今天信願要來向諸位報告的題目是:《應機妙法唯在念佛》。
「法無高下,應機則妙;藥無貴賤,對症則良」,一切佛法都是世尊所開示,所以只要能夠令眾生修學得到解脫,應機則妙。
世尊在《金剛經》講:【法法平等,無有高下】,一切法門既然都是如來智慧所宣講,所以任何的法門對修學的佛弟子而言都是平等的重要。因此我們念佛的人要贊歎參禅的人、贊歎持咒的人、贊歎修諸功德的人;同樣,參禅的人也要贊歎持咒的人、念佛的人、修諸功德的人;持咒的人也要贊歎念佛的人、參禅的人、修諸功德的人。如果每一個佛弟子若能夠贊歎別人,與我們修不一樣的法門,佛法就會興旺。身為一個佛弟子在因地修行,當然要讓每一個佛祖所講的法門都可以興旺,流布在永遠的未來,讓有緣的眾生隨緣修學。念佛的人站在因地要求果地,是體會這句佛號,是契應著我們這種下劣的眾生,所以我們念佛。但是十方的眾生,有的人根性很猛利,可以參禅開悟,當然我們來贊歎他、肯定他,所以「法無高下,應機則妙,藥無貴賤,對症則良」。藥若能夠對症將病症治癒,這藥就是好藥。然處是娑婆,時是末法,機是愚惡,八萬四千法門之中,堪應此處、此時、此機之妙法,唯有「彌陀本願,稱名念佛」。
我們現在所處的地方是娑婆世界,現在是末法時代,我們眾生是愚惡的凡夫,當然若有佛菩薩來示現的人就另當別論。但末法的凡夫眾生,確實大多數的人充滿了煩惱、業障、無明,所以在世尊八萬四千法門之中,堪應在娑婆世界,末法時代的下凡眾生,是什麼樣的妙法呢?南無阿彌陀佛的本願法門。
因為世尊在《大集法藏經》說:
【末法時代億億人修行,罕一得道,唯依念佛得度生死】。
這是《大集法藏經》經文。所以對於末法時代的凡夫眾生,要解脫生死,修什麼樣的法門可以成就,當然就是依可以成就的法門來修學,阿彌陀佛的本願就是要救度十方每一個眾生,使十方每一個眾生可以圓滿解脫生死。這是法藏菩薩發願的本意,法藏菩薩以果地的名號要令十方的眾生解脫成佛。我們想要成佛的凡夫念南無阿彌陀佛,這念佛想要往生西方極樂世界修因,便與法藏菩薩發願要救度眾生成佛的願心相契、相應,「當然一念相應一念生,念念相應念念生」。
祖師雲:「念佛最勝最易,極善最上」,為什麼念佛是最殊勝?因為這是法藏菩薩發願要救度我們的本願,法藏菩薩成就了四十八願,成就了西方依正莊嚴,成佛了佛號叫「南無阿彌陀佛」。阿彌陀佛是十方三世諸佛如來的本師、本佛,在《無量壽經》世尊贊歎阿彌陀佛
是光中極尊、佛中之王,所以既然念佛是阿彌陀佛的本願,當然我們念佛就是最殊勝的修行。最易,在我們凡夫因地在修行什麼樣的法門
讓我們最容易能夠往生西方極樂世界呢?念佛!無論大人小孩、男女老幼、上智下愚,每一個人都堪修的法門就是念佛,極善最上,這句佛號是法藏菩薩修諸六度萬行圓滿所成就,所以佛號功德是萬善萬行的總功德,所以念佛就是極善,善中之善、最極上善,就是念南無阿彌陀佛。彌陀名號攝盡一切功德故最勝,因為這句佛號是法藏菩薩修諸六度萬行圓滿成就。布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若,這是菩薩上求下化修行的科目。所以名號是由六度萬行所成就,所以名號的功德叫作萬德洪名,稱念萬德所成就的果地的名號六個字,這就是最殊勝的修行,稱名念佛不論任何根機故最易,任何眾生都能夠因為念佛得到阿彌陀佛的救度往生西方極樂世界,所以是最容易、最穩當的修行。
參禅對上等根性眾生容易成就,但是對下等根性的眾生就不容易成就;所以禅宗的教法雖然同樣是如來智慧所宣講,但是攝機不如淨土的經教廣大。所以法與機相應,機與法相契,這樣法就是最好的法。
因為機如果依法而行而得解脫,法就是成就機最好的妙法。我們末法時代的凡夫眾生若充滿著煩惱、無明、業障,要參禅參到開悟見性,實在說有所困難,當然根性猛利的人可以當下開悟,見性成佛,然後斷惑證真,一生成辦。這是很了不起的人,值得我們對他的肯定、贊歎,但是這種根性猛利的眾生,在末法時代的芸芸眾生中是很少數,對大多數充滿煩惱、無明、業障的眾生而言,參禅確實是不容易成就的法門。念佛就是因為攝機弘廣,所以印光大師才在《文鈔》開示:【淨土法門是三根普被利鈍全收】,上根、中根、下根,都可以依念佛法門得到解脫。三根普被,利鈍全收,就是無論根性猛利的人,或者是根性驽鈍的人,都可以念佛成佛。所以禅宗的教法與淨宗的教法同樣是世尊所講的真理,以法的立場來講是平等,但是站在機的立場來講,有堪修與不堪修的差別,所以機與法兩方面,我們因地修學的行者要清楚明白自己是什麼樣根性的眾生,適合修學什麼樣的法門,如果不清楚、不明白,修學佛法要解脫生死恐怕有所困難。
淨土法門名為「易行道」,很容易修行解脫生死之道,易行道與難行道,是龍樹菩薩在《易行品》的開示。聖道門的教法叫做難行道,淨土門的教法叫做易行道,這是以眾生起修的立場來論。若以佛陀說法的立場來論,一切法都是平等。但是眾生有堪修與不堪修,當然法就有難易之別了。
「易」有二義:就是簡易、容易,也就是單純化、易行化,因為單純、易行人人都能,每一個凡夫都可以修行的法門念佛。若必需要了解高深微妙的理論就不單純,因為十方機類之中,有很驽鈍的眾生,不識字的人很多,看不懂佛陀教法的人很多。教界之中,不乏年紀很大的老菩薩,老菩薩不識字,佛陀的經教看不懂,如果要了解很高深微妙的理論,才來修學解脫,對不識字的老菩薩就很困難。淨土法門之所以單純易行,就是連不識字的老菩薩念佛都能夠往生西方極樂世界。因為阿彌陀佛誓言要以果地的名號救度十方的眾生,並沒有要求十方的眾生一定要識字念佛才能往生,並沒有啊!
第十八願是法藏菩薩誓言要以名號度盡眾生的慈悲願力,第十八願法藏菩薩發願說:
設我得佛十方眾生
至心信樂欲生我國
乃至十念
若不生者不取正覺
唯除五逆誹謗正法
十方的眾生修什麼樣的因,可以使阿彌陀佛「若不生者不取正覺」的誓言絕對救度呢?「乃至十念」。這是阿彌陀佛要求眾生的修因,我們凡夫在因地要往生西方果地,當然要有修因才能感果啊!阿彌陀佛要求我們眾生,修什麼因才要救度我們呢?「乃至十念」。這是法藏菩薩的發願,所以乃至十念就是念南無阿彌陀佛,要往生西方極樂世界,就是契入「乃至十念」的願海之中。法藏菩薩並沒有發願說十方的眾生一定要識字研究經教、稱念名號我才要救度他,並沒有這樣發願,若有這樣發願,不識字的老菩薩就不可能往生西方極樂世界。法藏菩薩是慈悲憐憫十方每一個生死的凡夫,要救度的對象是十方眾生,法藏菩薩神通、慈悲、道力,看到十方的眾生之中根性千差萬別,既然大家都要救度,當然十方之中有人識字、有人不識字,所以念南無阿彌陀佛會往生西方極樂世界。
我們若以法藏菩薩發願要救眾生的佛心來思惟,我們很容易對六字果號建立無上的信心,若必需要了解高深微妙的理論就不單純,若必需要作復雜艱難的修行,就不容易。在第十八願的因願文之中,我們肯定修南無阿彌陀佛六字之因,便可以往生西方極樂世界。如果要修非常復雜艱難的行才可以往生西方極樂世界,在十方的眾生之中就有很多人無法得到往生的願望。因為十方的眾生根性千差萬別,要修很艱深、很困難的行,有很多人就做不到。以拜佛來說,虔誠的禮佛,只要身心健全的人當然很容易做到啊!但是對殘障的人來說他就很困難,斷腳斷手的人你叫他如何拜佛呢?所以阿彌陀佛要救度十方每一個眾生,對於每一個眾生的一切,都考慮得非常的周到,要令十方每一個眾生決定可以往生,一定要使每一個眾生很容易修因,這樣每一個眾生才能夠圓滿被他救度。所以念南無阿彌陀佛就是所有一切諸善萬行中最容易修行的法門。若不單純、不容易,當然就不是人人都能,也不是淨土法門,更非彌陀本願。
善導大師所言:【一向專稱,彌陀佛名】,就是單純化、易行化,這是《觀經四帖疏》疏文,善導大師說:
【上來雖說定散兩門之益,望佛本願,意在眾生,一向專稱,彌陀佛名】。
世尊在《觀經》說了定善十三觀、散善三觀,這兩門定門與散門
「望佛本願,意在眾生,一向專稱,彌陀名號」,佛的本願是希望眾生一向專稱南無阿彌陀佛六字洪名。所以我們因地的凡夫要如何修持《觀經》的教法呢?念南無阿彌陀佛的名號,也就是因為專念南無阿彌陀佛的佛名非常的單純、非常的容易,使得上聖下凡,人人都能,這就是世尊說《觀經》的本意。
不必要有三心的體悟,也不需要一心的工夫,這是對十方每一個眾生最簡單的要求。因為念佛是每一個人都有辦法做到的修行,不論意念或口稱,只要有心便能。若要體會到三心,三心就是十八願所講的至心、信樂、欲生,不一定大家有體會,每一個人的體會也不同,每一個人對這句佛號南無阿彌陀佛的感受不同,不是以凡夫心中的體會作往生之因,不是!因為每一個人的體會不一樣,既然不一樣,怎麼會是往生之因呢?往生之因在念佛,因為這是法藏菩薩的本願。
法藏菩薩本願說:
十方眾生乃至十念
若不生者不取正覺
十念是念果地名號南無阿彌陀佛,如果眾生對六字洪名的體會
是往生必要的條件,法藏菩薩的發願一定會講清楚、說明白,所以非是眾生念佛的心情作為往生因,是眾生所念的佛號南無阿彌陀佛作往生因。往生的道理我們念佛的人一定要清楚明白,清楚明白信佛就是正信、就是明信、就是智信。是能念之心使我們往生西方極樂世界的呢?或者是所念之佛使我們往生西方極樂世界?這很值得我們淨業的行者好好來探討的一個問題喔!是我們念佛的功夫很好使我們往生
西方極樂世界的呢?或是我們所念這句佛號的願力使我們往生西方極樂世界的呢?我們念佛的人必須要弄清楚。如果是我們自己念佛的心往生西方極樂世界,我們念佛的功夫往生西方極樂世界的,那我們自己的本事、自己的功夫使我們往生西方極樂世界不一定要念這句佛號南無阿彌陀佛喔!但是往生去到阿彌陀佛的西方佛國,是因為這句佛號南無阿彌陀佛的慈悲願力絕對救度。因為我們在臨命終感召到阿彌陀佛、觀世音菩薩大勢至菩薩現前,是因為我們念南無阿彌陀佛
佛菩薩才現前,我們若不是念南無阿彌陀佛,我們念自己的名字,看能不能夠在臨命終感召到佛菩薩現前?不會喔!
所以往生的道理一定要清楚明白,因為願生極樂而專念彌陀,自有彌陀本願力的運作。使稱念者現世常得安穩利樂,臨終往生極樂報土,人人都能而且功德平等。願意要往生西方極樂世界而專念南無阿彌陀佛,自然有阿彌陀佛本願力的運作,使得稱念的人現生當下得到安穩快樂、消災免難、增福延壽,臨終蒙受佛菩薩現前接引往生西方成就菩提。而且每一個人都可以做得到,只要有心便能,因為不論心念、口稱,同樣都是契入「乃至十念若不生者不取正覺」的誓願海中。所以我們想要往生西方極樂世界的人,當然一生老實念佛,發願求生。
淨土法門本極平易直接,若人人都需要了解煩瑣的宗學、或是需要體驗信心的一念、或需要念到禅定心、智慧心、清淨心現前,便抹殺了淨土門易行疾至的勝易功能,也埋沒了阿彌陀佛大悲為凡的基本原則,直將普機普緣之教,反成一機一緣之法。淨土原本就很平易、很簡單、很直接,若需要了解很煩瑣的佛學,需要了解很多的佛法道理,那就不是普機普緣之教。因為十方眾生中有很多人無法了解很多佛法的道理,眾生之中有很驽鈍、很下劣的人有不識字的人,有很不愛看佛經教法的人,所以阿彌陀佛要救度眾生,都將眾生的根性了解得非常的徹底。因為所要救的是十方每一個眾生,當然每一個眾生的一切,法藏菩薩要很了解才能知道眾生的需求,才知道要如何決定能夠救盡一切眾生。如果需要體驗信心的一念,十方的眾生中就有很多人不堪,這就非阿彌陀佛要以名號救盡眾生的本懷。很有體驗的人對名號深入了解,心中很有感受的人,阿彌陀佛當然慈悲憐憫救度;但對名號沒什麽體會感受的人,阿彌陀佛就不救度嗎?當然慈悲平等救度啊!所以有體會、沒體會是眾生的心中各各感受不同,只要念佛,有體會的人阿彌陀佛救度他,沒體會的人阿彌陀佛一樣救度,這才是大慈大悲的阿彌陀佛,也是六字果號要救眾生的真正佛心本願。
若念佛需要念到禅定心現前、智慧心現前、清淨心現前才可以往生西方極樂世界,那十方眾生中可以往生的就很少了。因為要念佛念到入禅定、開智慧、現清淨心很不容易呀!像善導大師、法然上人、
印光大師、昙鸾大師這種了不起的祖師可以做到啊!但你我下劣的凡夫眾生做不到啊!
阿彌陀佛如果要以名號救度我們往生西方極樂世界,不限定一定要念佛念到禅定心、智慧心、清淨心現前做為往生的要件,我們何必去擔心顧慮呢?
第十八願因願文法藏菩薩有沒有發願說十方的眾生,乃至十念,念到禅定心現前、念到智慧心現前、念到清淨心現前,我才若不生者,不取正覺絕對的救度,法藏菩薩有這樣發願嗎?沒有啊!我們何必要自己障礙自己呢?有念到禅定心現前、清淨心現前、智慧心現前,實在是很不了起的人,我們給他拍手鼓掌,這是很了不起的,這一定是很精進念佛的行者,肯定他、贊歎他。但是阿彌陀佛沒有以念佛念到清淨心、智慧心、禅定心現前作為往生必要的條件並沒有,所以我們念佛的人一邊念佛一邊打妄想,有散亂心、有意識心、有生滅心
一樣可以往生西方極樂世界。因為法藏菩薩發願說:
十方眾生乃至十念
若不生者不取正覺
既然法藏菩薩發願說:乃至十念,「乃至」這兩個字就是包括念佛用禅定心念佛、也包括念佛用意識心念佛、也包括念佛用煩惱心念佛、也包括念佛用生滅心念佛、也包括念佛用散亂心念佛,所以法藏菩薩才會在因願文說:「乃至」這兩個字呀!所以我們了解法藏菩薩發願要用佛號救度我們往生西方極樂世界的願心,我們就可以安心念佛、虔誠稱念,「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛」,可以念到禅定心現前,喔!很好!如果不能也不用擔心,這才是大慈大悲的南無阿彌陀佛絕對救度,真實的淨土教法就是如此啊!
下面,如此誤解曲解,自我設限,則往生者稀。致使釋尊在《無量壽經》歎言:「易往而無人」。若認為念佛必須要念到禅定心、智慧心、清淨心現前,才可以往生西方極樂世界,就將淨土普機普緣之教
反成一機一緣之法,這樣就是誤解淨土法門,曲解六字洪名,這樣就是自我設限,往生的人就會很少了。
所以釋尊才會在《無量壽經》感歎說:「易往而無人」,「易往」這兩個字就是指往生西方極樂世界很容易。容易往生是世尊在《無量壽經》跟我們開示的,世尊的話我們難道不相信?世尊的話我們不相信,那誰的話我們才相信?我們佛弟子當然相信世尊所開示的話。
「無人」就是指很多人不知道念佛能往生、不知道念佛能往生所以不念佛,不去西方極樂世界,往生的人不多,這是世尊很感歎的話。因為自我設限就因疑生障,因障礙而退失道心,因退失道心而不能往生,這是很可惜、很遺憾的事情。所以世尊的感歎我們體會之後,更用心去了解這六字南無阿彌陀佛可以使我、使十方每一個眾生往生的道理,因此好好聽聞淨土的教法,對念佛的人來講是非常的重要。所以世尊在《無量壽經》鼓勵我們聞法,有一首聞法過火偈:
設滿世界火必過要聞法
會當成佛道廣度生死流
縱然三千大千世界充滿了烈火,都要經過去聽聞六字洪名可以使我往生成佛的道理,因為念佛可以使我成就佛道、廣度生死之流。淨土門名之為「易行道」,就是易行難信的道理。既然是難信,我們才要好好聽聞了解,而建立對念佛往生的信心。而捨難取易,此即是易行道之所以為易,因此但能「一向專稱彌陀佛名」,信便在其中矣!了解這句佛號阿彌陀佛的本願可以使我們往生西方極樂世界的道理之後,而一向專念南無阿彌陀佛,信心就是在念佛之中。如果沒聽聞本願名號可以使我們往生的道理,心便不能老實安住在六字果號一向專念彌陀佛名。
所以印光大師在《文鈔》經常對我們眾生的開示:【老實念佛莫換題目】,要如何老實呢?體解六字洪名阿彌陀佛的本願,建立對名號的信心,便能一生老實安住在六字洪名之中一生念佛。
是故《觀經》雖說定善散善、三福九品、信機信法等,然而最後流通之附囑則唯取「一向專稱彌陀佛名」,流通於遙遠的後代。
「正因稱名易故,人人都能,功德勝故,直至佛果」,就是因為念佛非常的容易,人人都能因為名號的無上功德殊勝緣故,能夠使我們在因地到果地、從凡夫到成佛,所以我們念佛。
「定善散善之功德,圓攝無余,信機信法之功能,巧在其中」,這段話就是在說念佛就圓滿修持《觀經》的定善與散善,信機與信法也無非在稱念阿彌陀佛的名號中具足。慈愍大師雲:
彼佛因中立弘誓
聞名念我總迎來
不簡貧窮將富貴
不簡下智與高才
不簡多聞持淨戒
不簡破戒罪根深
但使回心多念佛
能令瓦礫變成金
慈愍大師這段話的開示,就是在彰顯阿彌陀佛的本願,攝機包括十方每一個眾生,不論上聖下凡、不論聖人凡夫、不論富貴貧賤、不論善人惡人、不論持戒破戒,一切眾生通通都是阿彌陀佛慈悲本願要救度的對象,所以一切眾生只要念佛,便可以往生西方極樂世界。
「彼佛因中立弘誓」,阿彌陀佛在因地立下弘大的誓願,弘大的誓願就是要救度十方每一個眾生,任何人都要救度,這就是佛心、慈悲心。
「聞名念我總迎來」,就是只要聽聞六字洪名,稱名念佛的人通通都要平等迎接他往生到我的佛國,這就是阿彌陀佛的弘誓大願。
「不簡貧窮將富貴」,這句就是阿彌陀佛發願要救度的對象,不分別貧窮的人或者富貴的人。
「不簡下智與高才」,這句就是阿彌陀佛的本願要救度的對象是不分別很有智慧的人或是很愚癡的人。
「不簡多聞持淨戒」、「不簡破戒罪根深」這兩句就是指阿彌陀佛的本願要救度的對象是持戒的眾生也好、破戒的眾生也好,同樣平等救度,無論多聞的人或是少聞的人,也同樣救度,沒有分別任何的對象,阿彌陀佛的心實在太慈悲了。
「但使回心多念佛」、「能令瓦礫變成金」這兩句,就是只要眾生修因便能感果,眾生修念佛之因,便能在臨命終受到佛菩薩現前接引往生西方,往生到西方極樂世界證悟與阿彌陀佛同樣的光壽無量,顯露真如本性。我們凡夫在因地,這個業報身叫做瓦礫,往生西方極樂世界證悟金剛那羅延身叫做黃金,凡夫這個業報身是污穢、是不淨、是痛苦、是墮落的,往生西方極樂世界成就的佛身是清淨的、是涅槃的、是快樂的、是永恆的,所以我們在因地有生死的凡夫眾生,要往生西方果地開顯真如念南無阿彌陀佛。
慈愍大師這段開示偈,也是在彰顯阿彌陀佛第十八願的精神。所以我們凡夫在因地依阿彌陀佛發願的願力起修,便可以在因地修因感果,凡心與佛心相契,這就是一心。所以有心要往生西方極樂世界的人,信願鼓勵大家一生念佛,因為念佛是我們絕對可以往生的修因。當然我們照法藏菩薩的誓願去修行,接受慈愍大師的鼓勵,回心多念佛,慈愍大師叫我們多念佛。
用「多」這一字就是在鼓勵我們精進用功的稱念,雖然法藏菩薩誓言說:「十方眾生乃至十念,若不生者,不取正覺」,但多念佛的人可以與法藏菩薩的願心相應。無論念多、念少,法藏菩薩慈悲平等救度,但對念少的眾生而言,是指在臨終才值遇六字洪名。那我們現在是平生之機,有很多時間可以念佛,當然我們精進多念,就與法藏菩薩的願心相契,這才是真實的淨業行者。所以凡是有任何寺院道場
在舉辦佛七,我們就發心參加精進用功稱念,契入阿彌陀佛的本願海之中。我們念佛修因便可以將來在臨終感召阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩現前,威神加持、令心不亂、正念往生、證悟菩提,這豈不是就是我們念佛的人要成佛的願望嗎?是!
既然是如此,聽完「應機妙法唯在念佛」的道理之後,真心實踐、老實念佛,便可以成就佛道。
祝福諸位:當生成就,念佛成佛。
南無阿彌陀佛!