我學佛,親近章嘉大師,第一本教我讀的書,就讀《釋迦譜》、讀《釋迦方志》。他告訴我:「你想學佛,好,你先要認識釋迦牟尼佛,你要學釋迦牟尼佛,以他為榜樣。」老師教我的。我沒有長處,就從小學會孝順父母、尊師重道,所以對老師的教誨就像父母之命一樣,不會違背的,一定依教奉行。讀了這個書之後才曉得,釋迦牟尼佛不是神,也不是仙,他是人,他是一個覺悟的人。所以印度這個「佛」的意思是覺悟,翻成中國是覺悟,佛是一個究竟圓滿覺悟的人。這個必須要加強,真的是像一般宗教對於上帝的贊美,「無所不知,無所不能,全知全能」,用這個贊美來贊歎「佛」的意思很正確,「佛」確實有這個意思在裡頭。不過分嗎?一點都不過分,為什麼?是自性本具的智慧德相。這種智慧德相,佛說得很好,不是他有專利,不是他一個人有,他說一切眾生統統都有。所以在佛法講,它是平等的,你也有!現在為什麼沒有?你有煩惱把它障礙住,它沒有丟掉,只要把障礙去掉,智慧德相就現前,這障礙住了。自性的性德不生不滅,它是永恆的。世尊這個示現,給我們帶來無窮的希望,他有這種成就,我們也能有這個成就。
怎樣達到這個成就?剛才說了,放下就是,你真的能夠放下起心動念、放下分別執著就行了,它就現前。我放下了,它還沒有現前?那是你還沒有放下,你別自以為放下了。真放下,它真現前。而且怎麼?放下一分就有一分的效果,就現前,放下兩分就有兩分效果,真的不是假的。見思煩惱是執著,我們能把見煩惱放下,見煩惱是五大類,第一個身見,第二個邊見,第三個見取見,第四個戒取見,第五個邪見。這五種錯誤見解放下,你就證須陀洹果,你的智慧,我們這個人間凡夫沒有辦法跟你相比;你的神通,就是你的能力,德能,也無法跟你相比。六種神通,這神通是本有的,每一個人神通是圓滿的,你有兩種恢復了,天眼、天耳。別人看不見的東西,你能看見,也就是說,你見的能力突破空間維次,用現在科學家的話說,你聽的能力超過我們現在聽力的音波的頻率,比我們現在能夠聽到的頻率,高頻率的你能聽到,低頻率你也聽到。這是真的證明,你能力真的恢復。能力恢復了,你的心地善良,你不會起貪瞋癡慢,為什麼?經上告訴我們,證得須陀洹之後,你沒有出六道,你天上、人間還有七次,七次天上、人間,你就證阿羅漢果,你就脫離六道輪回。從證得須陀洹之後,你決定不墮三惡道,為什麼?因為你不會動貪瞋癡。三惡道的因是貪瞋癡,貪欲是餓鬼道,瞋恚是地獄道,愚癡是畜生道,你絕對不會有貪瞋癡。所以你真放下才行,不真放下怎麼行?
放下身見,不再執著身是我,身不是我,清清楚楚、明明白白,身是什麼?身是我所有的,就像衣服一樣,這衣服是我所有的,衣服決定不是我。他能把身體看是我所有的,不是我。什麼東西是我?世間人講,現在外國哲學家也講,靈魂是我。你在六道裡頭捨身受身很自在,那就像脫一件衣服、換一件衣服,人死了就像脫一件衣服;再生了,找了一個身體,又換一個新衣服,一點恐怖沒有,一點煩惱沒有,你看多自在,這是生死看破了。但是你說它是靈魂,魂是什麼?迷,它還是沒有覺悟,它出不了六道輪回,它在六道裡頭投胎。如果是覺悟,覺悟它就離開六道,不再到六道來,覺悟了,那叫靈性,還是它。靈魂跟靈性是一樁事情,在覺悟的狀態之下叫它做靈性,迷惑的狀態之下叫它做靈魂。所以靈性在四聖法界,靈魂在六道。確實比我們一般人那高明多了,我們一般人執著身是自己,這一關突破了。這個突破之後,邊見沒有了,對立沒有了,化解了。如果說他是須陀洹,他是斯陀含,他還會跟別人對立,那是假的,那不是真的;真的,對立沒有了,對立是邊見,這個破掉了,他不會跟人對立、不會跟事有對立、不會跟一切萬物產生對立,他心地柔和。成見沒有了,什麼叫成見?自以為是,我覺得怎樣怎樣。這種見解沒有了,就能夠恆順眾生,無論眾生做什麼,他看到都好,都會歡喜贊歎。眾生造作不善,不善他不開口。普賢菩薩所說的「稱贊如來」,稱贊如來底下有注解,他行的善,贊歎他;不善,不贊歎,也不放在心上。但是對他禮敬,對他有供養,對他供養、對他禮敬一絲毫沒有減少,只有不贊歎他造惡。講得真好!我們得真干。沒有成見才能隨順,有成見就不會隨順。一定隨著自己的意思去做,自己什麼意思?貪瞋癡,隨順自己就造業了。業它就有報,善有善果,惡有惡報,沒有辦法脫離六道,所以得用看破、放下來修治。
大方廣佛華嚴經 (第二一二一卷) 2010/2/28 華嚴講堂