佛說盂蘭盆經與佛教孝慈之道
第一章·概論
第二節·家庭教育應以孝順父母為第一原則
學校是個大教育機構,而家庭是個小教育機構,彼此應並重才是,而家庭教育對培養子女來說尤為重要,不可輕忽。欲談教育,首先應從根本上講,所謂“君子務本,本立而道生”。孝悌者也,乃為仁之根本。
曾子在《大學》裡強調,平天下、治國、齊家、修身在於誠意、正心,而誠意、正心卻在於格物致知。其實,“格物致知”的意思就是“革物欲,明明德”,即革除與天理良心不合之物欲,明自己本有之明德,而此明德即是指五倫之德。在從前君制時代提倡家庭教育先由五倫著手,所謂的君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友也。在今之時,宜將君臣一倫改為國民也。為民當愛國,為子當孝親,為夫婦當和睦,為昆弟當恭謹,為朋友當孚信。而此五倫大體,不論處世為人莅眾,在在皆為安樂之鄉。且國以家為本,欲講愛國教育宜先授以家庭教育。所以,先哲曾子有言曰,欲治其國者,必先齊其家,此乃千古不易之鐵案也。要知曾子乃是孔門之仁義派的代表人,亦是“二十四孝”中的孝子之一。所以,家庭教育應以孝順父母為第一原則。
佛教之《梵網經》,教人持戒,必先用孝順心、慈悲心、恭敬心而為之,故雲:“孝名為戒,亦名制止。”《觀無量壽佛經》,教人觀佛求生淨土,須先發心“孝順父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業”。《地藏經》中的地藏菩薩昔為婆羅門女時,為救其母而出家修行,並發“地獄不空,誓不成佛;眾生度盡,方證菩提”之誓願。《佛說父母恩重難報經》,則展轉說明父母對子女的劬勞之恩,養育之德,特別是十月懷胎之恩,邱山難喻。這都是在勸信行人應盡孝順之道也。可見,世出世間之教育,皆以提倡孝順之道為其根本也。
紀曉岚作聯曰:“讀書耕田兩件事;忠臣孝子頭等人。”誠然如是,為人能孝順父母,即是天地寰宇間第一等的好人;為人能修孝順之行,即是天地寰宇間第一等的好事;為人能常說孝順之語,即是天地寰宇間第一等的好話;為人能存孝順之心,即是天地寰宇間第一等的好心。為人若不能盡心竭力孝順之道,饒爾行得百般的好事,總不比行孝順父母之事好;饒爾作得百般的好人,總不比作孝順父母之人好;饒爾說得百般的好話,總不比說孝順父母之話好;饒爾存得百般的好心,總不比存孝順父母之心好。天地寰宇間,試問有誰不是從父母生成、栽培之呢?
要知父母之恩德,是極大極大的,罄海墨難以盡述,出廣長舌無法宣說。所謂劬勞之德,養育之恩,雖天地不足以喻其高厚者也。所以,父母之無上恩德,為人子女者不能不知。不但學校裡老師要重點宣說,特別是做家長的更應該乘子女幼年之時及早宣說,務必使子女從小懂得孝順之道。若忽略孝順父母之教育,做子女的縱然“學富五車、才高八斗”,將父母放在一邊視同路人,那只能作一個忘恩負義的小人罷了。到後來,恐怕難有個好的下場。
縱目而觀,舉手所指,今日社會,據我從南至北,從東而西,凡所到之處,則知今日之子女不孝不順者甚多甚多,特別是偏僻山村,能發自內心的懂得孝順的子女是少之又少矣。究其根本原因,皆因教廷教育中不重視孝順之道故。為人父母者不講究孝順之道,為人子女者自然不知道孝順之理。再加上今日多為獨生子女,父母視若掌上明珠,百般寵愛嬌慣,致使子女長大成人全昧父母之一番養育恩德,亦不能知恩報恩也。
何故為人子女者多皆不善體父母之心,不曉得報達父母的養育恩德呢?只因為人不反思自問也。
試想想,凡為人者,肚皮饑時自然曉得吃飯,天氣冷時自然曉得加衣。那為什麼不問問自己的身體是從哪裡來的?自己是怎麼長大的?或許人人都會說,身體是父母生來的,自己是父母撫養長大的。既然知道自己身體是從父母那裡生來的,自己是父母撫養長大的,那便就應該知道父母的恩德了。既然如是,凡為子女者那就應當將父母的大恩大德,時時刻刻記在心裡,對現前父母要生孝順心,舉足動步當行孝順之事,將來長大成人當先圖報劬勞之德,養育之恩。所以,古人將父母之得配同天高地厚,乾為大父,坤為大母,此乃真實語也。
《詩經》雲:“哀哀父母,生我劬勞。欲報之德,昊天罔極。”為人子女者更應知曉十月懷胎之苦難,當自己未出母胎時不知母親受了多少艱難勞苦,父親不知忙碌操勞了多少個晝夜。即便是出母胎後的三年哺乳,父母又不知擔了多少憂愁心事。只如推干就濕,咽苦吐甜,出入攜提,晝夜懷抱,要費父母多少精神。真是“兒女笑母心歡,兒女哭母心惱。自己未曾吃飯,只怕兒女肚饑;自己尚未穿衣,但愁兒女身冷。時時防兒有病,念念想女心安。”這樣莫非是,希冀子女長大成人,榮宗耀祖也。
再如子女到五、六、七歲時,做父母得就要送進學堂,聘請明師諄諄教誨。到二十歲後,又要忙著為子女購置房屋、擇配婚姻,期望子女立志成人,齊家治國。試想,父母如是之大恩大德,真所謂天地雖高厚,亦猶不及也。在這裡,但願人人能常憶父母恩德,個個能飲水思源,知恩報恩也。