佛說盂蘭盆經與佛教孝慈之道
第五章·序分
第二節·發起序
乙二、別序六
大目犍連,始得六通。欲度父母,報乳哺之恩。即以道眼,觀視世間。見其亡母,生餓鬼中,不見飲食,皮骨連立。目連悲哀,即以缽盛飯,往饷其母。母得缽飯,便以左手障缽,右手搏食;食未入口,化成火炭,遂不得食。
解字
丙一、目連道滿
大目犍連,始得六通。
[大目犍連]乃梵語“摩诃目犍連”的略稱,“摩诃”此雲“大”,“目犍連”此雲“采菽氏”,姓也,以其先世祖宗,入山修道,常以菉豆為食,菽即豆也,然後得道。因是命族,其族出家者多人。本名曰“律俱陀”,此雲“無節樹”,因父母禱於律俱陀樹而生故,即以樹為名,是王捨城宰輔之子。目連原為外道,神通廣大,如來現權種種神通度之,彼方出家,詳見《賢愚因緣經》。先從沙然梵志學道,與捨利弗為師兄弟,沙然去世,聞佛因緣之教,悟明佛法,同捨利,隨佛出家。目連本為欲報親恩,出家修道,依四谛法,斷惑證真,證阿羅漢,而得六通。大目犍連者,是佛陀十大弟子中神通第一,故加大字以別其余也,今為盂蘭盆會之當機眾。
[始]即“初”。
[得]即“證”。稱性修之,妙用斯現。
[始得]藕益雲:“言始得者,六通之性,雖皆本具,迷不現前,須假修顯。今尊者與捨利弗,初聞因緣深義,頓破見惑,證須陀洹。尋來見佛,善來得戒,即如先所見。重復觀察,便於有漏心,得解脫無漏。解脫智生,先所未得而今得之,故名始得。即是依於性、共、緣三種四念處力,發起慧、俱、無疑三種解脫果證。故六通力,超過其余一切聲聞也。”
[六通]謂一天眼,二天耳,三他心,四宿命,五神足,六漏盡等六種神通。天眼徹見障內外色;天耳具聞人非人聲;他心了知眾心差別;宿命憶識往昔劫時;神足示現種種變化;漏盡實知苦集滅道。六皆稱神通者,神名天心,通名慧性。天然之慧,照徹無礙也。
丙二、知恩欲報
欲度父母,報乳哺之恩。
[欲]將要,在動詞前,表示動作就開始:與“搖搖欲墜”,“山雨欲來風滿樓”的用法相同。
[度]度脫。
[乳]母乳。
[哺]嚼哺。
丙三、攀慕遍尋
即以道眼,觀視世間。
[即以]即,就;宗密雲:“得通便觀,故雲即也。”以,用。即以,與上文之“始得”相應。
[道眼]觀求生處本是天眼通,由證道而得,故雲道眼。
[觀視]攀慕遍尋。
[世間]一、三界為器世間;二、六道為眾生世間。一念具足十法界,其母未修善,四聖法界不必觀,只有在六凡法界來觀,天、人、修羅、地獄、畜生各道中皆不見其母。
丙四、得見所在
見其亡母生餓鬼中,不見飲食,皮骨連立。
[其]指示代詞,代指目連。
[亡母]即目連逝世的母親。
[餓鬼]餓鬼名刀途,業力所障,不但不見飲食,而且千百年不聞漿水之名,即或得見江河大海等水,欣然欲飲,牛頭鬼卒持刀逼迫,不許進水,故曰刀途。即或見之,水成镬湯不能飲,如是長劫受苦,業力所持故亦不死。
丙五、悲哀往救
目連悲哀,即以缽盛飯,往饷其母。
[悲哀]所謂感傷徹於骨髓,號叫動於天地也。
[缽]是僧眾受食之器,具雲“缽多羅”,此譯“應法器”、或“應量器”。體唯鐵、瓦,色分青、黑、木蘭,量分大、中、小。體色量三,皆應法、應量。
[饷]饋饷,如《孟子?滕文公下》雲:“有童子以黍肉???,殺而奪之。”
丙六、惡習難轉
母得缽飯,便以左手障缽,右手抟食,食未入口,化成火炭,遂不得食。
[得]前一個“得”字,是“取得,獲得”的意思;後一個“得”字,是“能,可”的意思。
[便]副詞,立即。《三國志?魏王粲傳》雲:“善屬文,舉筆便成,無所改定,時人以為宿構。”
[障]遮掩。
[抟]把飯揉成團。以表貪食狀,因為當時印度無有筷子,皆以手抓食。《四分律?百眾學中》禁令比丘大抟飯食,因為這樣食不威儀。
[遂]終於,如《韓非子?說林上》雲:“乃掘地,遂得水。”
[食]前兩個“食”字是名字,即指缽中所盛之飯;後一個“食”作動詞用,即吃。
說文
佛陀十大弟子中神通第一之大目犍連尊者,初證阿羅漢果,得六神通已。欲將度脫自己生身父母之神識,特別是為了報答生前母乳哺養之恩、劬勞之德。就用自己所得天眼通之道眼,遍尋父母究竟在欲、色、無色三界之何處?以便往度。(因父已生天界受樂,故不須述。)惟見其亡母墮餓鬼道中,因不得飲食故,皮包骨頭,體瘦如柴。目連見狀,疾首痛心,呼號摧恸,立即用自己的缽盂盛飯,憑其神通前往鬼道饋饷其母,以解譏渴之苦。其母既得其子饋饷之一缽盂飯,因悭貪習重故,立即一邊用左手遮掩其缽以防余鬼看見爭奪,一邊用左手偷偷地揉飯成團正准備送往嘴裡吃。可飯還未來得及送往嘴裡,頓時化成火炭,終不能吃。
會意
此一段文,針對前之證信序,名發起因緣序,即引發如來宣說正宗分之導火線。亦因前之證信序又名通序、經後序故,亦名別序、經前序。稱別序者,是因通序而來,通者通一切諸經,別者別於此經,說明此經之發起因緣不同於他經,故稱別序。後因此發起因緣序在正說之前,故稱經前序。欲會此中大意,有如下幾點:
1、“目連道滿,知恩欲酬”之一段文,是發起正宗之由致與前導,充分說明尊者實乃因孝親而出家修道也。世人常誤解釋子出家不顧父母,乃大逆不孝也。其實不然,良以世間孝重跡顯而易見,出世間孝致本晦而難明。經有明文曰:“大目犍連,始得六通。欲度父母,報乳哺之恩。”意謂父生母鞠,義高天地,恩深巨海,誰人不知?不念報恩,便非人類;不令度脫,非真報恩。然尊者未得六通前雖念念知恩,但欲報無力。今既得道,故須先度其親。此是目連度親之本懷,亦是與會大眾之心聲,更是後世人等之榜樣。
2、得見其母所在處,是發起正宗之主因,良以其母墮落鬼道已屬三途惡道,而復生餓鬼中,是鬼之極苦中,拔濟者唯《盂蘭盆經》欤,蓋發起正宗之意在斯也。如文所雲:“即以道眼,觀視世間。見其亡母,生餓鬼中,不見飲食,皮骨連立。”此中“生餓鬼道”是異熟果,由引業所感召故,原以意識與癡心所相應故而妄造惡業,以致生於餓鬼道中,是發業無明所造之業。“不見飲食”是等流果,“皮骨連立”是增上果,由滿業所感召故,原以意識與悭貪心所相應故而受“不見飲食,皮骨連立”之生命,是潤生無明所造之業。蓋對於來生果報,發業無明所造之善惡引業,猶若一種登記作用;潤生無明所造之善惡滿業,則能使登記者發生效用矣。知此道理,欲得解脫,須勤修戒定慧,對治貪嗔癡不可。
3、“目連悲哀”一句,是發起正宗之助緣,乃是說明目連感生育哺養之恩重,故致孝心發現,悲傷無限,足見度母之心切。宗密大師曾感慨地注釋此段文曰:“死別隔生,忽然再見;縱使顏容仍舊,亦可涕泣悲傷。況睹鬼形,皮骨連立,喉中煙焰,腹裡空虛;苦似倒懸,命唯喘息。豈不能碎身擗踴,竭氣號啕。恨罪逆之偷安,痛慈親之受苦……”凡為人子者,見其母如是之苦狀,安得不疾首痛心,呼號摧恸,感傷徹於骨髓,號叫動於天地者也。
4、從“即以缽盛飯,往饷其母”一句可以例知,此經說在七月十五之午前,從文可以意想到當時的情形。密宗注釋此句雲:“母既氣綿夕漏,厄在朝饑。饑而且渴,理須救濟。濟此之急,飯食為先,故以缽盛飯,持饷於母。”就此中一“即”字,足以說明當在飯食,故不待移時,即以缽盛飯,往饷其母也。否則,當時那有就手之飯可盛呢?佛陀時代,寺院不動煙火,比丘皆托缽乞食,故可推斷是在食時——即各家起火造飯之時也。
5、“惡習難轉”之段,是促成發起正宗之增上緣,亦是說明神力不禁業力,除饑須先除悭的道理。目連之神通,據說佛上忉利天為其亡母宣說《地藏本願功德經》三月,因諸弟子想念佛陀故,目連以神通運諸工匠上忉利天觀佛而造像。可是,神通難轉惡習,孝子不能代母受苦,因果絲毫不爽。因“母得缽飯,便以左手障缽,右手抟食”故,導致“食未入口,化成火炭,遂不得食”。此情此景,孝子之悲哀心可想而知。宗密注釋此段文曰:“境隨心變,果藉業成。餓因未除,飽緣寧致!鬼是炬口,食近口而熾然,水作堅冰,冰近湯而確耳!即知神力不禁業力,除饑要且除悭。故六通往饷而招殃,百味盆羅而致苦。大哉業熟可思者焉。今左手障缽恐余侵,右手抟食貪於自給。悭貪猛盛,如此現行,飯食劣緣,若何充濟。”藕益作釋曰:“本以悭貪,墮茲劇苦。習性難革,終不回心。障缽恐余鬼之侵奪,抟食圖一身之飽足。誰知萬法惟心,業力甚大,美食頓成火炭。倘其時,能發慈悲平等之心,念同類苦不忍獨餐,必當甘露充溢,自他俱脫苦輪。奈何惡因不除,惡報斯劇。雖神通大孝,亦無如之何矣。”
個總之,以目連之母生餓鬼中而發起正宗之主因,以目連道滿、欲思報恩為發起正宗之由致與前導,以目連悲哀、持缽飯往饷為發起正宗之助緣,以其母惡習難轉為促成發起正宗之增上緣。這便是本經之發起序的由來。從文句會,本經之發起人是目連;從義理會,真正之發起是目連之母。善者應深思。
鑒賞
僅僅八十字,將一經之發起因緣交代得甚為詳明、清楚,可謂言簡而義周,盡善又盡美矣。讀來朗朗上口,铿锵有聲,其母之苦重、孝子之愚誠彰而明矣。字裡行間,流露著慈母求救的呼號、孝子拔濟的心聲,細心玩味,引人深省。
欣賞此文,在樸實的言語可以領略出用詞的恰當,如“始”、“即”、“便”、“遂”等。
1、如“始得六通”之“始”字,道出了目連之慈孝本懷,充分說明目連是因“欲度父母,報乳哺之恩”而出家修道的。
2、如“即以道眼”之“即”字,表露了目連度脫父母之心十分殷切,以顯孝子之愚誠,亦充分說明目連初得六通,第一先想到的就是度脫父母之事,故此“即”字含有“當下就是”之意。意思是說,尊者得六通之時,便是度脫父母之時。“即以缽盛飯”之“即”字,其大意亦如是,更吐露了孝子見母之“生餓鬼中,不見飲食,皮骨連立”的悲哀之心情。
3、“便以左手障缽”之“便”字,說明其母宿世悭貪之惡習重故,一得其子所饋饷之缽飯,其“左手障缽”、“右手抟食”之舉動,那是自然而然,是出於一種習慣性的動作。這種習慣性的動作,便是所謂的業力。遇境???緣,業力現前,則自己難以做主,自然會失控。
4、“遂不得食”之“遂”字,說明了其母之惡習所導致的結果,必然是“食未入口,化成火炭”。如是因感如是果也。
與其說這段文字是陳述本經之發起因緣,倒不如說是目連之母現身說法也,以其母之苦狀來映襯孝子之愚誠,其慈孝之旨意於此可見一斑矣。這可謂是以具體的事例,來說明一個抽象的孝順之道念。
出典
在這裡只出目連的四個典故:
1、出家因緣
目犍連,又作“摩诃目犍連”,即“大目犍連”,別名“拘律陀”,是佛陀十大弟子中神通第一者。為摩揭陀國王捨城外拘律陀村人,婆羅門種。生得來容貌端正,自幼與捨利弗交情甚笃,同為外道刪阇耶?毗羅尼子之弟子,各領250徒眾。嘗與捨利弗有約,先得悟解脫者,必以相告,遂共精進修行。後因捨利弗因逢阿說示,授“諸法因緣生,諸法從緣滅;我佛大沙門,常作如是說”之偈的影響,而悟諸法無我之理,並偕同目犍連率弟子一同谒佛出家,蒙其教化,時經一月,證得阿羅漢果。
2、度蓮花色比丘尼
據說,一日,大目犍連經過一座園林,有個名叫蓮花色的中年婦女,受外道的掀動,帶著媚態的神情走近目犍連,想用她的風韻與姿色來誘惑目犍連。可是,神通第一的目犍連尊者立即看清蓮花色女的企圖,因此就站下來說道:“可憐的女人,你的遭遇已經是那麼的不幸,你怎麼還不知道自己的苦惱。你現在打扮得如此的妖艷,自以為很美麗,其實是丑陋和污穢的。裝飾著外表,自以為得意;迷惑於虛妄的美麗,就如沉溺於污泥,將越陷越深。”
蓮花色用驚奇的眼光看著目犍連尊者,不覺忏悔的眼裡流出了難受的淚珠說:“是的,尊者!我是裝飾著污穢的身體來迷惑人,實際上我也討厭自己的身體。我已經不能得到救度,將會給恐怖的因果所糾纏,又能有什麼辦法呢?”
目犍連立即鼓勵和安慰蓮花色女說:“不要自暴自棄,只要你能忏悔前愆,絕沒有不可救渡的。衣服污穢時,可以用水來洗干淨,身體骯髒時也可以用水來洗滌,但心識的不淨,只有用佛法去滌洗。再污濁的百川,只要流到大海裡去,大海水總會洗清百川溪流的。偉大的佛陀,能夠教示有罪的人們,幫助他們洗淨心識裡的污垢,使每一個願意忏悔的人得救。”
原來,蓮花色女也有著悲恨的因緣,她仇恨所有的男子,她倚門賣笑算是對男子的報復。她是德叉屍羅城的一個美麗的姑娘,16歲時父母為她招贅了一個夫婿,可是不久因父親的病勢,母親竟和她的夫婿私通。蓮花色氣憤之下,捨去了幼小的女兒,一人出走飄泊在外,幾年後又重新嫁了個丈夫,過上了幾年幸福的日子,但她的第二個丈夫外出經商。當他從德叉屍羅城歸來時,花重金買了個小妾,而偏偏這個小妾竟是蓮花色和第一個丈夫生的女兒。從此她又離家出走,深重的罪惡使蓮花色討厭人類、討厭世間、於是她也就玩世不恭了。她玩弄世間、玩弄人類,做了賣笑的YIN女,打發著她罪惡的生活。
目犍連知道蓮花色女的身世後,並沒有輕視她的心,反而覺得她此刻的心真、善、美。他用憐憫同情的語言對蓮花色說:“你的前半世雖然是一段可恨的因緣,但若能依著佛陀的教示而行,罪惡的因緣就可以結束,你可以獲得新生,現在你的機緣已經成熟,快跟我一起去見佛陀吧!”
蓮花色女很喜歡,她就這樣的做了佛陀的弟子。後來在佛陀的尼眾僧團裡,蓮花色女成為模范的比丘尼;比丘中的神通第一是目犍連,比丘尼中的神通第一就是蓮花色女了。
3、比捨利子斗智慧
據說有一次佛在阿耨達池,欲說大法,大眾齊集,唯捨利弗不知何故未能參預。佛即命目連前往召喚,目連見捨利弗於石洞中補綴僧衣。目連說:“佛在阿耨達池,特命我來,請你回去。”捨利弗說:“請稍等候,待我補好衣服與你同去。”目連不能久等,急著要回,並高聲說:“你若不快與我同回,我即運用神通力量舉起你的石室到大會場去。”捨利弗卻心境平和將身上衣帶解下放在地上說:“你若能動此衣帶,也許可以搬動我身。”當時目連心有不服,即運以神通要拿衣帶,但無法拿起,竟然失敗。此時大地為之震動。然後目連垂頭喪氣,又以神通還到佛處,驚訝地見到捨利弗已經到達大會場中。目連此時深有所感歎息說:“現在才知神通之力不如智慧之力大。”這是二人一段比勝佳話。
4、為教殉身
目犍連和捨利弗獻身推動佛陀的**,貢獻最大,佛陀的教法能於很短時期遍及全印度,他二個有著不可磨滅的功勞。因此,他倆也成為外道首先想去掉的眼中之釘。據說目犍連在弘法的途中,經過伊私阇梨山,當他在山中靜坐時,給裸形外道執杖梵志看見,他們就集合了很多的人,從山上投石如雨,目犍連在禅定中被砸成肉醬而死。僧團的比丘知道他殉教之後,很氣憤,都想為他報仇,這時佛陀教導大家說:“肉體是無常的,業報是要了結的。只有目犍連尊者,亡身的時候不迷而進入涅槃。生死的問題,在覺悟者面前是不成問題的。死不必驚慌懼怕,要緊的是對於死有無把握,目犍連為宣揚如來的教法,他的犧牲是無限之美!”
同時,佛陀也告訴諸比丘,神通不是根本之法,因為神通對於生死解脫毫無關系。目犍連尊者不聽佛陀的教示,在迦毗羅衛城被圍困的時候,他以神通去救釋迦族就沒有獲得成功,那時,他才知道神通不能敵過業果。最後,他為了布教殉難,神通也沒有救他。目犍連的死,給今世追求神通的人,也許能有一點警誡。
目犍連入滅後,佛陀於竹林精捨門前建塔紀念他。阿阇世王亦下令逮捕外道,有不少的裸形梵志被阿阇世王投入火坑。
料簡
1、問:六通是修道而得的,還是人皆本具的?
答:從根本上說,六通人皆本具。但若不修,雖具不發生功用,因有妄想分別心故。藕益雲:“六通之性皆本具者,如昔有人,專精讀書,不覺日暮。直至黃昏,朗然閱誦。他人從戶外入,語雲:“天已昏黑,如何暗中,猶讀誦耶?”彼聞此語,分別心生,即昏無所見。當知天眼之性,人皆本具。妄想分別,致令不現前耳。
又如有人患聰,聞床下蟻行,謂是車馬戰斗。即天耳性具,迷失慧性,反以為病。父母於幼子,雖未能言,體知其意,即他心性具。
昨日已去,今猶憶知,以近例遠,定可還憶,即宿命性具。李廣射石而沒羽,葛女投冶而作金,舉鐵缽而非重,生心即復不勝;忘香盒於殿中,再往始知固扃,卽神足性具。
嘔髑髅之清泉,不堪再飲;聞索債之鬼語,豈更思兒!即無漏性具。
但繇積迷不返,埋沒性靈。致使見不超色,聞不越聲,亦以不達性德。纡曲修持,致使神通,成多差別:天龍神鬼,報得五通,境狹用短;凡夫外道,修得五通,亦無勝用,既未漏盡,禅退通亡;慧解脫人,但盡諸漏,五用不彰;俱解脫人,六通乃具,乃至方便道中,猶存作意;無記化化,始屬真因。
然雖邪正攸分,大小區別,總承性德,威神之力。若非性具,修豈得成?昧性而修,為邪為小,如盲人不見日輪,亦蒙其照。達修在性,為正為大,如人有目,日光明照,見種種色。
今目犍連所得六通,跡同權小,本實難思。有經說言:目連入八千三昧,能知八千世界中事,乃至震動八千世界。捨利弗入一萬三昧。迦葉能入一萬二千三昧。除二人外,余大聲聞,皆不及目連。十地菩薩,則展轉倍勝。不可思議,無非性具之德。故稱性修之,妙用斯大耳。”
2、何故食到目連母嘴邊就化成火炭了呢?
佛法所謂一切??是循業發現,地獄亦是唯心變現。要知“境由心現”,只因目連之母當時全是悭貪之心,故導致嘉肴化成了火炭。
一公案上說,有一少年,常偷鄰家雞卵,以灰火燒吃。後在外玩耍,見一大房,前往觀之,甫入,而門自關,即不得出,覺有灰火,燒於足下,展轉奔馳,燒不能脫。飯時,家長尋之,鄰人告雲見此兒於田間回轉奔馳,已歷多時。家人呼之,此兒聞聲,大房乃隱,兩足起泡,痛哭而歸,述其經過,莫不歎奇??
3、問:鬼有幾種?
答:鬼有三種:一、無財鬼,以無福德不得食故;二、少財鬼,少得淨妙飲食故;三、多財鬼,多得淨妙飲食故。此三種鬼復各有三:
無財三者:一、炬口鬼,謂火炬炎熾常從口出。由是前生燒壞村柵焚炙賢良,以此求財墮於地獄,從地獄出墮此鬼中。故《正法念經》雲:“若人貪嫉,枉奪人財,破人城郭,殺害抄掠得財,奉王大臣,轉增凶暴,墮熾然餓鬼中。”二、針咽鬼,謂頭大如山,咽如針孔,由於破齋夜食,盜竊眾僧之食故。故《齋法清淨經》雲:“目連路逢數百萬鬼,頭如大山等。”三、臭口鬼,謂口中腐臭,自惡受苦,以多貪名利,自是非他,贊歎惡人,毀謗賢善故。據此三種,寧吞鐵丸,不食信施。
少財三者:一、針毛鬼,毛利如針,行便自刺,為貪利故。妄行針炙,及刺畜生,但為求財不愈疾故。二、臭毛鬼,毛利而臭,自拔受苦。由於販賣豬羊,烹宰鵝鴨,湯爛刀剝,楚痛難堪,地獄罪終,墮斯鬼趣。三、大瘿鬼,咽垂大瘿,自決啖膿,由嫉妒於人,常懷嗔恨故。
多財三者:一、得棄鬼,謂常得祭祀所棄食故。由於罪多福少,少施多悭,棄擲之物,方惠施故。二、得失鬼,謂常得巷陌所遺食故。以於現財常生悭著,疑欲失者而方捨故。三、勢力鬼,謂夜叉羅剎,毗捨阇等。所受富樂類於人天,或依樹林,或住山谷,或居靈廟或處空宮,形豎而行,屬於鬼趣。此等變化多端者,由於因地罪福不精,苦樂之因相雜作故。《付法藏傳》說,僧伽耶捨比丘游大海邊,見妙宮殿,其家鎖二鬼等。今尊者之親,是無財鬼中之炬口鬼也。
又有處說,餓鬼有三種:一、外障,得遇水時,即見有人執刀仗等而障礙故。二、內障,口有火炬,或咽如針故。三、無障,見河是猛火,或食糞穢,或自割身肉食啖等。今尊者之親,當內障也。
上來諸鬼,皆由自心因行所招,果報必應,譬如影響,由於形聲。雖父母至親,不相替代。故諸智者宜各勵心,傥遇善緣不應空過。一朝去世誰為修崇?縱托子孫七分獲一,況無
孝子!悔恨何追。且濁世凡流,鮮懷仁孝,唯憂妻子,豈念幽靈!貧賤者迫以饑寒,富貴者荒於財色。設能追福厭課者多,竭力罄心萬中無一。世途目擊,豈不昭然。故《佛說父母恩重難報經》雲:夫妻和合,同作五逆。彼時呼喚,急速走使。父母之語,十喚九違。不相從順,罵詈嗔目。生存尚爾,殁後可知。自既不仁,兒豈能孝!故昔有送父林野,乃持輿回歸。以古觀今,雖途跡異,而心同也。
注:此段出自宗密大師之《盂蘭新疏》。
點評
這段發起因緣,使我想到,本經的發起人看似是目連,實則是目連的母親。原以目連之母宿生悭貪習重,因目連之出家毀謗正法故,墮生餓鬼道中受苦。目連以道眼見得母親生處,悲傷萬狀,即以缽盛飯往饷其母,不料飯未到嘴邊而化成火炭。良以目連無何奈何故,便請佛求助,因此啟請如來宣說此經。
可見,其母墮落得欲深,而孝子越發顯得愚誠。反過來想想,正因其母之宿生悭習,反而成就了目連的大慈孝行。智者大師曾有“彌殺彌慈”之說,在這裡得以驗證其說。所以,奉勸諸人,莫責怪自己的父母對自己沒有盡到責任、或沒有給自己良好的教育環境。其實,父母賢善與否並不重要,環境順逆也是次要。原因是逆境有利於磨砺意志,順境有利於成長。總之,好父母、壞父母都是父母,順境、逆境都是機遇。為人應樂天知命,隨遇而安才是。