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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
太虛大師：宇宙人生的唯識論
客曰：今現見有天地人物，非現實之法乎?切近言之，則吾人必有生命之存在與個性之存在;廣遠言之，則宇宙必有自然之存在與本體之存在。此能抹煞為非現實之法乎?或雖現實而唯是識乎?故知謂“現實諸法唯是識”者，其義不然 論曰：客以天地人物為現實者，豈非因現見是有乎? 客曰：然! 論曰：設能證明現見中實無天地人物，則天地人物豈非非現實之法乎? 客曰：現見中分明有天地人物，又豈能證明其實無? 論曰：客今認現見中有現實之天地人物，非同現見此掌中之橘乎? 客曰：不然!現實之橘有香，有味，有觸，故異鏡影、畫像。 論曰：但今現見者，唯是圞然而黃之形色，彼香、味、觸皆現所不能見，可知現見者與鏡影、畫像相同。而橘固非現見中之所有;現見中既無橘，可知橘非現實之法;橘既如是，天地人物不如是乎? 客曰：然則認現可見、聞、嗅、嘗、覺、的色、聲、香、味、觸、所依持之個體為橘如何? 論曰：客所謂個體者，亦能證明而出之欤?現見者形色，現聞者音聲，乃至現覺者堅脆、干濕、冷熱、輕動等觸塵。且是等皆隨現行之見、嗅、嘗、觸，秒秒轉變，忽忽轉變，彈指非故，無可追執。而客所謂之個體者，果安在哉! 客曰：在此一處現有可見、嗅、嘗、覺之色、香、味、觸和集續存，可持可取，可藏可棄，是即吾所謂之個體。 論曰：處體空無，一數假現。由見、嗅、嘗、覺之色、香、味、觸和合續連乃有此一個，非由有此一個乃有見、嗅、嘗、覺之色、香、味、觸、和合續連。故持取藏棄者，亦祗是見、嗅、嘗、觸之色、香、味、觸和合續連耳，非有他也。正猶結合多人前滅後生相續成為一個軍團，豈離開結合相續之多人能別有一個實體存在哉! 客曰：我今但認色、香、味、觸之和續相，以為現有之實，則又何如? 論曰：既唯和合續連之相，則一朝解散，即消滅無所存在。且除色、香、味、觸本無他有，豈能認之為實有哉! 客曰：如此，則現可見、聞、嗅、嘗、覺之色、聲、香、味、觸，必為實有;此既實有，亦非唯識，以此即是物故，即是物之所集生故。 論曰：客將謂現見中真有見、聞、嗅、嘗、覺之色、聲、香、味、觸可得乎?即如今見圞然而黃：圞然之形，依附黃色而現，為黃色之分位，非現見之所見，現見唯是黃色耳!但今離卻圞形，亦無黃色可指，以無形限則無邊際，無邊際故亦無方所，天與地平，山與澤齊。圞形既可寄種種色而現，黃色亦可帶種種形而顯。如畫中景，無窪突而似有窪突;如鏡中影，無遠近而似有遠近;此皆現見所無，乃由意識在現見中營構增益而起，而現見中僅存泯同虛空之黃色耳。 客曰：此空空之黃色，其必為現見中之現實乎? 論曰：黃色一名，涵義周遍，通攝宇宙一切黃色。即今灼然明見，自有分齊。就橘言之，見此一方面而不見彼一方面，見表面一層而不見裡面多層。若少分見可名為見，則多分不見豈不益可名為不見乎?故知黃色亦非現見中有;蓋黃色之有，乃由先有一黃色之心，與種種非色非黃色之心相仗托而彰顯。實唯諸心相感相應，轉似現所見法而已。而在離言內證之現實中，唯是平等真覺，實無一相一名之可安立。現所見色如是，現所聞、嗅、嘗、覺之聲、香、味、觸亦復如是。一橘如是，無數天地人物亦復如是。故知現實諸法，定皆唯識。 客曰：此在物象雖則如是。若吾人者，有生命、有情性、有意思，能自主、能自動、能自覺者也，豈亦無性命之實乎? 論曰：生命者，即是由先業將心行支配作一期人生之分限力;此一期人生之分限力完了時，又有他種強碩之業代起，再支配心行作他種生命，此便為生命之相續不斷。情性者，即執持生命元為自己，由自己之見所發揮之力。意思，即是根據生命情性所需要之識別造作。所謂自我，個性，人格，意志，性命，靈魂等等，皆可知矣。然有與身俱生自然成者：一、為情性審持生命根元為自我等，常相續而無間斷者。二、為意思認取物質精神，或綜合或析別之相為自我等，雖相續而有間斷者。二皆任運而起，由無始來虛妄熏習內因力生，非修正觀久久克治，難可除滅。若一般人之性命及意志，非單用理論所能空卻也。復有因言語傳受分別謬誤成者：一、為聞謬說質、力、理、氣等認取為自我等。二、為聞謬說個性、主體等認取為自我等。二皆計度而起，兼由群俗中習慣力助生，從名理中究竟研窮，即能徹悟不迷。若天神教所說靈魂，理論征诘，即知無有。此皆自無實體，乃由心心所所變諸法和續轉似之幻相，故皆唯識。 客曰：人亦依宇宙自然律生存之一，而此宇宙之自然律及宇宙原始要終之實體乃存在不存在、真實不真實、是有不是有、一切分判之總根本。此若空無，則一切分判將全失依據，是唯識不是唯識亦應無可說。故宇宙自然律及宇宙實體，必應離識而實有。 論曰：客雲宇宙自然律者，非指萬有生化流轉之理勢欤? 客曰：然! 論曰：諸物及人之萬有，既為唯識所轉變，況依萬有所現起生化流轉之理勢?譬如已知水之非有，而卻認由水而起之流動相為實有;又如人類不存，而卻認社會國家為實在，寧非謬甚!故自然律離識實有，無有是處。 客曰：幻必有真，假必有實，宇宙萬有則盡幻矣假矣，而豈無本元的究極的實體哉?既有實體，即非唯識。 論曰：宇宙實體，孰知其有?無所證知而認為有，則成獨斷，無可置論。且彼實體，究為何狀?若都無狀，應即是無!無，則即是都無實體;若有可狀，其狀安在?若在萬有，既為萬有之一，何得為萬有之實體?若不在萬有，則成非有，如何復得執為實體?故執宇宙本體離識實有，無有是處。 客曰：然則現前種種物類，生存變化自成儀則，各各個實流行轉動，豈無根極?且彼無邊空間，無盡時間，復因何有? 論曰：此因一切有情眾生無始虛妄熏習內因力故，意根任運常時相續觀生化元阿賴耶識，分別物類執為法體;或由意識緣取識心變現諸相，任運種種分別貪著，若客此所問者是也。而在現世或緣虛妄言說謬誤分別，於諸法相法性妄生計度，若天神教所說上帝造宇宙等是也。此皆諸識所緣，唯識所現，心外實無，識內似有，故知一切唯識。 客曰：然在人世及佛經中，各說人類、獸類、動物、生物、及凡夫、聖人、異生、諸佛等;又說固體、液體、氣體、元子、電子、精子等，及地、水、火、風、空、時等，若雲唯識，此依何說? 論曰：此諸名相，皆由明了分別之識，轉動變似能取見及所取相之二分。又因無始物我分別熏習之力，依此能取見及所取相之二分，轉似種種眾生及世間相。依識所變，隨識所緣，假施設為人類、獸類、乃至地、水、火、風、空等。如人睡夢，以睡夢力，夢心轉現種種境相，似有自他、物我之類，不知者妄執為離夢心外之所實有。此則但隨妄情假為施設，都無實事。若知由睡夢心轉變而現似，不同妄情之所計而隨順說之者，此則雖有其事，究非其實。人等地等乃依夢心假立，唯如幻有，夢心乃人等地等所依體，亦真實有。識為一切眾生一切世界之所依故，一切眾生一切世界為識之所變故，是故眾生世界皆唯是識。 如有頌雲：‘由假說我法，有種種相轉;彼依識所變’。
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