|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：
：經咒頌念
超然法師：《楞嚴經》輕松學 卷一(之八)
《楞嚴經》輕松學 卷一(之八) 阿難,汝今欲知奢摩他路,願出生死,今復問汝。 “阿難,既然如今你想要知道禅修的正路,發願超脫生死輪回,現在,我再來問你。” 佛法是極為尊貴的,依照佛陀的教導,不可以向輕慢不信的人講說,以免對方因為诋毀佛法而造下惡業。這一部《楞嚴經》,其“妙奢摩他”的覺悟之路,都因為阿難尊者多次誠懇請法,恭敬至極,世尊才順應著這個良好因緣,為阿難,也為咱大家,一切末法時代的眾生,循循善誘地宣講開示。 即時如來舉金色臂,屈五輪指,語阿難言:汝今見不(音:否)? “如來當即舉起,那輝映著紫金色光芒的手臂,把五個手指頭攥在一起,問阿難說:你現在見到了嗎?” {金色臂}:如來雖然顯現在人間,但和普通人還是有較大差別的,例如,如來的色身其實是微妙色,類似於色界天神的色身,而不同於欲界的粗重色身,其顏色是紫金色,並且時常會隱隱放出紫金色的光芒,這是無量劫修行功德的善果報,所謂的“百劫修相好”。因此,如來的手臂,就被稱之為“金色臂”。 {屈五輪指}:就是把五個手指頭攥在一起,變成了拳頭。“五輪”就是五個勾輪,是對手指頭的形容,很形象。 為了幫助阿難找回自己的“見之本性”,世尊屈指成拳,請阿難看,這是“現量”的觀察(也就是當下的明了,最貼近本性,是一切修行當中的根本方法,所謂“回到當下”),本來非思維可到(正確的思維推理,叫做“比量”;而錯誤的推理,叫做“非量”)。 所以,此時,也請大家把自己的手伸開,握成拳頭,自己好好看著,反復地重復幾次,好好體會一下,自己“見”到了沒有,世尊問的到底是啥意思。就好比,咱如今就是楞嚴法會上面的阿難一樣。 學習佛經,必須要這樣身臨其境才可以,這才能夠讓自己的心“回到當下”,而不是總流連在思維心的“比量”當中,那樣,是無法見性的。所謂的“明心見性”,必然是超越了“比量”,而用“現量”觀察才可以。只有思維心休息下來,“比量”停了,“現量”的本來智慧才會顯露,那就是“見之本性”。 阿難言見。 “阿難回答:見到了。” 佛言:汝何所見? “佛陀問道:你見到了什麼?” 阿難言:我見如來舉臂屈指,為光明拳,耀我心目。 “阿難回答:我見到您舉起手臂,攥起五個手指頭,握成了一個放著光明的拳頭,閃耀在我的眼中和心裡。” ——這是阿難當時之見,如此之見,完全同於凡夫,和咱大家沒啥兩樣。 不過,對於已經明心見性的菩薩來說,絕不會停留在如此的“著相之見”當中,只見境界相,而忘失了“妙見本性”。正如達摩大師《悟性論》所說:“見色有見色性,不著常解脫;見色相者常系縛”。 足見,當時的阿難尊者,雖然已開悟空性之理,了悟了一切法不實,但是,他還沒有現量明見“本空的如如妙性”,只悟空性,未見佛性。和凡夫人相比,只是對於法的執著心比較輕微而已。對應於《圓覺經》所說:“諸幻盡滅,覺心不動”,阿難尊者只是了悟了前半句“諸幻盡滅”(所悟仍未透徹,只是初悟);而對於後半句經文,這個“覺心不動”仍然一無所知。不要說只是“初果向”的阿難尊者,就是普通的四果阿羅漢,對此也仍然“如聾若啞”,了知甚少。這是大乘妙智慧與小乘境界的差別所在。 佛言:汝將誰見? “佛陀繼續問道:你用什麼見到的呢?” {誰}:這裡的“誰”,既可以指人,也可以指物。 這個“誰”,是不得了的一個字,歷代禅門宗匠,多從此而悟入。如三祖僧璨問四祖道信:“誰縛汝?”,也如後世禅宗,多參“念佛是誰”、“拖死屍的是誰”,等等,一個“誰”字,就是引人返照自性的路標,能夠如此返照的人,功夫深了,息妄覺真,“背塵合覺”,久久自當見性。 不過,當時的阿難,還不具備這樣的智慧,空過了世尊這一句發人深省的金剛語。 阿難言:我與大眾,同將眼見。 “阿難回答:我和在座的大眾們一樣,都是用眼睛看見的。” 像這樣的回答,已經顯示出阿難尊者有些心虛,但是,聰明的阿難很有辦法,他把大眾一塊兒拉進來,人多力量大嘛,來證明,自己的回答沒錯。這是一種辯論技巧,在古印度,相互辯論,是極為嚴肅的事兒,絕非兒戲。雖然,世尊和阿難是師徒,不是在辯論,而是在答辯,但其中的論述,雙方都是非常嚴密的。 不過,“真理往往掌握在少數人手裡”,芸芸大眾,也多是平凡之輩,千萬人在一起思維分別,只能是一鍋粥,終究,也難比一位聖者的當下妙智慧。更何況,是大覺世尊呢。 佛告阿難:汝今答我,如來屈指為光明拳,耀汝心目。汝目可見,以何為心,當我拳耀? “佛陀問阿難尊者:如今你回答我,說如來攥起手指頭,握成光明拳,閃耀在你的眼睛和心裡。你說是你的眼睛見到了這個景象,我們大家也可以看到你的眼睛正對著光明拳(阿難的眼睛對著光明拳,所以能夠看見),那麼,什麼才是你那個對著我拳頭的心呢(同理,阿難的心也必須對著光明拳,才會‘知道\’那是光明拳呀)?” 縱然眼睛能夠看見,而“知道”則必然是心的功能。因此,世尊繼續追問阿難尊者,看看他把什麼當做自己的心。此時,如果阿難尊者順應著世尊的引導,而“反照”的話,當下就會明心見性。 阿難言:如來現今征心所在,而我以心推窮尋逐,即能推者,我將為心。 “阿難回答:如來現在問我心在哪裡,所以我就用心來使勁地推理尋找,這個能思維、能推理的東西,我就把它叫做心。” {征心}:詢問求證心的所在。“征”就是征詢,征求。 很可惜,阿難尊者仍然在分別思維當中流連,忽略了當下之心。 像這樣的回答,估計很多人也都可以脫口而出,不過,這正是問題的所在。咱大家,以及一切眾生,都把這個“思維攀緣之心”當做了自己的主人公,如佛所說,這無異於認賊為子呀。 佛言:咄!阿難,此非汝心。 “佛陀說道:咄!阿難!這不是你的心!” {咄(音:多)}:咄,代表呵斥聲。咄咄,則表示驚詫,咄咄怪事。 對於阿難尊者把能夠推理的那個東西,當做是自己的心,佛陀立即予以呵斥,明確告訴阿難:這不是你的心。這樣一來,阿難尊者非常驚訝,想必,很多人也和阿難有同感吧。 阿難矍然,避座合掌,起立白佛:此非我心,當名何等? “聽到世尊的呵斥,阿難尊者非常吃驚,馬上離開座位,雙手合掌,起身向佛恭敬地問道:如果這個不是我的心,那應該叫做什麼呢?” {矍(音:絕)然}:驚視的樣子。 阿難尊者對於佛陀向來有著無比的信心,但此時,仍然難免驚訝地看著世尊,大惑不解,實在坐不住了,趕忙站起身來,卻仍然雙手合掌,恭敬地請問佛陀:這個不是我的心,那應該叫做什麼呢? ——像阿難尊者這樣,就叫做“恭敬善知識”,即使是在驚愕與大惑不解的情況下,也不會失去恭敬與禮節。一般人,是很難做到的。 佛告阿難:此是前塵虛妄相想,惑汝真性。由汝無始至於今生,認賊為子,失汝元常,故受輪轉。 “佛陀告訴阿難尊者:這是心對於六塵境界,所發起的虛妄相和虛妄想,就是它迷惑了你的真心本性。由於你從無始以來,直到今生,一直認賊為子,忘失了你本來的不生滅妙性,所以才承受著生死輪回之苦。” {前塵虛妄相想}:應當是“前塵虛妄相”和“前塵虛妄想”兩句的合並。所謂的“前塵虛妄相”,就是咱大家所面對的一切六塵境界相,無論是什麼,都是心的幻覺而已,並不是實有的,咱呢,卻把它們當真了;所謂的“前塵虛妄想”,就是咱大家面對一切六塵境界時,因為當真,而發起的種種分別與執著。 這個“虛妄相”(相當於前五識)和“虛妄想”(相當於第六意識)合在一起,就是前六識,也就是六塵緣影之心,生死輪回,就由它顯現並不斷延續。 {認賊為子}:佛經裡面常用的一個比喻,就是說,一切眾生都把“思維攀緣心”之“賊”,錯認為是自己的主人公,當做是“親兒子”一般。殊不知,自性妙功德,都因此而漏失了,所以,才落入了虛妄的生死輪回。 {元常}:指本來的不生滅妙性。“元”是本來,“常”是不生不滅。 迷惑了真常妙性,遺忘了本來的不生滅,就是一切眾生生死輪回的根源,這就叫做無明。而六塵緣影之心,就是無明的產物,也是它的幫凶,無盡的生死輪回,都在其中。 阿難白佛言:世尊!我佛寵弟,心愛佛故,令我出家。我心何獨供養如來,乃至遍歷恆沙國土,承事諸佛及善知識;發大勇猛,行諸一切難行法事,皆用此心。縱令謗法,永退善根,亦因此心。 “阿難恭敬地向佛說道:世尊!我是您向來寵愛的弟弟,由於我的心敬愛佛陀的緣故,才使我出家了。我的心並不僅僅恭敬供養您一位如來,乃至於在所經歷的像恆河沙那樣多的國土當中,我同樣恭敬承事一切佛陀和善知識;並且常發大勇猛心,常行一切難能可貴的正法事業,等等,所用的,都是這個心。縱然曾經誹謗佛法,可能永遠退失菩提善根,也用的是這個心。” {承事}:秉承其教導,擔當其事業。 {法事}:正法事業。 {永退善根}:也就是所謂的“一闡提人”,多因為惡意誹謗佛法,而永遠退失了修行成佛的善根。“永退”是方便之說,其實,一旦將來幡然悔悟,漸漸地,仍然能夠恢復成佛的善根。 和佛陀許多大弟子們一樣,阿難尊者是久行菩薩道的菩薩,以特殊因緣,顯現為聲聞而已。在《法華經》上面,世尊就為阿難尊者授記:“汝於來世,當得作佛,號山海慧自在通王如來...”。必須要知道,能夠得到佛陀授記將要成佛的人,都是法身大士,都已經行菩薩道許多劫數了。因此,阿難尊者並不僅僅見到了釋迦牟尼佛,也曾見過恆河沙數那樣多的如來世尊,並且常常做佛的侍者,恭敬承事。乃至於,曾經屢屢發起大勇猛心,行一切難行的正法事業,在阿難看來,都是用的這個推敲追尋之心。 甚至,在更早之前,或許阿難尊者也曾經誹謗過佛法,也曾因此而成為“一闡提人”,在阿難看來,即便如此,還是用的這個推敲追尋之心。除此之外,阿難找不到自己其它的心了,而佛陀卻說那不是自己的心,阿難怎能不驚慌恐怖呢。 因此,阿難尊者繼續說道: 若此發明不是心者,我乃無心,同諸土木。離此覺知,更無所有,雲何如來,說此非心?我實驚怖,兼此大眾,無不疑惑。惟垂大悲,開示未悟。 “倘若這個能夠推理思維的,被證明確實不是心的話,那我就沒有心了,就和泥巴與木頭一樣了。” “離開這個覺知分別的能力以後,我就什麼都沒有了,為什麼如來您,卻說這個不是心呢?” “我確實感到震驚和恐怖,還有在座的大眾們,也沒有不懷疑迷惑的。但願您以大慈大悲之心,再次開導我們這些尚未覺悟的人。” {發明}:發現與明了。不同於如今的“發明創造”之含義。 阿難尊者的震驚與恐怖,真實不虛。不過,說在座的大眾們,對此無不感到懷疑與迷惑,卻也未必。至少,在座的大菩薩們,對此早已是心知肚明了。 同時,阿難尊者說的也沒錯,這個心之外,也的確沒有心了。因為,“如如心性”並不在“分別心”之外,真心不是妄心,但也不離妄心。 爾時世尊,開示阿難,及諸大眾,欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂,而告之言:如來常說,諸法所生,唯心所現;一切因果,世界、微塵,因心成體。 “這時,世尊為了開導阿難和在座的大眾,想要讓大家的心,悟入無生法忍。” “便從獅子座上伸出手來,為阿難摸頂加持,然後告訴阿難說:如來時常如此宣說,一切諸法之所以能夠產生,都是從心中顯現出來的;一切因緣果報,大到世界,小到微塵,也都因為心才得以形成。” {無生法忍}:通達一切法無生也無滅,而安忍於心。通常如經教所說:初住菩薩“悟無生法忍”,初地菩薩“入無生法忍”,八地菩薩“得(證)無生法忍”,十地菩薩乃“清淨無生法忍”,佛陀名為“圓滿清淨無生法忍”。覺悟之法並沒有差別,而程度各自不同。因此,踏實地“悟無生法忍”,就可以稱作是最初的“明心見性”。 另外,凡夫也是可以開悟無生法忍的,詳見《楞嚴經》第八卷,後文再細說。 {師子座}:也就是“獅子座”,佛教裡面,對於“法座”的別稱,也是一種比喻,比喻大乘法師(佛陀是圓滿的大乘法師)好像百獸之王——獅子一樣,一開口就會令百獸膽戰心驚,無不威伏;一旦講說大乘妙法,就可以摧伏一切外道邪見,降伏一切煩惱。因此,如實講說大乘法,也被譽為“獅子吼”。 {於師子座摩阿難頂}:如來於色法得無礙妙用,無論距離遠近,一伸手,就可以夠到。因此,不需要移動身體,直接就可以為阿難摸頂加持。 所謂“摩頂”,也就是“摸頂”,是聖者對於弟子們的一種加持、鼓勵和撫慰。因為頭頂是人最尊貴的部位,此處得到聖者撫摸,代表殊勝的功德加持。 {唯心所現}:是說一切法,一切境界都在心中顯現,猶如鏡中影像,也猶如虛空裡包容著萬事萬物。 確實如此,大家仔細體會的話,就會發現,倘若沒有了心,一切事物都將無法“存在”,也不再有任何意義。如果有人能夠時常如此觀察,那麼,就會迅速地明心見性。所謂的“明心見性”,也就是當下明達了“一切法唯心所現,一切法無不是心”。 {因心成體}:是說一切法,一切萬物與因緣,等等,本來無實體,只是因為心,而有了“顯現之體”。 世尊這段開示,直接宣講“萬法唯心”,換句話說,也就是“心乃萬法之源”。既然如此,連任何微小事物都有個獨立樣子,那麼,作為萬法之源的心,又咋會沒有其獨立的屬性呢! 但是,阿難尊者所說的那個“推理思維”以及“覺知分別”之心,它就是一個妄想心,毫無獨立屬性可得(關於這一點,下文會詳細論證),因此,它不是咱的真心。 阿難!若諸世界一切所有,其中乃至草葉縷結,诘其根元,鹹有體性。縱令虛空,亦有名貌。何況清淨妙淨明心,性一切心,而自無體? “阿難!如果觀察一下世界上的一切所有,就是其中最渺小的草葉和線結,追究一下它的根本內容,也都是有某種自體和特性的。” “即使是無形無相的虛空,它也仍然有名字和可以描述的某種面貌。何況本來清淨的妙淨明心,它是一切心之本性,怎麼可能會沒有自體呢?” {縷結}:就是細線和它的結。和草葉一樣,同屬世界上最平凡渺小的東西之類,但是,它們也仍然有自己的自體和特性。 {诘(音:結)其根元,鹹有體性}:追究一下萬事萬物的根本,都是有某種體性的。“诘”是責問或追究的意思;“鹹”是“全部”的意思。而所謂的“體性”,則是指獨立的自體和特性。單就現象來說,一切事物,都有其各自的體性。 {縱令虛空,亦有名貌}:“虛空”是其“名”;無形無相,無處不在,包容一切,是其“貌”。這也可算作是虛空的“體性”吧。 {性一切心}:為一切心之本性。屬於文言文當中的被動用法。 所謂的“奢摩他路”,所謂的“大佛頂首楞嚴王”,所謂的“真際所詣”,乃至於所謂的“無始菩提涅槃,元清淨體”,等等,前文所說的這一切名詞內容,無非也就是本段經文裡的“清淨妙淨明心”,《楞嚴經》就講這個東西,充分覺悟它,就會獲得徹底的解脫,因為,它是一切心之本性,也是一切法之源。 因此,既然一切事物乃至於虛空,尚且有各自的“自體和特性”,咱這個“妙淨明心”咋會沒有“自體”呢! ——必須要說明的是,僅從現象界來討論,不再做更深的追究,上述論證才能夠成立。 在這裡,世尊是在化解阿難對於“若此發明不是心者,我乃無心,同諸土木”的驚恐與懷疑,也是在開導阿難尊者,以及一切尚未明心見性的眾生,隨順著大家的妄想分別,加以善巧引導,以便大家能夠看破虛妄的意識心,最終開悟微妙的“清淨妙淨明心”。 下面,世尊通過論證“分別覺觀所了知性”,也就是那個“思維推理之心”,它沒有獨立的體性,因此得出結論,它屬於虛妄心,而不是妙淨明心,不是真正的“心”。 若汝執恡(吝),分別覺觀所了知性必為心者,此心即應離諸一切色、香、味、觸諸塵事業,別有全性。如汝今者承聽我法,此則因聲而有分別。縱滅一切見、聞、覺、知,內守幽閒,猶為法塵分別影事。 “如果你狹隘地執著於,那個能夠分別、覺察、觀照並且具備了知的習性,就是心的話。那麼,這個心就應當在離開了一切色、聲、香、味、觸、法等六塵以後,仍然有獨立的完整特性。” “就比如你現在,正在仔細傾聽如來說法,這個聽法的心則是因為聲音而有了分別性(一旦離開聲音,分別性也就無體了)。縱然有人能夠滅除對於一切外境的見、聞、覺、知(比如禅定當中),在內心裡守護著它的幽靜與清閒,這仍然屬於獨頭意識去分別法塵,而在心中落下的影子(也就是一種虛妄境界)。” {執恡(音:吝)}:“恡”是“吝”的通假字,“執吝”就是狹隘地執著。 {分別覺觀所了知性}:“分別”、“覺”、“觀”,是三種由粗到細的心境,其內容都是分別和了知。其中,“分別”屬於散亂心,而“覺”和“觀”,則通於散亂心和禅定心(在初禅當中,還有“覺”和“觀”),如智者大師所說:“初心在緣曰覺,細心分別名觀”。“所了知性”也就是能夠進行分別了知的習性。 需要注意的是,咱的分別了知,不是本性,本性是如如不動而自明;所以,它只能是習性,無始以來的習慣性,是生滅心,而不是真心。 {色、香、味、觸諸塵事業}:總指一切色、聲、香、味、觸、法的六塵境界。“事”指“事相”,“業”指“造作所成”,一切萬事萬物,都是造作所成的“事業”,沒有例外。 {別有全性}:單另有完整的特性,而不是從屬於某些東西。如果是真正的心,就應當如此。 所謂的“妙淨明心”,或者說“妙明真心”,等等,也就是如如法身,它不從屬於任何東西,它時時處處“卓然獨立”,同時又含容著一切法,而且沒有形相,真是妙不可言。如傅大士所說:“水中鹽味,色裡膠青,決定是有,不見其形”,是非常恰當的描述。 {縱滅一切見、聞、覺、知,內守幽閒,猶為法塵分別影事}:在這裡,世尊特意指出,縱然是在禅定當中,無論是未到地定,還是四禅定和四空定,等等,雖然能夠暫時滅除向外的見、聞、覺、知(前五根不再攀緣前五塵),而做到向內守護心裡的幽靜與清閒(其實是在守護內心的“法塵”境界,還屬於造作,許多人以此為修行),這恰恰是定中的“獨頭意識”在活動(第六意識與前五識一同活動時,叫做“五俱意識”;離開外緣以後,第六意識憑著記憶、思維與想象獨自活動,叫做“獨頭意識”,其中又分為:1、散位獨頭(獨自散亂妄想),2、狂亂獨頭(獨自臆想,狂想症),3、夢中獨頭(深度睡眠時的夢境),4、定中獨頭(未到地定以上的禅定當中,可以做到前五識不活動,而只有第六意識獨自思維)。顯然,世尊所說的“內守幽閒”屬於“定中獨頭”),仍然屬於第六意識去分別內心的“法塵緣影”,所造作出來的虛妄境界,是刻意的幽靜與清閒,不是本來心。 如世尊所說,這個“分別覺觀所了知性”並非真心,乃是妄心。但是,真心也不在它之外,在它之外,也的確無心可得。真心終究不離開妄心,妄心尚且離塵無體,何況真心呢?又怎會有心體可得! 只不過,縱然除卻一切六塵境界,妄心就會息滅,而“無體真心”不曾滅,它永遠不會斷滅,故名“法身”。無形無相而不斷滅,或許,勉強可以算作是其“體性”吧。 我非敕汝執為非心,但汝於心,微細揣摩,若離前塵有分別性,即真汝心。若分別性,離塵無體,斯則前塵分別影事。塵非常住,若變滅時,此心則同龜毛兔角。則汝法身同於斷滅,其誰修證無生法忍? “我並不是讓你執著於它不是心,但是,你應當對於心進行微細的揣摩,如果它離開當前的六塵境界以後,仍然具有獨立的分別自性的話,才真正是你的心。” “如果這個分別自性,一旦離開六塵以後,就沒有了獨立的自體,這說明它只是對於當前塵境的分別,在心(這個才是真心)中留下的影子而已(事實的確如此,所以,第六意識的“分別性”也就是六塵緣影之心,是幻心,不是真心)。” “一切六塵境界都不是常住不滅的,一旦到了六塵境界消亡的時候(例如甚深禅定當中,例如到了空劫之時),這個“分別性”之心,就會如同龜毛兔角一樣,根本就不存在了。假如你們真把它當做是自心的話,就等於說,你的法身(就是自性,就是自心)也將會隨著這個心的消亡而斷滅,那麼,還有誰能夠來修行,並證得無生法忍呢?” {微細揣摩}:仔細地反復體會與觀察。學習佛法,修行佛法,都應當如此,才能夠深入其中,登堂入室。 {若分別性,離塵無體}:如果大家仔細體會的話,會發現確實如此,“分別性”無法離開六塵境界而獨立存在。 不過,咱心的“明了性”和“包容性”,乃至於“無相性”、“不生滅性”,以及“妙用性”,等等,卻並不會依賴於六塵境界。在咱大家的“生滅妄心”當中,本來就具有“不生滅性”,這個地方,請大家仔細觀察。 {前塵分別影事}:對於當前塵境的分別,在心中留下的影子和痕跡,也就是“分別習性”,屬於第六意識。“前塵”就是當前的六塵境界。 {其誰修證無生法忍}:既然被阿難錯認為是自心的那個“分別性”,將會隨著六塵境界消亡而斷滅,到那時,還有誰能夠去修行,並證得無生法忍呢? 真正的修行,不應當使用有生滅的分別思維之心,那是不可能到達無生法忍的;而應當明了本有的不生滅性,如此明了,就是修行。這個不生滅性,當體就是無生法忍,並不需要去修飾,也不需要去證得,而只需要發現與明了。 即時阿難與諸大眾,默然自失。 “聽到這些開示,阿難和在座的大眾們,都沉默不語,好像丟失了自己的心一樣。” 到這裡為止,在世尊的開導下,阿難和大眾們已經認識到“分別覺觀所了知性”沒有自體,它依存於六塵境界,因此,是生滅妄心,而不是自己的如如真心。可是,除了這個“分別性”之外,大家又實在找不到其它的心了,所以,都沉默不語,若有所失。 ——俗話說的好,“哀大莫過於心死”,用在這裡,倒有幾分仿佛呢。 下面,世尊將繼續為大家開示這個分別妄心的過失,並幫助大家找到真正的“見性”。
|