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| 聖嚴法師 |
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：經咒頌念
超然法師：《楞嚴經》輕松學 卷三(之二)
《楞嚴經》輕松學 卷三(之二) 接下來,在“六入”當中,再來看“舌入”為何是“如來藏妙真如性”。 世尊繼續對阿難尊者說: 阿難,譬如有人,以舌舐吻,熟舐令勞。其人若病,則有苦味;無病之人,微有甜觸。 “阿難,就好比有一個人,用舌頭舔自己的嘴唇,反復地舔,舌頭感到疲勞之後,就會發生疲勞幻覺。如果這個人正在生病,就會嘗到苦味;如果是健康無病的人,就會嘗到一種淡淡的甜味。” 【舐(音:是)】用舌頭舔。 【吻】嘴唇。 這也是一個生活常識,其要點是,要用舌頭舔嘴唇的裡面,津液就會出來,而健康人的津液有淡淡的甜味,生病了以後呢,則是苦的。俗話說,感到“口苦”,就說明生病了。 有的時候,身體雖然不曾生病,但是,內心陷入了妄想煩惱當中,或者特別執著的時候,口水也是苦的。我自己就有體會,有一次,網購了一件質量不太好的電子產品,接觸不良,不是大毛病,但是很惱火。哎,退回去吧,太麻煩,再說還得重新買,又得費事。 於是,干脆自己修理,折騰了一下午,其間,好幾次無意中嘗到自己的口水是苦的,可是,當時自己明明不曾生病,很清楚,那是執著出來的心火之苦哇。終於修好了之後呢,哎,身心舒暢地去吃晚飯,胃口很好,口水又是甜的了。 ——萬法唯心在哪裡?生活裡面處處都是,只不過,人們心太粗,不知不覺罷了。 由甜與苦,顯此舌根不動之時,淡性常在。兼舌與勞,同是菩提瞪發勞相。 “由於甜和苦等種種味道的發生,才顯出了舌根(舌入)的品嘗作用,這也反襯出,即使在‘舌入’不作用的時候,那種平淡的味性也一直都在。” “實際上,包括‘舌入’和它的各種疲勞幻覺在內,都是菩提覺性當中的疲勞幻相。” 【舌根不動之時,淡性常在】即使舌根(舌入)不作用的時候,那種平淡的味性也一直都在。 這說明,無論有沒有去品嘗,咱大家“舌入”的“知味性”一直都在,不曾消亡。這也恰恰證明了,這個“知味性”從未斷滅,本來就是“如來藏妙真如性”。 關於啥叫“舌入”的“知味性”,世尊說道: 因甜苦、淡二種妄塵,發知居中,吸此塵象,名知味性。此知味性,離彼甜苦及淡二塵,畢竟無體。 “在用舌頭舔自己嘴唇這個事例當中,因為‘舌入’疲勞幻覺的這個味覺裡面,具有或甜或苦(有味)以及平淡無味(無味)兩種虛妄的味塵,‘舌入’對應著便從中發起了‘品嘗’,與‘有味’和‘無味’兩種味塵相對,並且‘吸納’其中的濃淡味感。這個‘品嘗’,就叫做‘知味性’。” “而實際上,這個‘知味性’一旦離開了有味和無味兩種虛妄的味塵,就根本沒有它自己的獨立體性了。” 【甜苦、淡二種妄塵】或甜或苦(有味)以及平淡無味(無味)兩種虛妄的味塵。 也如同前文所論述,對於“眼入”來說,光明(有亮)和黑暗(無亮)都是色塵。 對於“舌入”來說也是一樣,酸甜苦辣鹹等五味屬於“有味”,而更多的時候呢,咱的嘴裡是平淡無味,則屬於“無味”。“有味”和“無味”是兩種基本的味塵,雖然它是虛妄的,卻需要分別清楚才好進行討論。 【知味性】也叫做“嘗性”,單指“舌根”,即“舌入”所發起的對於飲食等等的品嘗作用。 ——在“六根”所對應的“六塵”當中,“舌根”對應的是“味塵”,也就是飲食等物的口味之塵境。 要想證明“舌入”及其“知味性”是虛妄的,首先需要證明它不是某種獨立存在,如上所說,世尊已經論述得很清楚,這個‘知味性’一旦離開了或甜或苦等有味,以及平淡無味,這兩種虛妄的味塵,就根本沒有它自己的獨立體性了。 其次呢,還需要證明這個“知味性”沒有來處,那麼,它就純屬幻覺了。因此,世尊繼續說道: 如是,阿難,當知如是嘗苦、淡知,非甜苦來,非因淡有;又非根出;不於空生。 “是這樣的,阿難,你要知道,‘舌入’這個能夠品嘗出甜苦等有味以及平淡無味的‘知味性’,既不是從或甜或苦的‘有味’之味塵生出來的,也不是從平淡‘無味’之味塵生出來的;另外,它也不是從‘舌根’生出來的;更不是從虛空裡面生出來的。” 關於其中原因,請看世尊的一一論證: 何以故?若甜苦來,淡則知滅,雲何知淡?若從淡出,甜即知亡,復雲何知甜苦二相? “為什麼呢?因為,如果‘知味性’是從甜苦等等之有味而來,那麼,到了平淡無味的時候,甜苦之味沒有了,這個‘知味性’就應當隨之消失,那為什麼還會嘗出平淡無味呢?” “如果‘知味性’是從平淡無味而來,那麼,到了有甜苦之味的時候,就不再是平淡無味,這個‘知味性’也應當隨之消失,那怎麼還會知道有甜苦之味呢?” 實際上,咱的“舌入”之“知味性”,在“有味”的時候,可以嘗出各種酸甜苦辣之味;在“無味”的時候,也可以立即嘗出是平淡無味。這就說明,“知味性”不可能來自於種種“有味”,也不可能來自於平淡“無味”。也就是說,這個“知味性”不來自於“味塵”。 接下來,再來看它是否來自於舌根。世尊繼續說道: 若從舌生,必無甜淡及與苦塵。斯知味根,本無自性。 “如果‘知味性’是從舌根產生的,那就與甜苦以及平淡無味等味塵無關了,也就不會再有‘有味’與‘無味’的差別,嘗什麼都一樣。那麼,這個‘知味之根性’(即‘知味性’),就失去了意義,沒有了實質內容。” ——這也顯然不符合實際情況,因為,“有味”的時候,大家可以嘗出各種酸甜苦辣鹹之口味;“無味”的時候呢,也因為嘗而知道是平淡無味,絕不可能嘗什麼都一樣。所以,證明“知味性”並不來自於“舌根”。 最後,“知味性”是否來自於虛空呢?世尊說道: 若於空出,虛空自味,非汝口知。又空自知,何關汝入? “如果‘知味性’是從虛空生出來的,那麼,虛空自己能夠嘗出味道,就不是你的口能夠品嘗知曉的了。” “況且,既然虛空自己能夠知味,那與你的舌頭(舌入)還有什麼關系呢?” 顯然,咱大家的知味作用離不開咱的嘴巴和舌頭;虛空自己也不可能知味。這就說明,咱的“知味性”並不來自於虛空。 綜上所述,“知味性”既不是甜苦等味以及平淡無味之外的獨立存在,也終究沒有來處,所以,它是虛妄的幻覺。這也就證明了,“舌入”是虛妄的幻覺。同時,咱的“舌入”及其“知味性”也顯然不屬於虛無,它具有著無邊廣大的作用,因此,它本來就是“如來藏妙真如性”。 所以,對於“六入”當中的“舌入”,世尊小結說: 是故當知舌入虛妄,本非因緣,非自然性。 “所以,應當知道,‘六入’當中的‘舌入’,是虛妄而不真實的;它根本就不是因緣所生,也不是自然而有,它本來就是無處不在的‘如來藏妙真如性’。” 接下來,在“六入”當中,再來看“身入”為何是“如來藏妙真如性”。 世尊繼續對阿難尊者說: 阿難,譬如有人,以一冷手觸於熱手,若冷勢多,熱者從冷;若熱功勝,冷者成熱。 “阿難,就好比有一個人,用一只冰冷的手,去接觸另一只暖熱的手。如果那只冷手冷得更厲害一些,那麼,暖熱的手就會隨著變冷;如果那只熱手熱量更多一些,那麼,冷手就會隨著變熱。” 在生活當中,有的人氣血充足,手就很熱;有的人則氣血虛虧,就會手腳發涼,甚至冰冷,那就需要善加調養和保護了。咋調養呢?就我個人體會,第一是要堅持運動,例如散步、跑步、登山、打太極拳,等等,效果都很好;第二是要適當加強營養,蔬菜與主食合理調配;第三呢,應當學習靜坐,在運動之後靜坐,可以疏通氣血,益壽延年;第四還要減少胡思亂想,因為,心思一亂,氣血就耗散了;第五最好時常靜坐念經,聲音平緩自然,是可以增補元氣的,同時,又可以借助於教法的熏陶,去消除並忏悔業障,感應到善神擁護,自然諸事吉祥,越來越健康。 所謂的觸覺,都屬於“身入”的疲勞幻覺。例如一位小朋友的冷手,被大人握在了溫暖的手心,小朋友的手就會逐漸暖和起來。這種感受似乎很真實,但是,仍舊是“身根”,即“身入”的疲勞幻覺。 在這個過程當中,“身入”的觸覺,就隨著“合”與“離”而發生了。其中冷熱勢力的交融,則因為接觸疲勞而發生。因此,世尊繼續說道: 如是以此合覺之觸,顯於離知;涉勢若成,因於勞觸。兼身與勞,同是菩提瞪發勞相。 “像這樣,通過兩只手相合而接觸,就顯發出了‘離’與‘合’的知覺作用;兩手相接觸後冷熱勢力的交融,正是因為發生了接觸疲勞,產生了疲勞幻覺。” “實際上,包括‘身入’和它的疲勞幻覺在內,都是菩提覺性當中的疲勞幻相。” 【合覺之觸,顯於離知】兩只手相合而接觸,就顯發出了“離”與“合”的知覺作用。 意思就是說,兩手相合的時候,“身入”知道是相合;兩手分離的時候呢,“身入”也知道是分離。這就是觸覺的知覺性。 【涉勢若成,因於勞觸】兩手相接觸後冷熱勢力的交融,正是因為發生了接觸疲勞,產生了疲勞幻覺。 所謂的“涉勢”,就是指冷、熱兩種勢力的相互交涉,相互影響,即交融。 當接觸發生了以後,觸覺就會隨之發生,也就是: 因於離、合二種妄塵,發覺居中,吸此塵象,名知覺性。此知覺體,離彼離合違順二塵,畢竟無體。 “在冷手和熱手相觸這個事例當中,因為‘身入’的疲勞幻覺裡面,具有‘分離’和‘相合’兩種虛妄的觸塵,‘身入’對應著便從中發起了‘觸覺’,‘吸納’其中的離合狀況。這個‘觸覺’,就叫做‘知覺性’。” “而實際上,這個‘知覺性’,一旦離開了‘離’與‘合(其中含有‘違’與‘順’兩種狀況)’兩種虛妄的觸塵,就根本沒有它自己的獨立體性了。” 【知覺性】也叫做“觸覺性”,單指“身根”,即“身入”所發起的對於“分離”與“相合”等等狀況的知覺作用。 【離合違順二塵】“離”與“合(其中含有‘違’與‘順’兩種狀況)”兩種虛妄的觸塵。 “離”就是色身與外境“分離”的狀況,“合”就是色身與外境“相合”的狀況,這就是兩種虛妄的觸塵。其中,在“身入”與外境“相合”的時候,又會發生兩種狀況,一是“違”,即違背了身體的舒適感;二是“順”,即順應了身體的舒適感。“違”就感到難受,“順”就感到舒服,因此而有了苦和樂的感受。 ——在“六根”所對應的“六塵”當中,“身根”對應的是“觸塵”,也就是離合違順之塵境。 要想證明“身入”及其“知覺性”是虛妄的,首先需要證明它不是某種獨立存在,如上所說,世尊已經論述得很清楚,這個‘知覺性\’一旦離開了離、合(含有違、順)這兩種虛妄的觸塵,就根本沒有它自己的獨立體性了。 其次呢,還需要證明這個“知覺性”沒有來處,那麼,它就純屬幻覺了。因此,世尊繼續說道: 如是,阿難,當知是覺,非離合來,非違順有;不於根出;又非空生。 “是這樣的,阿難,你要知道,‘身入’的這個‘知覺性’,既不是從離、合之狀態生出來的,也不是從違、順之觸塵生出來的;另外,它也不是從‘身根\’生出來的;更不是從虛空裡面生出來的。” 關於其中原因,請看世尊的一一論證: 何以故?若合時來,離當已滅,雲何覺離?違順二相,亦復如是。 “為什麼呢?因為,如果‘身入’的‘知覺性’是從身根與觸塵‘相合’而來,那麼,到了根塵‘分離’的時候,‘相合’已不復存在,這個‘知覺性’就應當隨之消失,那為什麼還能夠覺知到‘分離’呢?” “反過來,同樣的道理,說‘知覺性’從根塵‘分離’而來,或者從違、順之觸塵而來,顯然也不成立。” 實際上,咱“身入”的“知覺性”,在根塵相合的時候,知道“相合”;在根塵分離的時候,知道“分離”;在觸塵違背了身體舒適感的時候,知道不舒服,知道這就是“違”;在觸塵順應了身體舒適感的時候,也知道舒適,知道這就是“順”。 也就是說,無論離與合,違與順,這兩對觸塵如何發生,咱“身入”的“知覺性”呢,都是如如常在的,因此,這個“知覺性”顯然不來自於離合違順等觸塵。 那麼,它是否來自於“身根”呢?世尊繼續說道: 若從根出,必無離合、違順四相。則汝身知,元無自性。 “如果這個‘知覺性’是從‘身根’產生的,那就與離合、違、順這四種觸塵無關了,因而也就不會再有離合違順的差別,觸什麼都一樣。那麼,這個‘身入’的‘知覺性’,就失去了意義,沒有了實質內容。” ——這也顯然不符合實際情況,因為,根塵分離的時候,咱大家能夠覺知“分離”;根塵相合的時候呢,咱也能夠覺知“相合”;觸塵違背了身體舒適感的時候,咱就知道不舒服;觸塵順應了身體舒適感的時候呢,咱也知道舒適,絕不可能觸什麼都一樣。因此,證明“知覺性”並不來自於“身根”。 最後,再來看看,“知覺性”是否來自於虛空。世尊說道: 必於空出,空自知覺,何關汝入? “如果‘知覺性’是從虛空生出來的,虛空自己能夠覺知觸塵,那麼,種種觸覺感受和你的身體(身入)還有什麼關系呢?” ——實際上,咱大家的種種觸覺感受,都離不開咱的身體,即“身入”。這就說明,咱“身入”的“知覺性”並不來自於虛空。 綜上所述,“身入”的“知覺性”既不是離、合、違、順等觸塵之外的獨立存在,也終究沒有來處,所以,它是虛妄的幻覺。這也就證明了,“身入”是虛妄的幻覺。同時,咱的“身入”及其“知覺性”也顯然不屬於虛無,它具有著無邊廣大的作用,因此,它本來就是“如來藏妙真如性”。 所以,對於“六入”當中的“身入”,世尊小結說: 是故當知身入虛妄,本非因緣,非自然性。 “所以,應當知道,‘六入’當中的‘身入’,是虛妄而不真實的;它根本就不是因緣所生,也不是自然而有,它本來就是無處不在的‘如來藏妙真如性\’。” 接下來,在“六入”當中,最後來看“意入”為何是“如來藏妙真如性”。 世尊繼續對阿難尊者說: 阿難,譬如有人,勞倦則眠,睡熟便寤;覽塵斯憶,失憶為忘。 “阿難,就好比一個人,當他的心疲勞倦怠了以後,就會睡眠;當他睡夠了以後,就會醒來。當他在心裡浏覽回放曾經的六塵境界,這就是記憶;如果記憶失去了,就叫做遺忘。” 睡眠,叫做“寐”;睡醒,叫做“寤”。內心浏覽回放曾經的六塵境界,叫做“憶”,也就是記憶;記憶失去了,就叫做“忘”,即:遺忘。 其中的“寤”與“寐”,“憶”與“忘”,就是咱大家“意入”的基本內容與狀態,屬於法塵。世尊的描述,簡直就是活字典,太精准了。 另外,如果再進一步觀察的話,寤、寐、憶、忘當中,都有一個從產生到消亡的過程,即所謂的生、住、異、滅。因為,咱大家的心念裡面,每一個念頭都是如此,都從意根而產生(生),然後持續一點兒時間(住),接著進行變化(異),最後消亡(滅)。一個念頭滅亡的同時,下一個念頭就又開始產生了,如此生、住、異、滅,生生不息,就是眾生之心。一個念頭是這樣,由許許多多念頭組成的寤和寐、憶和忘,等等法塵,也是這樣,都有其各自的生、住、異、滅之過程。 關於“意根”,或者說“意入”,與上述四種法塵,世尊繼續開示道: 是其顛倒生、住、異、滅,吸習中歸,不相踰越,稱意知根。兼意與勞,同是菩提瞪發勞相。 “其實,這些都是‘意入’的一些念頭,及其顛倒的生、住、異、滅之疲勞幻覺而已。因為心念的發源地‘意入’,它能夠攀緣吸附各種塵境,並且把種種攀緣習氣和攀緣的內容帶回到心裡面,在這個過程當中,念頭生、住、異、滅的次序絲毫也不會混亂。所以,把它叫做‘意知根\’(既是‘意根’,也是‘意入’,其基本功能,就是覺知與了知)。” “實際上,包括‘意入’和它的種種疲勞幻覺在內,都是菩提覺性當中的疲勞幻相。” 【是其顛倒生、住、異、滅】這些都是“意入”的一些念頭,及其顛倒的生、住、異、滅之疲勞幻覺而已。 前面,咱說過念頭的生、住、異、滅,推而廣之,包括寤、寐、憶、忘在內,一切法都有其生、住、異、滅的過程。甚至,大到咱這個世界也是一樣,世界的生滅過程,有另一個名字,叫做:成、住、壞、空,叫法不一樣,意思完全一致。對於每個人來說呢,人生的過程叫做生、老、病、死,也比較接近。 另外,生、住、異、滅的過程也可以省略為:生滅。這樣的話,所謂的“寤寐”,就是睡眠的“生滅”過程,“寐”則睡眠產生,“寤”則睡眠消滅;而“憶忘”就是記憶的生滅過程,“憶”則記憶產生,“忘”則記憶消滅。 因此,可以用“生滅”來概括“意入”的一切法塵,因為,其中的內容,無非是種種生滅心念而已。世尊對此繼續開示: 因於生滅二種妄塵,集知居中,吸撮內塵;見聞逆流,流不及地,名覺知性。此覺知性,離彼寤寐、生滅二塵,畢竟無體。 “在寤、寐、憶、忘當中,因為‘意入’的疲勞幻覺裡面,具有‘生’和‘滅’兩種虛妄的法塵,‘意入’對應著便從中采集並發起了‘覺知\’,來吸納內裡的‘生滅’法塵。此時,原來向外攀緣的見聞覺知之心,就會逆著攀緣而流回到內心裡面,但是,只到達了‘意根\’,而尚未到達阿賴耶識和本元心地。這個往回流的‘覺知\’,就叫做‘覺知性’。” “而實際上,這個‘覺知性’,一旦離開了寤與寐,或者生與滅,兩種虛妄的法塵,就根本沒有它自己的獨立體性了。” 【集知居中,吸撮內塵】“意入”對應著生滅心念,便從中采集並發起了“覺知”,來吸納內裡的“生滅”法塵。 所謂的“集知居中”,就是緣起之心,也是經論所說的“集起名心”,正是佛法當中對於“心”的定義之一。它也正是“六塵緣影之心”,如《楞嚴經》第二卷開始不久,世尊曾說過:“聚緣內搖,趣外奔逸,昏擾擾相,以為心性”。《圓覺經》也有類似的開示:“妄有緣氣於中積聚,假名為心”。 總之,所謂的“覺知”,就是指“覺知”心念的起起滅滅;而那些向外的“分別”呢,不叫做“覺知”,應當叫做“攀緣”。 ——所以,咱大家修行,第一步,就是要放下向外的種種“攀緣”,讓攀緣心反向流動,回歸於內在的“覺知”。然後,逐漸反觀自性,一旦明了,便是最初的明心見性。見性之後,再深入禅修,消融種種細微習氣,最終,必將回歸於心的源頭,而見性成佛。如馬鳴菩薩《起信論》所說:“又以覺心源故,名究竟覺;不覺心源故,非究竟覺”。 這個“心源”在哪裡呢?依據《楞嚴經》第十卷,先要通過禅修到達第八識——識陰,在發現並破除了識陰當中看似如如清淨的種子急流之後,顛倒微細妄想滅盡,便回歸大涅槃,那就是寂滅精妙的本元心地,它就是心的源頭。 【見聞逆流,流不及地】原來向外攀緣的見聞覺知之心,逆著攀緣而流回到內心裡面,但是,只到達了‘意根\’,而尚未到達阿賴耶識和本元心地。 所謂的“見聞逆流”,就是“反聞聞自性”當中的“反聞”;而“流不及地”,就是指“反聞”的力量太弱,尚未到達眾生心的基礎地——阿賴耶識,更不曾做到“聞自性”。 因此,每個人都具有“反聞”或者“反觀”的能力,只是,很少有人能夠持之以恆地深入“反聞”下去,直到到達本元心地,而“聞自性”。所以,一切眾生心,都叫做“覺知心”,而不足以稱為“本知本覺”。 【覺知性】也叫做“知性”,單指“意根”,即“意入”所發起的對於心念法塵之“生”與“滅”等等狀況的覺知作用。 ——在“六根”所對應的“六塵”當中,“意根”對應的是“法塵”,也就是寤寐、憶忘等等生滅塵境。 要想證明“意入”及其“覺知性”是虛妄的,首先需要證明它不是某種獨立存在,如上所說,世尊已經論述得很清楚,這個“覺知性”,一旦離開了寤與寐,生和滅,兩種虛妄的法塵,就根本沒有它自己的獨立體性了。 其次呢,還需要證明這個“覺知性”沒有來處,那麼,它就純屬幻覺了。因此,世尊繼續說道: 如是,阿難,當知如是覺知之根,非寤寐來,非生滅有;不於根出;亦非空生。 “是這樣的,阿難,你要知道,‘意入’的這個‘覺知性’及其根源,既不是從寤、寐之狀態生出來的,也不是從生、滅之法塵生出來的;另外,它也不是從‘意根’生出來的;更不是從虛空裡面生出來的。” 關於其中原因,請看世尊的一一論證: 何以故?若從寤來,寐即隨滅,將何為寐?必生時有,滅即同無,令誰受滅?若從滅有,生即滅無,誰知生者? “為什麼呢?因為,如果‘意入’的‘覺知性’是從‘寤’,即睡醒的狀態而來,那麼,到了‘寐’,即睡眠的時候,這個‘覺知性’就應當隨之消失,那為什麼還能夠覺知夢境,到底是誰在睡夢當中呢?” “如果這個‘覺知性’是在念頭產生的時候才有,到了念頭消滅的時候,這個‘覺知性’就應當隨之消失,那麼,是誰知道念頭消滅了呢?” “同樣,如果這個‘覺知性’是在念頭消滅的時候才有,到了念頭再次產生的時候,這個‘覺知性’就應當隨之消失,那麼,是誰知道念頭再次產生了呢?” 實際上,咱“意入”的“覺知性”,睡醒了能夠覺知生活當中的一切;睡著了呢,又能夠覺知夢境裡的一切。在心念產生的時候,它知道;在心念消滅的時候呢,它也知道。 也就是說,無論寤與寐,生與滅,這兩對法塵如何交替發生,咱“意入”的“覺知性”呢,都是如如常在的。因此,這個“覺知性”顯然不來自於寤寐、生滅等等法塵。 那麼,它是否來自於“意根”呢?世尊繼續說道: 若從根出,寤寐二相隨身開合。離斯二體,此覺知者同於空華,畢竟無性。 “如果這個‘覺知性’是從‘意根’產生的,那就與寤、寐兩種狀況無關了,任何時候的覺知內容都一樣。可實際上,在寤、寐兩種狀況下,隨著色身放開活動(開)而睡醒(寤),則覺知生活裡的內容;隨著色身蜷縮躺下(合)而睡眠(寐),則覺知夢境裡的內容,顯然不一樣。” “一旦離開了寤、寐這兩種狀況,離開了身體開、合這兩種情形,‘覺知性’也就沒有了相應的覺知內容,這個‘意入’的‘覺知性’,就如同虛空花一般沒有了意義,了無實質可得。” 最後,再來看看,“覺知性”是否來自於虛空。世尊說道: 若從空生,自是空知,何關汝入? “如果‘覺知性’是從虛空生出來的,虛空自己能夠覺知法塵,那麼,對於寤寐、生滅等種種法塵的覺知,和你的意根(意入)還有什麼關系呢?” ——事實上,咱大家對於寤寐、生滅的種種覺知,都離不開咱的意根,即“意入”;虛空自己也不可能覺知法塵。這就說明,咱“意入”的“覺知性”並不來自於虛空。 綜上所述,“意入”的“覺知性”既不是寤寐、生滅等法塵之外的獨立存在,也終究沒有來處,所以,它是虛妄的幻覺。這也就證明了,“意入”是虛妄的幻覺。同時,咱的“意入”及其“覺知性”也顯然不屬於虛無,它具有著無邊廣大的作用,因此,它本來就是“如來藏妙真如性”。 所以,對於“六入”當中的“意入”,世尊小結說: 是故當知意入虛妄,本非因緣,非自然性。 “所以,應當知道,‘六入’當中的‘意入’,是虛妄而不真實的;它根本就不是因緣所生,也不是自然而有,它本來就是無處不在的‘如來藏妙真如性’。”
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