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| 聖嚴法師 |
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：經咒頌念
超然法師：《楞嚴經》輕松學 卷三(之六)
《楞嚴經》輕松學 卷三(之六) 下面,在“十八界”當中,接著看第四組:以“舌界”和“味界”為緣生“舌識界”,這三者為何是“如來藏妙真如性”,世尊繼續開示: 阿難,又汝所明,舌味為緣,生於舌識。此識為復因舌所生,以舌為界?因味所生,以味為界? “阿難,就像你所知道的那樣,以‘舌根’和‘味塵’為助緣,就產生了‘舌識’。” “那麼,這個‘舌識’,到底是因為‘舌根’而產生的,以‘舌界’做為它的‘舌識界’;還是因為‘味塵’而產生的,以‘味界’做為它的‘舌識界’呢?” 關於“舌識”的非生滅性,就是說,為何“舌識”不屬於因緣所生,也存在三種可能性:第一種,是否緣於“舌根”所生,以“舌界”作為“舌識界”;第二種,是否緣於“味塵”所生,以“味界”作為“舌識界”;第三種,是否緣於“舌根”和“味塵”共同所生,並形成“舌識界”。 首先,來看看第一種,“舌識”是否緣於“舌根”所生,以“舌界”作為“舌識界”。世尊說道: 阿難,若因舌生,則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、姜、桂,都無有味。汝自嘗舌,為甜為苦? “阿難,如果‘舌識’是因為‘舌根’而產生的,那麼,世間上的種種東西,如甘蔗、酸梅、黃連、食鹽、細辛、生姜、桂皮等等,就都沒有味道了。嘴裡沒有了這些東西,請你嘗嘗自己的舌頭,它到底是甜,還是苦呢?” 【烏梅】經過熏制的梅子,黑褐色,有清熱、驅蟲的功效,也叫做“酸梅”。 【黃連】多年生草本植物,白色小花,莖高四寸至一尺,根莖味苦,入藥健胃,兼抗菌消炎。 【石鹽】即“食鹽”,屬於礦物質,所以也叫“石鹽”。 【細辛】多年生草本植物,葉子心形,花色暗紫,根很細,有辛辣味,入藥可治療頭痛、牙痛等。 【桂】桂皮,香料兼調料,味澀。也可以入藥,能夠祛寒止痛。是“桂皮樹”的樹皮,常綠喬木,卵形葉子,開黃花。 這七種東西,是人世間常用的七種調料,按著順序,分別是:甜、酸、苦、鹹、辛、辣、澀,正好是七味。 顯然,嘴裡沒有這些東西的時候,咱的舌頭本身,談不上是啥味道。非要說它有味道的話,那就叫做“淡味”。可是,如果有人鑽牛角尖,偏要說舌頭自己會產生味道,“舌識”就產生於“舌根”,以“舌界”作為“舌識界”,該咋駁斥呢? 世尊接著前面嘗舌頭的問題,進一步論述: 若舌性苦,誰來嘗舌?舌不自嘗,孰為知覺?舌性非苦,味自不生,雲何立界? “假如說舌頭的味性是苦,到底是誰來品嘗舌頭,而知道它是苦的呢?要知道,舌頭是無法品嘗自己的,那個能夠‘知味’的到底是誰呢?” “假如說舌頭的味性不是苦,那就沒有啥味道了,說明‘味覺’無法從舌頭自然產生,那麼,‘舌識界’如何建立呢?” 顯然,除了咱的“舌根”,找不到另外能夠“知味”的東西了,因此,說舌頭的味性是苦,不成立。 反過來,假如說舌頭的味性不是苦,而是沒啥味道,說明“味覺”不會自己從舌頭產生,也就證明,“舌識界”無法從“舌根”建立。 所以,第一種情形,“舌識”緣於“舌根”所生,以“舌界”作為“舌識界”,不能成立。 其次,來看看第二種情形,“舌識”是否緣於“味塵”所生,以“味界”作為“舌識界”。世尊說道: 若因味生,識自為味。同於舌根,應不自嘗。雲何識知是味非味? “如果‘舌識’只因為‘味塵’而產生,那麼,‘舌識’自己也就是‘味塵’了。如同‘舌根’無法品嘗它自己一樣,‘舌識’也理應無法品嘗自己,即無法品嘗‘味塵’。那麼,它又如何識別有味或者無味呢?” 所謂的“舌識”,最基本的定義就是“識別”味道,既然已經無法識別味道了,那它也就不是“舌識”了。這就反證出,“舌識”單單產生於“味塵”,不能成立。 另外,以“味界”作為“舌識界”也同樣不成立。世尊繼續論證: 又一切味,非一物生。味既多生,識應多體。 “另外,各種‘味塵’,並不是由一種東西產生的。既然‘味塵’由很多東西產生,而‘舌識\’又產生於‘味塵’,那麼,‘舌識’就應當有許多個自體了。” 因為,許多個“味塵”,都可以產生“舌識”,豈不就有了許多個“舌識”嗎? ——這樣的話,哪個才代表“舌識界”呢? 這個結論相當荒謬,也就說明,以“味界”作為“舌識界”並不成立。 可是,如果有人鑽牛角尖,非要說“舌識”只有一個自體,它就是由許多“味塵”共同產生的。該咋駁斥呢? 世尊如此說道: 識體若一,體必味生,鹹、淡、甘、辛,和合俱生。諸變異相,同為一味,應無分別。分別既無,則不名識,雲何復名舌味識界? “如果說‘舌識\’只有一個自體,而且它確實是‘味塵’產生的,是由鹹味、淡味、甜味和辛辣味,等等,各種‘味塵\’混合在一起共同產生的。” “像這樣,各種差異極大的‘味塵’混合成了一種味道,舌識就應當無法一一分別了。既然連分別都沒有了,就不能再叫做‘舌識\’,又怎麼能夠叫做‘舌識界’呢?” 【舌味識界】“舌識界”或者“味識界”,是同體異名。 所謂的“舌識”,其定義就是能夠識別味道。既然各種味道已經混淆,已經無法分別,也就無法形成“舌識界”了。 那麼,虛空可不可以替代各種“味塵”,而產生“舌識界”呢?顯然不可能,這有悖於生活常識。因此,世尊特意點出了這種情形,同時也證明,“舌識界”不屬於自然而有。 世尊說道: 不應虛空,生汝心識? “總不會是虛空,產生了你的“舌識”吧?” 【心識】本意是指“八識心王”,在這裡,則特指其中的“舌識”。 最後,再來看看第三種情形,“舌識”是否緣於“舌根”和“味塵”共同所生,並形成“舌識界”。世尊說道: 舌味和合,即於是中元無自性,雲何界生? “如果說‘舌識’是由‘舌根’和‘味塵’和合而共同產生的。那麼,在這兩者中間,一個屬於有知,一個屬於無知,非此即彼,非彼即此,它們無法中和,根本就沒有確定的自性可得,如何能夠形成‘舌識界’呢?” 因此,第三種情形,“舌識”緣於“舌根”和“味塵”共同所生,並形成“舌識界”。同樣不能成立。 綜上所述,“舌識”不是“舌根”所生,不是“味塵”所生,也不是“舌根”和“味塵”所共生。因此,它非因緣所生,乃是幻有。 另外,“舌識”也不可能從虛空裡面憑空發生,不可能是某種“自然而有”之存在,否則,咱的“舌識”自動就會現出各種口味,而且,永遠也不會再消失。這,太荒謬了。所以,世尊並未加以具體論證。 同時,“舌識”也絕不屬於斷滅和虛無,它確實有著種種識別作用。因此,“舌識”和前面“十二處”當中的“舌根”與“味塵”一樣,本來就是不可思議的“如來藏妙真如性”。 對此,世尊小結說: 是故當知,舌味為緣,生舌識界,三處都無。則舌與味及舌界三,本非因緣,非自然性。 “所以,應當知道,雖說以‘舌根’和‘味塵’為助緣,產生了‘舌識界’,而實際上,這三處都沒有可以安立的地方。因此,‘舌界’與‘味界’,以及‘舌識界’,這三處都是虛妄而不真實的,根本就不是因緣所生,也不是自然而有,它們本來就是無處不在的‘如來藏妙真如性’。” 【及舌界三】其中的“舌界”是“舌識界”的略稱。 下面,在“十八界”當中,接著看第五組:以“身界”和“觸界”為緣生“身識界”,這三者為何是“如來藏妙真如性”,世尊繼續開示: 阿難,又汝所明,身觸為緣,生於身識。此識為復因身所生,以身為界?因觸所生,以觸為界? “阿難,就像你所知道的那樣,以‘身根’和‘觸塵’為助緣,就產生了‘身識’。” “那麼,這個‘身識’,到底是因為‘身根’而產生的,以‘身界’做為它的‘身識界’;還是因為‘觸塵’而產生的,以‘觸界’做為它的‘身識界’呢?” 關於“身識”的非生滅性,就是說,為何“身識”不屬於因緣所生,也存在三種可能性:第一種,是否緣於“身根”所生,以“身界”作為“身識界”;第二種,是否緣於“觸塵”所生,以“觸界”作為“身識界”;第三種,是否緣於“身根”和“觸塵”共同所生,並形成“身識界”。 首先,來看看第一種情形,“身識”是否緣於“身根”所生,並以“身界”作為“身識界”。世尊說道: 阿難,若因身生,必無離、合,二覺觀緣,身何所識? “阿難,如果說‘身識’只是因為‘身根’而產生的,必定沒有了‘離’、‘合’這兩種‘觸緣’的參予,也就不會形成‘覺’和‘觀\’這兩種‘觸覺’。那麼,如何產生‘身識’呢?” 【必無離、合,二覺觀緣】必定沒有了“離”、“合”這兩種“觸緣”的參予,也就不會形成“覺”和“觀”這兩種‘觸覺’。 “身根”與“觸塵”的接觸有兩種情形:一是“離”,即“分離”,也就是不接觸,此時,沒有“觸覺”產生。二是“合”,即“相合”,也就是接觸上了,此時,就會產生兩類“觸覺”,一是“覺”,指比較粗略的觸覺感受;二是“觀”,指比較細致的觸覺感受。 顯然,僅僅有“身根”還不足以形成“觸覺”,更無法形成“身識”。因此,第一種情形,“身識”緣於“身根”所生,並以“身界”作為“身識界”,不能成立。 其次,來看看第二種情形,“身識”是否緣於“觸塵”所生,並以“觸界”作為“身識界”。世尊說道: 若因觸生,必無汝身,誰有非身知合離者? “如果說‘身識’只是因為‘觸塵’而產生的,必定沒有了你這個‘身根’的參予,難道誰會有一個既不是你的身體,又能夠具備觸覺,而知道離、合觸緣的東西嗎?” ——在咱的“身根”之外,並沒有那樣一個有觸覺東西。換句話說,“身識”不可能離開咱的身體而存在。因此,第二種情形,“身識”單單緣於“觸塵”所生,並以“觸界”作為“身識界”,不能成立。 再來看第三種情形,“身識”是否緣於“身根”和“觸塵”共同所生,並形成“身識界”。世尊繼續說道: 阿難,物不觸知,身知有觸。 “阿難,你要知道,物體(即:觸塵)不會因為與身體(即:身根)接觸而有知覺;而身體一旦發生知覺,就說明‘身根’和‘觸塵’有了接觸。” ——這說明,“身根”和“觸塵”都不具有絕對的獨立性,它們是相互依存的。 這正是龍樹菩薩《中觀論》所說的“諸法不自生”。 知身即觸,知觸即身。即觸非身,即身非觸。 “讓‘身根\’產生知覺的,正是‘觸塵’;而知曉‘觸塵’存在的,正是‘身根’。‘觸塵’本身不是‘身根’,‘身根’本身也不是‘觸塵’。” ——“即觸非身,即身非觸”,說明“身根”和“觸塵”兩者不會混淆,也不會產生對方。這正是《中觀論》所說的“亦不從它生”。 ——“知身即觸,知觸即身”,說明“身根”和“觸塵”兩者具有一定的獨立性,它們並不是共同產生的。當然,它們之間也有著密切的聯系,所以,也不是無因而生。這正是《中觀論》所說的“不共不無因”。 於是呢,和龍樹菩薩的結論“是故知無生”一樣,世尊也得出同樣的結論: 身觸二相,元無處所。合身即為身自體性,離身即是虛空等相。 “因此,‘身根’和‘觸塵’這兩個法相,本來就沒有可以安立的地方。” “當‘觸塵’與‘身根’相合的時候,它就成了‘身根’自身體性的一部分;當‘觸塵’離開了‘身根’以後,那就和虛空一樣,與‘身根’沒有關系了。” 這意味著,接觸發生的時候,在“身根”和“觸塵”之間,其實是無法分出“內”和“外”的。因為,它倆是緊密相連而不可分的。一旦區分開呢,所謂的“接觸”,也就結束了。 因此,說在它倆“中間”產生了一個所謂的“身識”,只是一種方便之談,那個“中間”,其實是不可得的。 世尊繼續論述: 內外不成,中雲何立?中不復立,內外性空。則汝識生,從誰立界? “既然內部的‘身根\’和外部的‘觸塵\’都無法成立,它們中間產生的那個‘身識\’,又怎麼能夠成立呢?中間的‘身識\’既然無法成立,所謂的內外根塵,也就本性如空了。那麼,你的‘身識\’縱然生起,又從哪裡確立‘身識界\’呢?” 因此,第三種情形,“身識”緣於“身根”和“觸塵”共同所生,並形成“身識界”。不能成立。 綜上所述,“身識”不是“身根”所生,不是“觸塵”所生,也不是“身根”和“觸塵”所共生。因此,它非因緣所生,乃是幻有。 另外,“身識”也不可能憑空發生,不可能是某種“自然而有”之存在,否則,咱的“身識”自動就會現出各種觸受,而且,永遠也不會再消失。這,太荒謬了。所以,世尊並未加以論述。 同時,“身識”也絕不屬於斷滅和虛無,它確實有著冷、暖、澀、滑等種種識別作用。因此,“身識”和前面“十二處”所說的“身根”及“觸塵”一樣,本來就是不可思議的“如來藏妙真如性”。 對此,世尊小結說: 是故當知,身觸為緣生身識界,三處都無。則身與觸及身界三,本非因緣,非自然性。 “所以,應當知道,雖說以‘身根’和‘觸塵’為助緣,產生了‘身識界\’,而實際上,這三處都沒有可以安立的地方。因此,‘身界’與‘觸界’,以及‘身識界’,這三處都是虛妄而不真實的,根本就不是因緣所生,也不是自然而有,它們本來就是無處不在的‘如來藏妙真如性’。” 【及身界三】這個“身界”是“身識界”的簡稱。 下面,在“十八界”當中,接著看第六組:以“意界”和“法界”為緣生“意識界”,這三者為何是“如來藏妙真如性”,世尊繼續開示: 阿難,又汝所明,意法為緣,生於意識。此識為復因意所生,以意為界?因法所生,以法為界? “阿難,就像你所知道的那樣,以‘意根’和‘法塵’為助緣,就產生了‘意識’。” “那麼,這個‘意識’,到底是因為‘意根’而產生的,以‘意界’做為它的‘意識界’;還是因為‘法塵’而產生的,以‘法界’做為它的‘意識界’呢?” 關於“意識”的非生滅性,就是說,為何“意識”不屬於因緣所生,也存在三種可能性:第一種,是否緣於“意根”所生,以“意界”作為“意識界”;第二種,是否緣於“法塵”所生,以“法界”作為“意識界”;第三種,是否緣於“意根”和“法塵”共同所生,並形成“意識界”。 首先,來看看第一種情形,“意識”是否緣於“意根”所生,以“意界”作為“意識界”。世尊說道: 阿難,若因意生,於汝意中必有所思,發明汝意。若無前法,意無所生。離緣無形,識將何用? “阿難,如果說‘意識’只是因為‘意根’而產生的;那麼,在你的‘意根’當中,必須要有所思維的內容,即‘法塵’,才能夠發起你的‘意根’之思維。” “如果沒有當前所對應之‘法塵’的話,你的‘意根’之思維就無法產生。‘意根’一旦離開了‘法塵’之緣,就沒有形跡了,就算它生起了‘意識’,又有什麼用呢?” 所謂的“意識”,其定義就是對於“法塵”的思維分別。因此,一旦沒有了“法塵”的參予,“意根”就不會發起思維,而那個分別之“意識”,也必然是了不可得。 這就論證出,“意識”緣於“意根”所生,並不成立。下面,再接著看看,以“意界”作為“意識界”,是否成立。 世尊繼續說道: 又汝識心,與諸思量兼了別性,為同為異?同意即意,雲何所生? “另外,你的那個第六‘意識’心,與第七識‘意根’所具有的種種‘思量’,及‘了別性’,是相同還是不同呢?如果相同的話,那‘意識’也就是‘意根’了,哪裡還需要產生呢?” 【諸思量】指第七識“意根”當中的種種微細思量,它們念念不停,相續不斷,住持著生死輪回。 所謂的“思量”,大約就是更加微細的“思維”,本質上都是“念頭”。如果把“思維”比作是“波浪”的話,那麼,“思量”就好比“波紋”。顯然,先有“波紋”,後有“波浪”;同理,先有第七末那識的“思量”,在此基礎上,才會形成第六意識的“思維”。 ——因此,第六識叫做“意識”,而第七識也叫做“意根”,“意識”之根也。 【了別性】八識心王的功用,通名為“了別”。這裡,則特指“意根”之“了別”性能。 所謂的“了別”,與“分別”略有不同。“分別”是指建立在思維基礎上的“認識”;而“了別”則是指不假思維,當下予以“認識”。 從前六識,到第七末那識,以及第八阿賴耶識,其基本功用都是“了別”。那就意味著,每一個眾生,每一個人,其實都具有當下“認識”的能力。 可是,現實生活中,人們往往忽略了當前的“了別”,而偏要習慣性地,把“了別”演化為一系列思維“分別”,並對“分別”的結果進行“執著”,再由於“執著”而發生一系列“造作”,並產生種種“煩惱”。這就是生死輪回,這就是凡夫心的狀況,苦不堪言。 ——反過來呢?也就是修行方法了,那就是: 既然咱感受到了種種“煩惱”之苦,想要超越它,咱就找找它的來歷,哦,通過經論的指導,慢慢懂得了,“煩惱”來自於“造作”與“執著”,那就好辦了,咱把它們放下就是了。 要想放下“執著”,必須放下雜亂的“分別”思維,這個過程不容易,需要長期學修,要麼讀經習論,要麼持咒念佛,要麼參禅觀心,等等。只要持之以恆,逐漸就會做到。至少,在修學的時候,應該可以做到:調順內心的思維,剔除其中的“分別”與“執著”,從而擁有“正念”。 這時,“煩惱”就會逐漸被“伏住”,而不再總是發作,修行開始上路了。之後呢,需要對自己有清醒的認識,知道這點兒功夫遠遠不夠,必須要發起“大心”,去求證“本來面目”,乃至於去“轉識成智”。 此時的下手處,就是要找到當前那個不假思維的“了別”,它其實就是“識性”。“識性”通於“根性”,“根性”通於“心性”,本是三無差別。有智慧的人,在一剎那間瓦解了思維分別,就會透過“識性”而達於“心性”,得以“明心見性”。此後,自己的“識心”自然也就開始向“智慧”轉化了。 所謂的“轉識成智”,就從學會運用當前的“了別”開始,不要讓它總是依賴於思維之“分別”,也不要拒絕自在之“了別”,這就是“妙觀察智”之開端。此時,你、我、自、他等等執著尚未發生,那麼,也就是“平等性智”之開端了。 在凡夫地如此修行,直到初地,則第六“意識”轉為“妙觀察智”;初地至八地,第七“末那識”逐漸轉為“平等性智”;最後到等覺菩薩之“金剛地”,第八“阿賴耶識”轉為“大圓鏡智”;同時,前五識轉為“成所做智”而成佛。 然而,凡夫的“識”,和聖者之“智”,並不存在本質差別,轉來轉去,不過是剔除了其中的“迷惑心”而已,其本質並沒啥好轉的。 當年,憨山大師夢游兜率,關於“識”和“智”,得到彌勒菩薩如此開示: “分別是識,無分別是智。依識染,依智淨。染有生死,淨無諸佛。” 過了兩百來年,憨山大師輾轉又來了,那就是虛雲老和尚。關於這一點,虛老為憨山大師肉身像拈香上供時,曾說過:“今德清,古德清,今古相逢換了形;佛法興衰聽時節,入林入草不曾停。”憨山大師法名“德清”,虛雲老和尚字號“德清”,如虛老所言,本是一人,歷經幾世,換了身形又來了,為法而來。 虛老晚年,再次夢游兜率,彌勒菩薩接著上次開示的內容,如此補充道: “識智何分,波水一個;莫昧瓶盆,金無厚薄。 性量三三,麻繩蝸角,疑成弓影,病唯去惑。 凡身夢宅,幻無所著;知幻即離,離幻即覺。 大覺圓明,鏡鑒森羅;空花凡聖,善惡安樂。 悲願渡生,夢境斯作;劫業當頭,警惕普覺。 苦海慈航,毋生退卻,蓮開泥水,端坐佛陀。” 前兩句就說得很清楚,“識”與“智”本無差別,只是需要去除迷惑而已。啥是“迷惑”?認假作真是也,遺忘了三界唯心、萬法唯識是也,陷入了分別執著是也。 明心見性之人,時時不離心性明了,才可以逐漸做到去除“迷惑”,乃至於轉識成智,這也就是見性後的修行歷程,有待於咱大家親身實踐。 世尊這個問題:“意識”與“意根”的思量及了別,是否相同?只有兩種可能性,第一種是相同,那麼,如此段經文所說,相同的話,“意識”也就是“意根”了,哪裡還需要產生呢? 假如回答說“不同”呢,世尊接著說道: 異意不同,應無所識。若無所識,雲何意生?若有所識,雲何識意?唯同與異,二性無成,界雲何立? “如果‘意識’與‘意根’的思量及了別不同的話,它就應當沒有識別能力了。假如沒有識別能力的話,怎麼能說‘意識\’產生了呢?” “如果‘意識’有識別能力的話,那麼,到底哪個才是‘意識’,哪個才是‘意根’呢?” “因此,無論‘意識’與‘意根’相同還是不相同,兩者的體性尚且無法分清,‘意識界’又將從哪裡建立呢?” 【雲何識意】“雲何是識,雲何是意”的省略,意思是:到底哪個才是“意識”,哪個才是“意根”呢? 【二性無成】“識性”與“根性”尚且無法分清。 這就論證出,第一種情形,“意識”緣於“意根”所生,以“意界”作為“意識界”。不能成立。 其次,來看看第二種情形,“意識”是否緣於“法塵”所生,以“法界”作為“意識界”。世尊說道: 若因法生,世間諸法不離五塵。汝觀色法及諸聲法、香法、味法,及與觸法,相狀分明,以對五根,非意所攝。 “如果說‘意識\’是因為‘法塵’而產生的,世間的一切‘法塵’,都離不開色、聲、香、味、觸五塵。你來仔細觀察這一切色法、聲法、香法、味法和觸法,它們各有其相狀,各自清清楚楚,分別對應著眼、耳、鼻、舌、身五根,顯然,都不屬於‘意根’攝取的范圍。” 【世間諸法不離五塵】世間的一切“法塵”,都離不開色、聲、香、味、觸五塵。 所謂的“法塵”,正是前五塵落在識心當中的影子,它隨著心念而生生滅滅,一旦回憶起來的時候,“法塵”就隨念而生了;遺忘了以後呢,“法塵”就隨念而滅了。因此,“法塵”並無實體,它本身就了不可得。 汝識決定依於法生,今汝谛觀,法法何狀? “如果你的‘意識’確實是依賴於‘法塵’而產生的,如今請你仔細觀察,這些‘法塵’之‘法相’到底是什麼樣子呢?” 【法法】指各種“法塵”之“法相”。 既然說“意識”由“法塵”產生,那麼,首先要把“法塵”找出來,然後才好進行觀察。世尊繼續論述: 若離色空、動靜、通塞、合離、生滅,越此諸相,終無所得。 “實際上,如果離開了‘色塵’的色空之相、‘聲塵’的動靜之相、‘香塵’的通塞之相、‘味塵’的合離之相,以及‘觸塵’的生滅之相,離開這些相狀以後,終究沒有什麼‘法塵’可得了。” 生則色空諸法等生,滅則色空諸法等滅。所因既無,因生有識作何形相?相狀不有,界雲何生? “當‘法塵’產生的時候,其實是隨著色空等等五塵諸法,如影隨形而生;當‘法塵’消滅的時候,也是隨著色空等五塵諸法,形消影滅而滅。” “既然說‘意識’是因為‘法塵’而產生的,可是,它所產生的這個因,即‘法塵’,尚且像影子一樣,毫無真實可言。那麼,因為這個‘法塵\’影子所產生的‘意識’,又該是什麼形相呢?它連形相都沒有,所謂的‘意識界’如何形成呢?” 這就論證出,第二種情形,“意識”緣於“法塵”所生,以“法界”作為“意識界”。不能成立。 關於第三種情形,“意識”是否緣於“意根”和“法塵”共同所生,並形成“意識界”。世尊並未加以論述,因為,其中的道理比較簡單,前文已經有過類似的論證。大意可參考: “意識”屬於有知,“法塵”屬於無知,一個有知,一個無知,兩者無法融通。因此,所謂的“中間”,要麼沒有了確定屬性,要麼就會對立夾雜,而無法形成“意識界”。 綜上所述,“意識”不是“意根”所生,不是“法塵”所生,也不是“意根”和“法塵”所共生。因此,它非因緣所生,乃是幻有。 另外,“意識”也不可能憑空發生,不可能是某種“自然而有”之存在,否則,咱的“意識”自動就會現出各種妙法,而且,永遠也不會再消失。這,太荒謬了。所以,世尊並未加以論述。 同時,“意識”也絕不屬於斷滅和虛無,它確實有著種種識別作用。因此,“意識”和前面“十二處”所說的“意根”及“法塵”一樣,本來就是不可思議的“如來藏妙真如性”。 對此,世尊小結說: 是故當知,意法為緣,生意識界,三處都無。則意與法,及意界三,本非因緣,非自然性。 “所以,應當知道,雖說以‘意根’和‘法塵’為助緣,產生了‘意識界’,而實際上,這三處都沒有可以安立的地方。因此,‘意界’與‘法界’,以及‘意識界’,這三處都是虛妄而不真實的,根本就不是因緣所生,也不是自然而有,它們本來就是無處不在的‘如來藏妙真如性’。” 【及意界三】這個“意界”是“意識界”的簡稱。
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