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| 聖嚴法師 |
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：佛教故事
海東高僧傳：高麗，覺訓
海東高僧傳-高麗-覺訓 大正新修大藏經第 50 冊 No. 2065 海東高僧傳 No. 2065 海東高僧傳卷第一 京北五冠山靈通寺住持教學賜紫沙門(臣)覺訓奉 宣撰 流通一之一 論曰夫佛陀之為教也。性相常住。悲願洪深。窮三際。遍十方。雨露以潤之。雷霆以鼓之。不行而至。不疾而速。五目不能睹其容。四辯莫能談其狀。其體也無去無來。其用也有生有滅。故我釋迦如來。從兜率天。乘栴檀樓閣。入摩耶胎。以周昭王甲寅四月初八日。遂開右脅。生於淨飯王宮。其夜五色光氣入貫大微。通於西方。昭王問太史蘇由。曰。有大聖人。生於西方。問利害。曰。此時無他。一千年後。聲教被此土焉。始處宮中。亦同世俗。粵四十二年甲申四月八日。佛年三十。逾城出家。遂坐樹成道。轉法利生。如優昙花時一現耳。初說華嚴。次說小乘。或般若.深密。或法華.涅槃。隨機普被。任器方圓。其猶一風而萬竅齊號。孤月而千江皆現。四十九年度脫群品。列子所謂西方有聖人者是也。是時文殊與目連為化人亦??子震旦。佛年七十九。以穆王壬申二月十五日入滅於瓊林。白虹十二道。連夜不滅。王問太史扈多。曰。西方大聖人方滅度耳。於是阿難等結集金言。具載貝牒。經律論戒定慧。爰方啟行。然雜華恆常之說。隱入於虬宮。邪宗蚢肆。異部蛙鳴。既而馬鳴屹起挺生。及陳那護法唱之和之。推邪現正。演義申宗。廣大悉備乎西域。將有待而東驅矣。自佛滅一百十六年。東天竺國阿育王收佛捨利。役使鬼兵。散起八萬四千寶塔。遍閻浮提。時當周敬王二十六年丁未也。塔興周世。經二十二王。至秦始皇三十四年。焚燒典籍。育王寶塔由是隱亡。當是時。沙門利方。十八賢者。赉持佛經。來化鹹陽。秦始皇不從而囚之。夜有金剛丈人。破獄出之而去。蓋機緣未熟故也及後漢永平十二年。摩騰.竺法蘭.來儀漢庭。慈雲布於九州。法雨灑於四海。然按霍去病傳雲。得休屠王祭天金人。則像設似先入於沙漠矣。又前漢哀帝時。秦景使月氏國。來傳浮屠經教。乃知前漢已行。六十三年而後明帝方感金人夢耳。若我海東。則高句麗解味留王時。順道至平壤城。繼有摩羅難陀。從晉來千百濟國。則枕流王代也。後於新羅第二十三法興王踐祚.梁大通元年丁未三月十一日。阿道來止一善縣。因信士毛禮隱焉。屬有吳使者。香道指其焚點之儀。由是延致王宮。然其教未闡。捨人厭髑。赤心面內勇決國人之疑。噫微夫子吾當從何教也。自爾圓光慈藏之徒。西入傳法。上下信敬。內外奉行。先呼而後應。日益而月增。遂使於三韓及我聖祖葦舊鼎尤尊佛教。凡制度多用佛教。守文繼體之君。傳而不失。惟大祖四代孫大覺國師。於宣王三年乙丑四月。航海求法。東至於洋。導其百派大小始終頓圓之五教。各得其所。復歸於正。然源乎周.派乎漢。汪洋於晉魏。汗漫於隋唐。波之於宋。而淵沄於海東也。都算.佛入滅至今乙亥。二千一百六十四年。滅後第一千一十四年。入後漢至今一千一百五十一年。自順道入句高麗至今八百四十四年矣。且道不自弘。弘之由人。故著流通篇以示於後。按古梁唐宋三高僧傳皆有譯經。以我本朝無翻譯之事故。不存此科也。順道亡名義淵昙始摩羅難陀阿道(黑胡子元表)玄彰法空法雲 釋順道。不知何許人也。邁德高標。慈忍濟物。誓志弘宣。周流震旦。移家就機。誨人不倦。句高麗第十七解味留王(或雲小獸林王)二年壬申夏六月。秦符堅發使及浮屠順道。送佛像經文。於是君臣以會遇之禮。奉迎於省門。投誠敬信。感慶流行。尋遣使回謝。以貢方物。或說.順道從東晉來。始傳佛法則秦晉莫辨。何是何非。師既來異國。傳西域之慈燈。懸東暆之慧日。示以因果。誘以禍福。蘭薰霧潤。漸漬成習。然世質民淳。不知所以裁之。師雖蘊深解廣。未多宣暢。自摩騰入後漢。至此二百余年.後四年。神僧阿道至自魏(存古文)。始創省門寺。以置順道。記雲以省門為寺。今興國寺是也。後訛寫為肖門。又創伊弗蘭寺。以置阿道。古記雲興福寺是也。此海東佛教之始。惜乎.之人也.之德也。宜書竹帛以宣懿績。其文辭不少概見。何哉。然世之使於西方。不辱君命。必侍賢者而能之。則特至他邦肇行未曾有之大事。非其有大智慧.大謀猷。得不思議通力。其何以行之哉。以此知其為異人。斯亦法蘭.僧會之流乎。 釋亡名。句高麗人也。志道依仁。守真據德。人不知而不愠。考鐘於內。在邦必聞。霈然有余。厥聞旁馳。晉支遁法師贻書雲。上座竺法深。中州劉公之弟子。體性貞峙。道俗綸綜。往在京邑。維持法綱。內外具瞻。弘道之匠也。遁公中朝重望。其所與寄聲交好。必宏材巨擘。而況外國之士。非其勝人。寧有若斯之報耶。且佛教既從晉行乎海東。則宋齊之間。應有豪傑之輩與時則奮。而無載籍。悲夫。然彼宋人朱靈期(或作虛)使自高麗。還失濟於洲上得杯渡之缽。又齊時高麗未達佛生之事。問高僧法上。上以周昭之瑞為答。則高人烈士。西笑於中國。?取綱要者固不少矣。時無良史羅縷厥緒為恨耳。 贊曰。古者三韓鼎峙。開國稱王。彼佛聲光蔑有其兆。及感應道交。賢德聿來。以赴機叩。易曰.感而遂通。天下之故。順道有之矣。始予躬詣所謂興國興福。因有綴文記事之志。無緣以發之。今謬承景命。乃以順道為傳首雲(此贊當在順道傳下)。 釋義淵。句高麗人也。世系緣致鹹莫聞也。自隸剃染。善守律儀。慧解淵深。見聞泓博。兼得儒玄。為一時道俗所歸。性愛傳法。意在宣通。以無上法寶.光顯實難。未辨所因。聞.前齊定國寺沙門法上。戒山慧海。肅物范人。歷跨齊世為都統。所部僧尼不減二百萬。而上綱紀將四十年。當文宣時盛弘釋典。內外闡揚。黑白鹹??。景行既彰。逸響遐被。是時句高麗大聖相王高德。乃深懷正信。崇重大乘。欲以釋風被之海曲。然莫測其始末緣由.自西徂東年世帝代。故件錄事條。遣淵乘帆向邺。啟發未聞。其略曰。釋迦文佛。入涅槃來。至今幾年。又在天竺。經歷幾年。方到漢地。初到何帝。年號是何。又齊陳佛法誰先從爾。至今歷幾年帝。請乞具注。其十地.智度.地持.金剛般若等諸論本。誰述作著論。緣起靈瑞所由有傳記不。謹錄咨審。請垂釋疑。上答雲。佛以姬周昭王二十四年甲寅歲生。十九出家。三十成道。當穆王二十四年癸未。王聞西方有化人出。便即西入。至竟不還。以此為驗。四十九年在世。滅度至今齊世武平七年丙申。凡一千四百六十五年。後漢明帝永平。經法初來。魏晉相傳。吳孫權赤烏年。康僧會適吳。方弘教法。地持阿僧伽比丘從彌勒菩薩受得其本。至晉安帝隆安年。昙摩谶於姑藏為河西王沮渠蒙遜譯。摩诃衍論.是龍樹菩薩造。晉隆安年。鸠摩什波至長安為姚興譯。十地論金剛般若論。並是僧佉弟波薮槃豆造。至魏宣武帝時。菩提留支始翻。上答指證。由緣甚廣。今略舉要。淵服膺善誘。博通幽奧。辯高灸輠。理究連環。曩日舊疑。煥然冰釋。今茲妙義。朗若霞開。西承慧日。東注法源。望懸金不刊。傳群玉而無朽。所謂苦海津濟。法門梁棟者。其惟吾師乎。既返國揄揚大慧。導誘群迷。義貫古今。英聲借甚。自非天質火拔。世道相資。何以致如斯之極哉。史不敘所終。故不書。 贊曰。佛生年月日傳記互出。理難一定。然淵親承法上口授而來。乃與唐法琳辨正論所據若合符節。當以此為指南。然钜儒吳世文援引古文特啟異論。致有問對。雖辭旨煩麗。亦不足憑也。 釋昙始.關中人也。自出家多有異跡。足白於面。雖涉泥水。未嘗沾濕。天下鹹稱白足和尚。以晉大元末年赉持經律數十部。往化遼東。乘機宣化。顯授三乘。立以歸戒。梁僧傳以此為高句麗開法之始。時當開土王五年.新羅奈勿王四十一年.百濟阿莘王五年。而秦符堅送經像後二十五年也。是後四年。法顯西入天竺。又二年羅什生來。玄高法師生焉。晉義熙初。師復還關中。唱道三輔。長安人王胡之叔父某死已數年矣。一日夢中忽來現形。接引王胡。游遍地獄。示諸果報。胡辭還釋。謂胡曰。既已知其因果。要當奉事白足阿練用修白業。胡敬諾寤已。遍詢眾僧。惟見始足白曰面。因即事之。晉末丐奴赫連勃??襲取關中。斬戮無數。師亦遇害。刀不能傷。普赦沙門。悉皆不殺。而潛遁山中。修頭陀密行。未幾拓跋焘復克長安。擅威關洛。時傳陵崔浩少習左道。猜疾釋教。位居偽輔。為焘所深信。乃與天師寇氏說焘以謂佛教無益於世。民利有傷。勸令廢之。焘惑其言。以偽太平七年遂毀滅佛法。分遣軍士。燒掠寺社。統內僧尼悉令罷道。其有竄逸者。追捕枭斬之。四境之內無復沙門。時玄高等被害。語在本傳。師閉絕於兵革所不至處。依隱閱世及太平末。師算知焘化之將至。乃於元會日。手策金錫。即到宮門。有司奏雲。有白足道人。從官門徑入。儀形可怪焘聞已。即令猛卒斬之。不傷。焘大怒自以所佩利劍斫焉。惟劍所著處有痕如紅綿。體無余異。時有北園養虎子檻。焘驅令贻之。虎皆潛伏。終不敢近。焘試遣天師近檻。猛虎辄鳴吼。直欲搏噬。於是焘乃知佛教威神非黃老所及。即奉師上殿頂禮其足。悔責愆咎。師為說因果報應不差。指掌開示。略現神異。焘生大慚懼。改往修來。然禍惡已稔。遂感厲疾。而崔寇亦發惡病。將入死門。焘以謂禍由彼作罪。不可赦。因族滅二家。宣令國內。光復竺教。鐘梵相聞。既而孫??襲位。深懲殷鑒。洪闡真風。寶氎制度。其興也勃焉。師不知所往。 贊曰。火炎昆岡。玉石俱焚。霜嚴草野。蕭蘭共悴。師之艱難險阻。誠曰殆哉。雖伐樹削跡不足比也。然隨時隱現。若青山白雲之開遮。遇害虧盈。如碧潭明月之橯樚。捐軀濟溺。道之以興。菩薩法護。正當如此。其適來桑域。決膜生盲。亦乘夙願而至者耶。 釋摩羅難陀.胡僧也。神異感通。莫測階位。約志游方。不滯一隅。按古記本從竺干入於中國。附材傳身。征煙召侶。乘危駕險。任歷艱辛。有緣則隨。無遠不履。當百濟第十四枕流王。即位九年九月。從晉乃來。王出郊迎之。邀致宮中。敬奉供養。禀受其說。上好下化。大弘佛事。共贊奉行。如置郵而傳命。二年春創寺於漢山。度僧十人。尊法師故也。由是百濟次高麗而興佛教焉。逆數至摩騰入後漢二百八十有年矣。耆老記雲。句高麗始祖朱蒙娶高麗女。生二子。曰避流恩祖。二人同志。南走至漢山開國。今廣州是也。本以百家渡河故名百濟。後於公州扶余郡。前後相次而立都。三韓東南隅海內有倭國。即日本國也。倭之東北有毛人國。其國東北有文身國。其國東二千余裡有大漢國。其國東二萬裡有扶桑國。宋時有天竺五僧。游行至此。始行佛法此皆海中在。惟日本國僧。往??渡海而來。余皆未詳。夫三韓者。馬韓.卞韓.辰韓.是也。寶藏經雲。東北方有震旦國。或雲支那。此雲多思惟。謂此國人思百端故。即大唐國也。然則三韓在閻浮提東北邊。非海島矣。佛涅槃後六百余年乃興。中有聖住山。名室梨母怛梨(唐言三印山)峻峰高聳。觀世音菩薩宮殿在彼山頂。即月岳也。此處聖住未易殚書。然百濟乃馬韓之謂矣。宋僧傳雲。難陀得如幻三昧。入水不濡。投火無灼。能變金石。化現無窮。時當建中。年代相拒而不同。恐非一人之跡也。 贊曰。世之流民。性多??戾。王命有所不從。國令有所不順。一旦聞所未聞。見所未見。即皆革面遷善。修真面內。以順機宜故也。傳所謂出其言善。則千裡之外應者。豈非是耶。然攝機之道。要在乘時。故事半古人。功必倍之。 釋阿道.或雲本天竺人。或雲從吳來。或雲自高句麗入魏。後歸新羅。未知孰是。風儀特異。神變左奇。恆以行化為任。每當開講。天雨妙花。始新羅讷祇王時。有黑胡子者。從句高麗至一善郡。宣化有緣。郡人毛禮。家中作窟室安置。於是梁遣使賜衣著香物。君臣不知香名及與所用。乃遣中使赉香遍問中外。胡子見之稱其名目曰。焚此則香氣芬馥。所以達誠於神靈。所謂神聖不過三寶。一曰佛陀。二曰達摩。三曰僧伽。若燒此發願。必有靈應。時王女病革。王使胡子焚香表誓。厥疾尋愈。王甚喜.酬贈尤厚。胡子出見毛禮。以所得物贈之。報其德焉。因語曰。吾有所歸請辭。俄而不知所去。及毗處王時。有阿道和尚。與侍者三人。亦來止毛禮家。儀表似胡子。住數年無疾而化。其侍者三人留住讀誦經律。往??有信受奉行者焉。然按古記。梁大通元年三月十一日。阿道來至一善郡。天地震動。師左執金環錫杖。右擎玉缽應器。身著霞衲。口誦花诠初到信士毛禮家。禮出見驚愕而言曰。曩者高麗僧正方來入我國。君臣怪為不祥。議而殺之。又有滅垢玭從彼復來。殺戮如前。汝尚何求而來耶。宜速入門。莫令鄰人得見。引置密室。修供不怠。適有吳使以五香獻原宗王。王不知所用。遍詢國中。使者至問法師。師曰以火燒而供佛也。其後偕至京師。王令法師見使。使禮拜曰。此邊國高僧何不遠。而王因此知佛僧可敬。敕許斑行。又按高得相詩史。曰梁氏遣使曰。元表送沉檀及經像。不知所為。咨四野。阿道逢時指法。相注雲。阿道再遭斬害。神通不死。隱毛禮家。則梁吳之使莫辨其詳。又阿道之跡多同黑胡子。何哉。然自永平至大通丁未。凡四百十余年。句高麗興法已百五十余年。而百濟已行一百四十余年矣。若按樸寅亮殊異傳。雲.師父魏人崛摩。母曰高道寧。高麗人也。崛摩奉使高麗。私通還魏。道寧因有身誕焉。師生五稔有異相。母謂曰。偏??之子。莫若為僧。師依教。即於是日剃發。十六入魏。觐省崛摩。遂投玄彰和尚。受業十九年。歸寧於母。母谕曰。此國機緣未熟。難行佛法。惟彼新羅今雖無聲教。爾後三十余月有護法明王御宇。大興佛事。又其國京師有七法住之處。一曰金橋天鏡林(今與輪寺)。二曰三川岐(今永興寺)。三曰龍宮南(今皇龍寺)。四曰龍宮北(今芬皇寺)。五曰神游林(今天王寺)。六曰沙川尾(今靈妙寺)。七曰婿請田(今昙嚴寺)。此等佛法不滅前劫時伽藍墟也。汝當歸彼土。初傳玄旨。為浮屠始祖。不亦美乎。師既承命子之聲。出疆而來寓新羅王阙西裡(今嚴莊寺是也)時當味鄒王即位二年癸未矣。師請行竺教。以前所不見為怪。至有將殺之者。故退隱於續村毛祿家。今善州也。逃害三年。成國宮主病疾不愈。遣使四方。求能治者。師應募赴阙。為療其患。王大悅問其所欲。師請曰。但創寺於天鏡林。吾願足矣。王許之。然世質民頑。不能歸向。乃以白屋為寺。後七年始有欲為僧者。來依受法。毛祿之妹名史侍。亦投為尼。乃於三川岐立寺曰永興。以依住焉。味雛王崩後。嗣王亦不敬浮屠。將欲廢之。師還續村。自作墓入其內。閉戶示滅。因此聖教不行於斯盧。厥後二百余年。原宗果興像教。皆如道寧所言。自味雛至法興凡十一王矣。阿道出現年代前卻如是其差舛。並是古文不可取捨。然若當味雛時。已有弘宣之益。則與順道同時明矣。以其中廢而至梁大通乃興耳。故並出黑胡子元表等。敘而觀焉。 贊曰。自像教東漸。信毀交騰。權輿光闡。代有其人。若阿道.黑胡子。皆以無相之法身。隱現自在或先或後。似同異.若捕風搏影。不可執跡而定也。但其先試可而後啟行。始逃害而終成功。則秦之利方。漢之摩騰。亦無以加焉。易曰.藏器待時。阿道之謂矣。 釋法空.新羅第二十三法興王也。名原宗。智證王元子母延帝夫人。王身長七尺。寬厚愛人。乃神乃聖。彰信兆民。三年龍現楊井中。四年始置兵部。七年頒示律令。始制百官朱紫之秩。即位已來。每欲興佛法。群臣噪噪騰口舌。王難之。然念阿道之至願。乃召群臣問曰。聖祖味鄒與阿道。肇宣佛教。大功未集而崩。能仁妙化。遏而不行。朕甚痛焉。當大立伽藍重興像設。其克從先王之烈。其如卿等何。大臣恭谒等谏曰。近者年不登.民不安。加以鄰兵犯境。師旅未息。奚暇勞民作役。作無用之屋哉。王?左右無信。歎曰.寡人以不德。叨承大寶。陰陽不序。黎民未安。故臣下逆而不從。誰能以妙法之術曉谕迷人者乎。久無應者。至十六年。奧有內史捨人樸厭髑(或雲異次頓或雲居次頓)年二十六。匪直也。人秉心塞淵。奮義見之勇。欲助洪願。密奏曰。陛下若欲興佛教。臣請偽傳王命於有司曰。王欲創佛事。如此則群臣必谏。當即下敕曰。朕無此令。誰矯命耶。彼等當劾臣罪。若可其秦彼當服矣。王曰彼既頑傲。雖殺卿何服。曰大聖之教天神所奉。若斬小臣。當有天地之異。若果有變誰敢違傲。王曰本欲興利除害。反賊忠臣。可無傷乎。曰殺身成仁。人臣大節。況佛日恆明。皇圖愈永。死之日猶生之年也。王大加嗟賞曰。汝是布衣。意懷錦繡。乃與厭髑。深結洪誓。遂傳宣曰。創寺於天鏡林。執事者奉敕興功。延臣果面。折逆诤。王曰朕不出令。髑乃昌言。臣固為之。若行此法舉國泰安。苟有益於經濟。雖矯國令何罪。於是大會群臣問之。佥曰今見僧徒。童頭毀服。議論奇詭。而非常道。若忽從之恐有後悔。臣等雖死罪不敢奉诏。髑奮曰。今群臣之言非也。夫有非常之人。而後有非常之事。吾聞佛教淵奧。不可不行。且燕雀焉知鴻鹄之志哉。王曰眾人之言。牢不可破。汝獨異言。不能兩從。遂下吏將誅。髑告天誓曰。我為法就刑。庶興義利。佛若有神。吾死當有異事。及斬其頭。飛至金剛山頂落焉。白乳從斷處湧出。高數十丈。日色昏黑。天雨妙花。地大震動君臣士庶。鹹皆上畏天變。下恸捨人重法隕命。相向舉哀而哭。遂奉遺體營葬金剛山禮也。於時君臣盟曰。自今而後。奉佛歸僧。有渝此盟。明神殛之。君子曰。大聖應千百年之運。仁發於祥。義動於瑞。莫不應乎天地亘乎日月動乎鬼神。而況於人乎。夫其自信於道則天地不得為不應然功貴成而業貴廣也。故苟有大賴。則輕泰山於鴻毛。壯哉。得其死所矣。是年下令禁殺生(按國史及古諸傳商量而述)。二十一年伐木天鏡林。欲立精捨。掃地得柱礎.石龛及階陛。果是往昔招提舊基。梁棟之用皆出此林。工既告畢。王遜位為僧。改名法空。念三衣瓦缽。志行高遠。慧悲一切。因名其寺。曰大王興輪寺。以大王所住故也。此新羅創寺之始。王妃亦奉佛為比丘尼。住永興寺焉。自此啟興大事故。王之谥曰法興。非虛美也。厥後每丁厭髑忌旦。設會於興輪寺。以追其遠及大王宗時。宰輔金良圖信向西方。捨二女。曰花寶.曰蓮寶。為此寺婢。又以逆臣毛尺族類充賤。故二種銅錫至今執役。予游東都登金剛嶺。見孤墳短碑。慨然不能自止。是日山人會食。問其故。即吾捨人諱日也。亦可謂去滋久.思滋深矣。按阿道碑。法興王出法名法雲.字法空。今按國史及殊異傳。分立二傳。諸好古者請詳撿焉。 贊曰。大抵國君與下舉事。可與守成。未可與慮始。加有時之利不利。信無信系焉。則原宗雖欲創興佛法。固難朝令而夕行。然承本願力。位據崇高。又賴賢臣啟沃。能以美利利天下。卒與漢明齊驅並駕。偉矣哉。夫何間言。以梁武比之非也。彼以人主為大同寺奴。帝業墜地。法空既遜讓以固其嗣。自引為沙門。何有於我哉。髑經所謂王比丘殊身同體矣。若乎掃迷雲放性空之慧日挾之以飛者。惟厭髑之力乎。 釋法雲.俗名公夌宗。谥曰真興。而法興王弟葛文王之子也。母金氏。生七歲即位。克寬克仁。敬事而信。聞善若驚。除惡務本。七年興輪寺成。許人出家為僧尼。八年命大阿餐柒夫等廣集文士。修撰國史。十年梁遣使。與入學僧覺德送佛捨利。王使群臣奉迎興輪寺前路。十四年命有司築新宮於月城東。黃龍見其地。王疑之改為佛寺。號曰黃龍。二十六年陳遣使劉思及僧明觀。送釋氏經論七百余卷。二十七年祇園實際二寺成。而黃龍亦畢功。三十三年十月為戰死士卒設八關齋會於外寺。七日乃罷。三十五年鑄黃龍寺丈六像。或傳阿育王所泛船載黃金至絲浦。輸入而鑄焉。語在慈藏傳。三十六年丈六出淚至踵。三十七年始奉原花為仙郎。初君臣病無以知人。欲使類聚群游.以觀其行儀。舉而用之。遂簡美女二人。曰南無.曰俊貞。聚徒三百余人。二女爭妍。貞引南無。強勸酒醉。而投河殺之。徒人失和而罷。其後選取美貌男子。傳粉妝飾之。奉為花郎。徒眾雲集。或相磨以道義。或相悅以歌樂。娛游山水。無遠不至。因此知人之邪正。擇其善者薦之於朝。故金大問世記雲。賢佐忠臣。從此而秀。良將猛卒。由是而生。崔致遠鸾郎碑序曰。國有玄妙之道。曰風流。實乃包含三教。接化群生。且如入則孝於家。出則忠於國。魯司寇之旨也。處無為之事。行不言之教。周柱史之宗也。諸惡莫作。眾善奉行。竺干太子之化也。又唐令狐澄新羅國記雲。擇貴人子弟之美者傳粉妝飾。而奉之名曰花郎。國人皆尊事之。此蓋王化之方便也。自原郎至羅末。凡二百余人。其中四仙最賢。且如世記中。王幼年即祚。一心奉佛。至末年祝發為浮屠。被法服自號法雲。受持禁戒。三業清淨。遂以終焉。及其薨也。國人以禮葬於哀公寺之北峰。是歲安含法師至自隋。至安含傳辨之。 贊曰。風俗之於人大矣哉。王者欲移易。於當世如水之就下。沛然孰御哉。始真興既崇像教。設花郎之游。國人樂從仿效。如趍寶肆。如登春台。要其歸在乎遷善徙義。鴻漸於大道而已。彼漢哀帝徒以色是愛。故班固曰。柔曼之傾人意。非特女徒。蓋亦有男色焉。評之不可同日而語矣。 海東高僧傳卷第一(終) 大正新修大藏經第 50 冊 No. 2065 海東高僧傳 海東高僧傳卷第二 京北五冠山靈通寺住持教學賜紫沙門(臣)覺訓奉 宣撰 流通一之二覺德(明觀)智明(昙育)圓光安含(胡僧昙和 漢僧安和)阿離耶跋摩慧業慧輪玄恪(玄照名二人)玄游(僧哲)玄大梵 釋覺德新羅人。聰明廣博。凡聖莫測也。新羅既奉行佛教。人爭歸信。師以達智知世之可化。謂曰遷喬必出谷。學道務求師。若安??而居。遲??而行。非釋子棄恩之本意。即附舶入梁。為求法之先鋒。但不知第何年耳。此新羅入學之始。遂歷事明師。備承口訅如除翳膜。如去盯矃。有始有終。無荒無怠。德高行峻。道望彌隆。以采寶者非但自用。當還故國普振群貧。乃於真興王十年。與梁使赍佛捨利。還至舊都。王遽命有司。即遣百官備禮儀出迎於興輪寺前路。此亦捨利之始也。昔僧會適吳求伸七日方值神驗。師當人主已信之際。隨上國重使。來儀本國。了無艱□。又以法水普潤海表。使惰夫立□皆懷欲往之志。其功利復何勝道哉。後二十六年。陳遣使劉思及入學僧明觀。送釋氏經論無慮二千七百余卷。初則新羅法化初張。經像多阙。至是班??將大備焉。二師所終。皆未詳聞矣。 釋智明.新羅人。神解超悟。行止合度。內蘊密行。贊揚他德挽回向己。捨直與人。颙??卬??。動有可觀。自竺教宣通於海東。權輿之際未曾大集。英俊間生。奮臂而作。或自悟以逞能。或遠求而命駕。新醫於舊醫。邪正始分。舊尹告於新尹。師資相授。於是西入中國。飽參而來。繼踵而起。師以命世之才。當真平王之七年秋七月。問津利往。入陳求法。雲游海陸。梗轉西東。苟有道而有名。悉爰咨而爰詣。如木從繩。如金成器飄然一去。忽爾十霜。學既得髓。心切傳燈。以真平王二十四年九月。隨入朝使還國。王欽風景仰。推重戒律。褒為大德。以勸方來。師岳立嵩。量含滄溟。照之以慧月。振之以德風。缁素之徒。是彝是訓。後加大大德。蔚居峻秩。不知所卒。初師入陳後五年。圓光法師入陳八年。昙育入隋七年。隨入朝使惠文俱還。師與智明。並以高德顯名。當代之才之美。固不相上下者也。 贊曰。季札觀樂於周室。仲尼問禮於老聃。非始學也。亦有宗矣。德等往還上國。訪道而返。斯亦異類而同歸者欤。 釋圓光.俗姓薜氏。或雲樸。新羅王京人。年十三落發為僧(續高僧傳雲入唐剎削)神器恢廓。惠解超倫。校涉玄儒。愛染篇章。逸想高邁。厭居情鬧。三十歸隱三岐山影不出洞。有一比丘。來止近地。作蘭若修道。師夜坐誦念。有神呼曰。善哉凡修行者雖眾。無出法師右者。今彼比丘徑修咒術。但惱汝淨念礙我行路。而無所得。每當經歷。幾發惡心。請師誘令移去。若不□住從。當有患矣。明旦師往告彼僧曰。可移居逃害。不然將有不利。對曰。至行魔之所妨。何憂妖鬼言乎。是夕其神來訊。彼答.師恐其怒也。謬曰未委耳。何敢不聽。神曰吾己俱知其情。且可默住而見之。至夜聲動如雷。黎明往視之。有山頹於蘭若壓焉。神來證曰。吾生幾千年。威變最壯。此何足怪。因谕曰。今師雖有自利。而阙利他。何不入中朝得法波及後徒。師曰.學道於中華固所願也。海陸迥阻。不能自達。於是神祥誘西游之事。乃以真平王十二年春三月。遂入陳游歷講肆。領牒微言。傳禀成實.涅槃.三藏數論。便投吳之虎丘。攝想青霄。因信士請。遂講成實。企仰請益。相接如鱗。會隋兵入楊都。主將望見塔火。將救之。只見師被縛在塔前。若無告狀。異而釋之。開皇間攝論肇興。奉佩文言。宣譽京皋。績業既精。道東須繼。本朝上啟。有敕放還。真平二十二年庚申。隨朝聘使奈麻諸父大捨橫川還國。俄見海中異人出拜請曰。願師為我創寺常講真诠。令弟子得勝報也。師颔之。師往來累稔。老幼相忻。王亦面申虔敬。仰若能仁。遂到三岐山舊居。午夜彼神來問往返如何。謝曰。賴爾恩護凡百適願。神曰。吾固不離扶擁。且師與海龍結創寺約。其龍今亦偕來。師問之曰。何處為可。神曰。於彼雲門小當有群鵲啄地。即其處也。诘朝師與神龍偕歸。果見其地。即崛地有石塔存焉。便創伽藍。額曰雲門而住之。神又不捨冥衛。一日神報曰。吾大期不久。願受菩薩戒。為長往之資。師乃授訖。因結世世相度之誓。又謂曰神之形可得見乎。曰。師可遲明望東方。有大臂貫雲接天。神曰。師見予臂乎。雖有此神。未免無常。當於某日死於某地。請來訣別。師趁期往見。一禿黑狸吱吱而斃。即其神也。西海龍女常隨聽講。適有大旱。師曰汝幸雨境內。對曰。上帝不許。我若謾雨。必獲罪於天。無所禱也。師曰。吾力能免矣。俄而南山朝隮。崇朝而雨。時天雷震即欲罰之。龍告急。師匿龍於講床下講經。天使來告曰。予受上帝命師為逋逃者。主萃不得成命奈何。師指庭中梨木曰。彼變為此樹。汝當擊之。遂震梨而去。龍乃出謝禮。以其木代已受罰。引手撫之。其樹即蘇。真平王三十年。王患句高麗屢侵封疆。欲請隋兵以征敵國。命師修乞師表。師曰。求自存而滅他。非沙門之行也。然貧道在大王之土地。費大王之衣食。敢不唯命是從。乃述以聞。師性虛閒。情多泛愛。言常含笑。愠結不形。為箋表啟書。並出自胸襟。舉國傾奉。委以治方。乘機敷化。垂范後代。三十五年皇龍寺設百座會。邀集福田講經。師為上首。常僑居加悉寺講演真诠。沙梁部.貴山。帚頂。詣門摳衣告曰。俗士颛蒙無所知識。願賜一言。為終身之誡。師曰有菩薩戒。其別有十。若等為人臣子。恐不能行。今有世俗五戒。一曰事君以忠。二曰奉親以孝。三曰交友以信。四曰臨戰不退。五曰殺生有擇。若等行之無忽。貴山曰。他則既受命矣。但不曉殺生有擇。師曰。春夏月及六齋日不殺。是擇時也。不殺使畜。謂牛馬雞犬。不殺細物。謂肉不足一脔。是擇物也。過此雖□所□。但不求多殺。此可謂世俗之善戒。貴山等守而勿墮。後國王染患。醫治不□。請師說法。入宮安置。或講或說。王誠心信奉。初夜見師首領。金色如日輪。宮人共睹。王疾立效。法臘既高。乘輿入內。衣服藥石。並是王手自營用希專福。襯施之資捨充營寺。惟余衣缽以此盛宣正法。誘掖道俗。將終之際。王親執慰。囑累遺法兼濟斯民。為說征詳。建福五十八年。不豫經七日。遺誡清切。端坐終於所住。皇隆寺東北虛中音樂盈空。異香充院。合國悲慶。葬具羽儀同於王禮。春秋九十九。即貞觀四年也。後有兒胎死者。聞諺傳埋於有德人墓側。子孫不絕。乃私瘗之。即日震。胎屍擲於茔外。三岐山浮屠至今存焉。 高弟圓安亦新羅人。機鋒穎銳。性希歷覽。仰慕幽永。遂北趣九都。東觀不耐。又游西燕北魏。後展帝京。備通方俗。尋諸經論。跨轹大綱。洞清纖旨。高軌光塵。以道素有聞。特進肅瑀請住所造藍田津梁寺。供給四事。不知所終。 贊曰。昔遠公不廢俗典。講論之際。引莊老連類。能使人悟解玄旨。若光師之論世俗戒。蓋學通內外。隨機設法之效也。然殺生有擇者。夫豈湯網去三面。仲尼弋不射宿之謂耶。又其動天神返天使則道力固可知也已。 釋安含。俗姓金。詩賦伊飧之孫也。生而覺悟。性乃沖虛。毅然淵懿之量。莫窮涯畛。嘗浪志游方。觀風私化。真平二十二年約與高僧惠宿為伴。擬將乘桴泛泥浦津。過涉島之下。忽值風浪。回泊此濱。明年有旨簡差堪成法器者。入朝學問。遂命法師??當行矣。乃與聘國使同舟涉海。遠赴天庭。天王引見。皇情大悅。敕配於大興聖寺居住。旬月之間洞解玄旨。於是山仙掌十驿之程。即日午行回。誰聞夕鼓。秦嶺帝宮千裡之地。即星馳陟降。豈待晨鐘。十乘秘法。玄義真文。五稔之中莫不該覽。越二十七年。爰與於阗沙門毗摩真谛。沙門農加陀等俱來至此。西域胡僧直到雞林。蓋自茲也。崔致遠所撰義相傳雲。相真平建福四十二年受生。是年東方聖人安弘法師與西國二三藏。漢僧二人至自唐。注雲。北天竺烏苌國毗摩羅真谛年四十四。農伽陀。年四十六。摩豆羅國佛陀僧伽。年四十六。經由五十二國始漢土。遂東來住皇龍寺。譯出旃檀香火星光妙女經。鄉僧昙和筆授。未幾漢僧上表。乞還中國。王許而送之。則安弘者殆和尚是也。又按新羅本記。真興王三十七年。安弘入陳求法。與胡僧毗摩羅等二人回。上楞伽勝鬘經及佛捨利。自真興末至真平建福。相去幾五十年。何三藏來之前卻如是。或恐安含。安弘。實有二人。然其所與三藏不殊。而厥名不殊。今合而立傳。又未詳西國三藏去留所終。和尚返國。以後作谶書一卷。字印離合。為之者罕測。宗幽隱。索理者難究。如雲鸺鹠鳥(碑文隱晦未詳)散。又雲。第一女主葬忉利天。及千裡戰軍之敗。四天王寺之成。王子還鄉之歲。大君盛明之年。皆懸言遙記的如目睹。了無差脫。善德王九年九月二十三日。終於萬善道場。享年六十二。是月鄉使從漢而邂逅法師。敷座於碧浪之上。怡然向西而去。真所謂騰空步階坐水行地者矣。翰林薛某奉诏撰碑。其銘雲。後葬忉利。建天天寺。怪鳥夜鳴。兵眾旦殪。王子渡關入朝。聖顏五年。限外三十而還。浮沉輪轉。彼我奚免。年六十二。終於萬善。使還海路。師亦交遇。端坐水上。指西而去(碑文苔蝕字缺十。喪四五。略取可觀擬以成文)。蓋不待他。亦仿佛其遺跡矣。 贊曰。師之神通解脫。去住自在。大菩薩之閒事。豈容筆舌於其間哉。然入朝始與西域三藏。手派真源。吹法螺而雨法雨。河潤海陬。真弘法之聖人字也。字經三寫。烏焉成馬。予疑含弘二字之有一錯焉。 釋阿離耶跋摩。神智獨悟。形貌異倫。始自新羅入於中國。尋師請益。無遠不參。瞰憩冥壑。凌臨諸天。非惟規范當時。亦欲陶津來世。志切游觀。不殚游邈。遂求法於西竺。乃遐登於蔥嶺。搜奇討勝。歷見聖蹤。夙願已圓。資糧時絕。乃止那爛陀寺未幾終焉。是時高□專業住菩提寺。玄恪。玄照。至大覺寺。此上四人並於貞觀年中有此行也。共植勝因。聿豐釋種。遙謝舊域。往見竺風。騰茂譽於東西。垂鴻休於罔極。非大心上輩。其何預此乎。按年譜似與玄奘三藏同發指西國。但不知第何年耳。 釋惠業。器局沖深。氣度凝深。巉巖容儀。戌削風骨。直辭邊壤。遽入中華。遂於貞觀年中往游西域。涉流沙之廣漠。登雪嶺之嵚岑。每以清晖啟曙。即潛伏幽林。皓月淪霄。乃崩波永路。輕生徇法。志切宣通。遂往菩提寺。觀禮聖蹤。又於那爛陀寺。寄跡棲真久之請讀淨名經。因撿唐本。淹通綸貫。梁論下記雲。在佛齒樹下。新羅僧惠業寫記。傳雲。業終於是寺。年將六十余矣。所寫梵本並在那爛陀寺焉。 釋惠輪。新羅人。梵名般若跋摩(唐雲惠甲)自本國出家。翹心聖境。泛舶而凌閩越。涉步而屆長安。寒暑備受。艱危罄盡。奉敕隨玄照法師西行充侍。飛梯架險。既至西國。遍禮奇蹤。寓居庵摩羅波國信者寺淹住十載。近住次東邊。犍陀羅山茶寺赀產豐饒。供養餐設。余莫加也。其北方胡僧往來者。皆住此寺。蜂屯雲集。各修法門。輪既善梵言。薄閒俱捨。來日尚在。年向四十矣。具如義淨三藏求法高僧傳中。 釋玄恪。新羅人。嶷然孤硬。具大知見。性喜講說赴感隨機。時人指為火中芙蓉也。常歎受生邊地。未睹中華。聞風而悅。木道乃屆。夐目東圻。遂含西笑。心慚中晝。志要歷參。比猶月行。午夜任運而轉。或層巖四合。鳥道雲齊。或連冰千裡。風行雲臥。遂與玄照法師相隨至西干大覺寺。游滿焰之路。賞無影之邦。負笈精研。琢玉成器。年過不惑。遇疾乃亡。玄照者亦新羅之高士也。與恪同科始終一揆。未詳所卒。復有新羅僧二人。莫知其名。發自長安。泛泊至室利佛逝國遇疾俱亡。 釋玄游。句高麗人。葉性虛融。禀質溫雅。意存二利。志重詢求。乘杯溯流。考室幽壑。入唐禮事僧哲禅師。摳衣禀旨。哲思慕聖蹤。泛舶西域。適化隨緣。巡禮略周。歸東印道。游常隨附鳳。因住於彼。慧矩夙明。禅枝早茂。窮涯盈量虛往實歸。誠佛家之棟梁。實僧徒之領袖。既而舟壑潛移。悼陵谷之遷質。居諸易脫。恻人世之難常。薪盡火滅。復何可追。義淨三藏嘉爾幼年慕法情堅。既虔誠於東夏。復請益於西天。重指神洲。為物淹留。傳十法而弘法。竟千秋而不秋。雖捐軀異域。未返舊都。彼之功名落落如此。安得不掛名竹帛以示將來。遂著求法高僧傳。予偶覽大藏。閱至於斯。志深向慕。遂抽繹而書之。 釋玄大。梵。新羅人。法名薩婆慎菩。提婆(唐言一切智天)童稚深沉。有大人相。不茹葷。不□□□□□□□□□□也。嘗泛舶如唐。學問靡常。闡奧窮微。高宗永徽中。遂往中印度。禮菩提樹。如師子游行。不求伴侶。振五樓之金策。望三道之寶階。其所遠慕艱危歷覽風土。亦未能盡導。便向大覺寺掛錫。詳撿經論。備省方俗。後還震旦敷宣法化。玄績乃著。巍??乎其成功矣。 贊曰。此上數人邈若青徼。徑入中華。追法顯。玄奘之逸跡。朅來絕域。視如裡巷。比之奉使張骞蘇武之類乎。 海東高僧傳卷第二(終) 京北五冠山靈通寺住持教學賜紫沙門(臣)覺訓奉 宣撰 卷一 流通一之一論曰夫佛陀之為教也。性相常住。悲願洪深。窮三際。遍十方。雨露以潤之。雷霆以鼓之。不行而至。不疾而速。五目不能睹其容。四辯莫能談其狀。其體也無去無來。其用也有生有滅。故我釋迦如來。從兜率天。乘栴檀樓閣。入摩耶胎。以周昭王甲寅四月初八日。遂開右脅。生於淨飯王宮。其夜五色光氣入貫大微。通於西方。昭王問太史蘇由。曰。有大聖人。生於西方。問利害。曰。此時無他。一千年後。聲教被此土焉。始處宮中。亦同世俗。粵四十二年甲申四月八日。佛年三十。踰城出家。遂坐樹成道。轉法利生。如優昙花時一現耳。初說華嚴。次說小乘。或般若.深密。或法華.涅槃。隨機普被。任器方圓。其猶一風而萬竅齊號。孤月而千江皆現。四十九年度脫群品。列子所謂西方有聖人者是也。是時文殊與目連為化人亦[這-言+赤]子震旦。佛年七十九。以穆王壬申二月十五日入滅於瓊林。白虹十二道。連夜不滅。王問太史扈多。曰。西方大聖人方滅度耳。於是阿難等結集金言。具載貝牒。經律論戒定慧。爰方啟行。然雜華恆常之說。隱入於虬宮。邪宗蚢肆。異部蛙鳴。既而馬鳴屹起挺生。及陳那護法唱之和之。推邪現正。演義申宗。廣大悉備乎西域。將有待而東驅矣。自佛滅一百十六年。東天竺國阿育王收佛捨利。役使鬼兵。散起八萬四千寶塔。遍閻浮提。時當周敬王二十六年丁未也。塔興周世。經二十二王。至秦始皇三十四年。焚燒典籍。育王寶塔由是隱亡。當是時。沙門利方。十八賢者。[來/貝]持佛經。來化鹹陽。秦始皇不從而囚之。夜有金剛丈人。破獄出之而去。蓋機緣未熟故也及後漢永平十二年。摩騰.竺法蘭.來儀漢庭。慈雲布於九州。法雨灑於四海。然按霍去病傳雲。得休屠王祭天金人。則像設似先入於沙漠矣。又前漢哀帝時。秦景使月氏國。來傳浮屠經教。乃知前漢已行。六十三年而後明帝方感金人夢耳。若我海東。則高句麗解味留王時。順道至平壤城。繼有摩羅難陀。從晉來千百濟國。則枕流王代也。後於新羅第二十三法興王踐祚.梁大通元年丁未三月十一日。阿道來止一善縣。因信士毛禮隱焉。屬有吳使者。香道指其焚點之儀。由是延致王宮。然其教未闡。捨人厭髑。赤心面內勇決國人之疑。噫微夫子吾當從何教也。自爾圓光慈藏之徒。西入傳法。上下信敬。內外奉行。先呼而後應。日益而月增。遂使於三韓及我聖祖葦舊鼎尤尊佛教。凡制度多用佛教。守文繼體之君。傳而不失。惟大祖四代孫大覺國師。於宣王三年乙丑四月。航海求法。東至於洋。導其百派大小始終頓圓之五教。各得其所。復歸於正。然源乎周.派乎漢。汪洋於晉魏。汗漫於隋唐。波之於宋。而淵沄於海東也。都算.佛入滅至今乙亥。二千一百六十四年。滅後第一千一十四年。入後漢至今一千一百五十一年。自順道入句高麗至今八百四十四年矣。且道不自弘。弘之由人。故著流通篇以示於後。按古梁唐宋三高僧傳皆有譯經。以我本朝無翻譯之事故。不存此科也 順道 亡名 義淵 昙始 摩羅難陀 阿道(黑胡子元表) 玄彰 法空 法雲釋順道。不知何許人也。邁德高標。慈忍濟物。誓志弘宣。周流震旦。移家就機。誨人不倦。句高麗第十七解味留王(或雲小獸林王)二年壬申夏六月。秦符堅發使及浮屠順道。送佛像經文。於是君臣以會遇之禮。奉迎於省門。投誠敬信。感慶流行。尋遣使回謝。以貢方物。或說.順道從東晉來。始傳佛法則秦晉莫辨。何是何非。師既來異國。傳西域之慈燈。懸東暆之慧日。示以因果。誘以禍福。蘭薰霧潤。漸漬成習。然世質民淳。不知所以裁之。師雖蘊深解廣。未多宣暢。自摩騰入後漢。至此二百余年.後四年。神僧阿道至自魏(存古文)。始創省門寺。以置順道。記雲以省門為寺。今興國寺是也。後訛寫為肖門。又刱伊弗蘭寺。以置阿道。古記雲興福寺是也。此海東佛教之始。惜乎.之人也.之德也。宜書竹帛以宣懿績。其文辭不少概見。何哉。然世之使於西方。不辱君命。必侍賢者而能之。則特至他邦肇行未曾有之大事。非其有大智慧.大謀猷。得不思議通力。其何以行之哉。以此知其為異人。斯亦法蘭.僧會之流乎釋亡名。句高麗人也。志道依仁。守真據德。人不知而不愠。考锺於內。在邦必聞。霈然有余。厥聞旁馳。晉支遁法師贻書雲。上座竺法深。中州劉公之弟子。體性貞峙。道俗綸綜。往在京邑。維持法綱。內外具瞻。弘道之匠也。遁公中朝重望。其所與寄聲交好。必宏材巨擘。而況外國之士。非其勝人。寧有若斯之報耶。且佛教既從晉行乎海東。則宋齊之間。應有豪傑之輩與時則奮。而無載籍。悲夫。然彼宋人朱靈期(或作虛)使自高麗。還失濟於洲上得杯渡之缽。又齊時高麗未達佛生之事。問高僧法上。上以周昭之瑞為答。則高人烈士。西笑於中國。[言*谷]取綱要者固不少矣。時無良史羅縷厥緒為恨耳 贊曰。古者三韓鼎峙。開國稱王。彼佛聲光 蔑有其兆。及感應道交。賢德聿來。以赴機 叩。易曰.感而遂通。天下之故。順道有之 矣。始予躬詣所謂興國興福。因有綴文記 事之志。無緣以發之。今謬承景命。乃以順 道為傳首雲(此贊當在順道傳下)釋義淵。句高麗人也。世系緣致鹹莫聞也。自隸剃染。善守律儀。慧解淵深。見聞泓博。兼得儒玄。為一時道俗所歸。性愛傳法。意在宣通。以無上法寶.光顯實難。未辨所因。聞.前齊定國寺沙門法上。戒山慧海。肅物范人。歷跨齊世為都統。所部僧尼不減二百萬。而上綱紀將四十年。當文宣時盛弘釋典。內外闡揚。黑白鹹 。景行既彰。逸響遐被。是時句高麗大聖相王高德。乃深懷正信。崇重大乘。欲以釋風被之海曲。然莫測其始末緣由.自西徂東年世帝代。故件錄事條。遣淵乘帆向邺。啟發未聞。其略曰。釋迦文佛。入涅槃來。至今幾年。又在天竺。經歷幾年。方到漢地。初到何帝。年號是何。又齊陳佛法誰先從爾。至今歷幾年帝。請乞具注。其十地.智度.地持.金剛般若等諸論本。誰述作著論。緣起靈瑞所由有傳記不。謹錄谘審。請垂釋疑。上答雲。佛以姬周昭王二十四年甲寅歲生。十九出家。三十成道。當穆王二十四年癸未。王聞西方有化人出。便即西入。至竟不還。以此為驗。四十九年在世。滅度至今齊世武平七年丙申。凡一千四百六十五年。後漢明帝永平。經法初來。魏晉相傳。吳孫權赤烏年。康僧會適吳。方弘教法。地持阿僧伽比丘從彌勒菩薩受得其本。至晉安帝隆安年。昙摩谶於姑藏為河西王沮渠蒙遜譯。摩诃衍論.是龍樹菩薩造。晉隆安年。鸠摩什波至長安為姚興譯。十地論金剛般若論。並是僧佉弟波薮槃豆造。至魏宣武帝時。菩提留支始翻。上答指證。由緣甚廣。今略舉要。淵服膺善誘。博通幽奧。辯高灸輠。理究連環。曩日舊疑。煥然冰釋。今茲妙義。朗若霞開。西承慧日。東注法源。望懸金不刊。傳群玉而無朽。所謂苦海津濟。法門梁棟者。其惟吾師乎。既返國揄揚大慧。導誘群迷。義貫古今。英聲藉甚。自非天質火拔。世道相資。何以致如斯之極哉。史不敘所終。故不書 贊曰。佛生年月日傳記互出。理難一定。然 淵親承法上口授而來。乃與唐法琳辨正 論所據若合符節。當以此為指南。然钜儒 吳世文援引古文特啟異論。致有問對。雖 辭旨煩麗。亦不足憑也釋昙始.關中人也。自出家多有異跡。足白於面。雖涉泥水。未嘗沾濕。天下鹹稱白足和尚。以晉大元末年[來/貝]持經律數十部。往化遼東。乘機宣化。顯授三乘。立以歸戒。梁僧傳以此為高句麗開法之始。時當開土王五年.新羅奈勿王四十一年.百濟阿莘王五年。而秦符堅送經像後二十五年也。是後四年。法顯西入天竺。又二年羅什生來。玄高法師生焉。晉義熙初。師復還關中。唱道三輔。長安人王胡之叔父某死已數年矣。一日夢中忽來現形。接引王胡。游遍地獄。示諸果報。胡辭還釋。謂胡曰。既已知其因果。要當奉事白足阿練用修白業。胡敬諾寤已。遍詢眾僧。惟見始足白曰面。因即事之。晉末丐奴赫連勃[?夕]襲取關中。斬戮無數。師亦遇害。刀不能傷。普赦沙門。悉皆不殺。而潛遁山中。修頭陀密行。未幾拓跋焘復克長安。擅威關洛。時傳陵崔浩少習左道。猜疾釋教。位居偽輔。為焘所深信。乃與天師寇氏說焘以謂佛教無益於世。民利有傷。勸令廢之。焘惑其言。以偽太平七年遂毀滅佛法。分遣軍士。燒掠寺社。統內僧尼悉令罷道。其有竄逸者。追捕枭斬之。四境之內無復沙門。時玄高等被害。語在本傳。師閉絕於兵革所不至處。依隱閱世及太平末。師算知焘化之將至。乃於元會日。手策金錫。即到宮門。有司奏雲。有白足道人。從官門徑入。儀形可怪焘聞已。即令猛卒斬之。不傷。焘大怒自以所佩利劍斫焉。惟劍所著處有痕如紅綿。體無余異。時有北園養虎子檻。焘驅令贻之。虎皆潛伏。終不敢近。焘試遣天師近檻。猛虎辄鳴吼。直欲搏噬。於是焘乃知佛教威神非黃老所及。即奉師上殿頂禮其足。悔責愆咎。師為說因果報應不差。指掌開示。略現神異。焘生大慚懼。改往修來。然禍惡已稔。遂感厲疾。而崔寇亦發惡病。將入死門。焘以謂禍由彼作罪。不可赦。因族滅二家。宣令國內。光復竺教。锺梵相聞。既而孫[泳-永+(虍-七+(一/八/八/目))]襲位。深懲殷鑒。洪闡真風。寶[疊*毛]制度。其興也勃焉。師不知所往 贊曰。火炎昆岡。玉石俱焚。霜嚴草野。蕭蘭 共悴。師之艱難險阻。誠曰殆哉。雖伐樹削 跡不足比也。然隨時隱現。若青山白雲之 開遮。遇害虧盈。如碧潭明月之橯[木*鹿]。捐軀 濟溺。道之以興。菩薩法護。正當如此。其適 來桑域。決膜生盲。亦乘夙願而至者耶釋摩羅難陀.胡僧也。神異感通。莫測階位。約志游方。不滯一隅。按古記本從竺干入於中國。附材傳身。征煙召侶。乘危駕險。任歷艱辛。有緣則隨。無遠不履。當百濟第十四枕流王。即位九年九月。從晉乃來。王出郊迎之。邀致宮中。敬奉供養。禀受其說。上好下化。大弘佛事。共贊奉行。如置郵而傳命。二年春刱寺於漢山。度僧十人。尊法師故也。由是百濟次高麗而興佛教焉。逆數至摩騰入後漢二百八十有年矣。耆老記雲。句高麗始祖朱蒙娶高麗女。生二子。曰避流恩祖。二人同志。南走至漢山開國。今廣州是也。本以百家渡河故名百濟。後於公州扶余郡。前後相次而立都。三韓東南隅海內有倭國。即日本國也。倭之東北有毛人國。其國東北有文身國。其國東二千余裡有大漢國。其國東二萬裡有扶桑國。宋時有天竺五僧。游行至此。始行佛法此皆海中在。惟日本國僧。往[?夕]渡海而來。余皆未詳。夫三韓者。馬韓.卞韓.辰韓.是也。寶藏經雲。東北方有震旦國。或雲支那。此雲多思惟。謂此國人思百端故。即大唐國也。然則三韓在閻浮提東北邊。非海島矣。佛涅槃後六百余年乃興。中有聖住山。名室梨母怛梨(唐言三印山)峻峰高聳。觀世音菩薩宮殿在彼山頂。即月岳也。此處聖住未易殚書。然百濟乃馬韓之謂矣。宋僧傳雲。難陀得如幻三昧。入水不濡。投火無灼。能變金石。化現無窮。時當建中。年代相拒而不同。恐非一人之跡也 贊曰。世之流民。性多[怡-台+龍]戾。王命有所不從。 國令有所不順。一旦聞所未聞。見所未見。 即皆革面遷善。修真面內。以順機宜故也。 傳所謂出其言善。則千裡之外應者。豈非 是耶。然攝機之道。要在乘時。故事半古人。 功必倍之釋阿道.或雲本天竺人。或雲從吳來。或雲自高句麗入魏。後歸新羅。未知孰是。風儀特異。神變左奇。恆以行化為任。每當開講。天雨妙花。始新羅讷只王時。有黑胡子者。從句高麗至一善郡。宣化有緣。郡人毛禮。家中作窟室安置。於是梁遣使賜衣著香物。君臣不知香名及與所用。乃遣中使[來/貝]香遍問中外。胡子見之稱其名目曰。焚此則香氣芬馥。所以達誠於神靈。所謂神聖不過三寶。一曰佛陀。二曰達摩。三曰僧伽。若燒此發願。必有靈應。時王女病革。王使胡子焚香表誓。厥疾尋愈。王甚喜.酬贈尤厚。胡子出見毛禮。以所得物贈之。報其德焉。因語曰。吾有所歸請辭。俄而不知所去。及毘處王時。有阿道和尚。與侍者三人。亦來止毛禮家。儀表似胡子。住數年無疾而化。其侍者三人留住讀誦經律。往[?夕]有信受奉行者焉。然按古記。梁大通元年三月十一日。阿道來至一善郡。天地震動。師左執金環錫杖。右擎玉缽應器。身著霞衲。口誦花诠初到信士毛禮家。禮出見驚愕而言曰。曩者高麗僧正方來入我國。君臣怪為不祥。議而殺之。又有滅垢玭從彼復來。殺戮如前。汝尚何求而來耶。宜速入門。莫令鄰人得見。引置密室。修供不怠。適有吳使以五香獻原宗王。王不知所用。遍詢國中。使者至問法師。師曰以火燒而供佛也。其後偕至京師。王令法師見使。使禮拜曰。此邊國高僧何不遠。而王因此知佛僧可敬。敕許斑行。又按高得相詩史。曰梁氏遣使曰。元表送沈檀及經像。不知所為。咨四野。阿道逢時指法。相注雲。阿道再遭斬害。神通不死。隱毛禮家。則梁吳之使莫辨其詳。又阿道之跡多同黑胡子。何哉。然自永平至大通丁未。凡四百十余年。句高麗興法已百五十余年。而百濟已行一百四十余年矣。若按樸寅亮殊異傳。雲.師父魏人崛摩。母曰高道寧。高麗人也。崛摩奉使高麗。私通還魏。道寧因有身誕焉。師生五稔有異相。母謂曰。偏[袖-由+古]之子。莫若為僧。師依教。即於是日剃發。十六入魏。觐省崛摩。遂投玄彰和尚。受業十九年。歸寧於母。母谕曰。此國機緣未熟。難行佛法。惟彼新羅今雖無聲教。爾後三十余月有護法明王御宇。大興佛事。又其國京師有七法住之處。一曰金橋天鏡林(今與輪寺)。二曰三川岐(今永興寺)。三曰龍宮南(今皇龍寺)。四曰龍宮北(今芬皇寺)。五曰神游林(今天王寺)。六曰沙川尾(今靈妙寺)。七曰婿請田(今昙嚴寺)。此等佛法不滅前劫時伽藍墟也。汝當歸彼土。初傳玄旨。為浮屠始祖。不亦美乎。師既承命子之聲。出疆而來寓新羅王阙西裡(今嚴莊寺是也)時當味鄒王即位二年癸未矣。師請行竺教。以前所不見為怪。至有將殺之者。故退隱於續村毛祿家。今善州也。逃害三年。成國宮主病疾不愈。遣使四方。求能治者。師應募赴阙。為療其患。王大悅問其所欲。師請曰。但刱寺於天鏡林。吾願足矣。王許之。然世質民頑。不能歸向。乃以白屋為寺。後七年始有欲為僧者。來依受法。毛祿之妹名史侍。亦投為尼。乃於三川岐立寺曰永興。以依住焉。味雛王崩後。嗣王亦不敬浮屠。將欲廢之。師還續村。自作墓入其內。閉戶示滅。因此聖教不行於斯盧。厥後二百余年。原宗果興像教。皆如道寧所言。自味雛至法興凡十一王矣。阿道出現年代前卻如是其差舛。並是古文不可取捨。然若當味雛時。已有弘宣之益。則與順道同時明矣。以其中廢而至梁大通乃興耳。故並出黑胡子元表等。敘而觀焉 贊曰。自像教東漸。信毀交騰。權輿光闡。代 有其人。若阿道.黑胡子。皆以無相之法身。 隱現自在或先或後。似同異.若捕風搏影。 不可執跡而定也。但其先試可而後啟行。 始逃害而終成功。則秦之利方。漢之摩騰。 亦無以加焉。易曰.藏器待時。阿道之謂矣。釋法空.新羅第二十三法興王也。名原宗。智證王元子母延帝夫人。王身長七尺。寬厚愛人。乃神乃聖。彰信兆民。三年龍現楊井中。四年始置兵部。七年頒示律令。始制百官朱紫之秩。即位已來。每欲興佛法。群臣噪噪騰口舌。王難之。然念阿道之至願。乃召群臣問曰。聖祖味鄒與阿道。肇宣佛教。大功未集而崩。能仁妙化。遏而不行。朕甚痛焉。當大立伽藍重興像設。其克從先王之烈。其如卿等何。大臣恭谒等谏曰。近者年不登.民不安。加以鄰兵犯境。師旅未息。奚暇勞民作役。作無用之屋哉。王[怡-台+悶]左右無信。歎曰.寡人以不德。叨承大寶。陰陽不序。黎民未安。故臣下逆而不從。誰能以妙法之術曉谕迷人者乎。久無應者。至十六年。奧有內史捨人樸厭髑(或雲異次頓或雲居次頓)年二十六。匪直也。人秉心塞淵。奮義見之勇。欲助洪願。密奏曰。陛下若欲興佛教。臣請偽傳王命於有司曰。王欲刱佛事。如此則群臣必谏。當即下敕曰。朕無此令。誰矯命耶。彼等當劾臣罪。若可其秦彼當服矣。王曰彼既頑傲。雖殺卿何服。曰大聖之教天神所奉。若斬小臣。當有天地之異。若果有變誰敢違傲。王曰本欲興利除害。反賊忠臣。可無傷乎。曰殺身成仁。人臣大節。況佛日恆明。皇圖愈永。死之日猶生之年也。王大加嗟賞曰。汝是布衣。意懷錦繡。乃與厭髑。深結洪誓。遂傳宣曰。刱寺於天鏡林。執事者奉敕興功。延臣果面。折逆诤。王曰朕不出令。髑乃昌言。臣固為之。若行此法舉國泰安。苟有益於經濟。雖矯國令何罪。於是大會群臣問之。佥曰今見僧徒。童頭毀服。議論奇詭。而非常道。若忽從之恐有後悔。臣等雖死罪不敢奉诏。髑奮曰。今群臣之言非也。夫有非常之人。而後有非常之事。吾聞佛教淵奧。不可不行。且燕雀焉知鴻鹄之志哉。王曰眾人之言。牢不可破。汝獨異言。不能兩從。遂下吏將誅。髑告天誓曰。我為法就刑。庶興義利。佛若有神。吾死當有異事。及斬其頭。飛至金剛山頂落焉。白乳從斷處湧出。高數十丈。日色昏黑。天雨妙花。地大震動君臣士庶。鹹皆上畏天變。下恸捨人重法隕命。相向舉哀而哭。遂奉遺體營葬金剛山禮也。於時君臣盟曰。自今而後。奉佛歸僧。有渝此盟。明神殛之。君子曰。大聖應千百年之運。仁發於祥。義動於瑞。莫不應乎天地亘乎日月動乎鬼神。而況於人乎。夫其自信於道則天地不得為不應然功貴成而業貴廣也。故苟有大賴。則輕泰山於鴻毛。壯哉。得其死所矣。是年下令禁殺生(按國史及古諸傳商量而述)。二十一年伐木天鏡林。欲立精捨。掃地得柱礎.石龛及階陛。果是往昔招提舊基。梁棟之用皆出此林。工既告畢。王遜位為僧。改名法空。念三衣瓦缽。志行高遠。慧悲一切。因名其寺。曰大王興輪寺。以大王所住故也。此新羅刱寺之始。王妃亦奉佛為比丘尼。住永興寺焉。自此啟興大事故。王之諡曰法興。非虛美也。厥後每丁厭髑忌旦。設會於興輪寺。以追其遠及大王宗時。宰輔金良圖信向西方。捨二女。曰花寶.曰蓮寶。為此寺婢。又以逆臣毛尺族類充賤。故二種銅錫至今執役。予游東都登金剛嶺。見孤墳短碑。慨然不能自止。是日山人會食。問其故。即吾捨人諱日也。亦可謂去滋久.思滋深矣。按阿道碑。法興王出法名法雲.字法空。今按國史及殊異傳。分立二傳。諸好古者請詳撿焉 贊曰。大抵國君與下舉事。可與守成。未可 與慮始。加有時之利不利。信無信系焉。則 原宗雖欲刱興佛法。固難朝令而夕行。然 承本願力。位據崇高。又賴賢臣啟沃。能以 美利利天下。卒與漢明齊驅並駕。偉矣哉。 夫何間言。以梁武比之非也。彼以人主為 大同寺奴。帝業墜地。法空既遜讓以固其 嗣。自引為沙門。何有於我哉。髑經所謂王 比丘殊身同體矣。若乎掃迷雲放性空之 慧日挾之以飛者。惟厭髑之力乎釋法雲.俗名公夌宗。諡曰真興。而法興王弟葛文王之子也。母金氏。生七歲即位。克寬克仁。敬事而信。聞善若驚。除惡務本。七年興輪寺成。許人出家為僧尼。八年命大阿餐柒夫等廣集文士。修撰國史。十年梁遣使。與入學僧覺德送佛捨利。王使群臣奉迎興輪寺前路。十四年命有司築新宮於月城東。黃龍見其地。王疑之改為佛寺。號曰黃龍。二十六年陳遣使劉思及僧明觀。送釋氏經論七百余卷。二十七年只園實際二寺成。而黃龍亦畢功。三十三年十月為戰死士卒設八關齋會於外寺。七日乃罷。三十五年鑄黃龍寺丈六像。或傳阿育王所泛船載黃金至絲浦。輸入而鑄焉。語在慈藏傳。三十六年丈六出淚至踵。三十七年始奉原花為仙郎。初君臣病無以知人。欲使類聚群游.以觀其行儀。舉而用之。遂簡美女二人。曰南無.曰俊貞。聚徒三百余人。二女爭妍。貞引南無。強勸酒醉。而投河殺之。徒人失和而罷。其後選取美貌男子。傳粉妝飾之。奉為花郎。徒眾雲集。或相磨以道義。或相悅以歌樂。娛游山水。無遠不至。因此知人之邪正。擇其善者薦之於朝。故金大問世記雲。賢佐忠臣。從此而秀。良將猛卒。由是而生。崔致遠鸾郎碑序曰。國有玄妙之道。曰風流。實乃包含三教。接化群生。且如入則孝於家。出則忠於國。魯司寇之旨也。處無為之事。行不言之教。周柱史之宗也。諸惡莫作。眾善奉行。竺干太子之化也。又唐令狐澄新羅國記雲。擇貴人子弟之美者傳粉妝飾。而奉之名曰花郎。國人皆尊事之。此蓋王化之方便也。自原郎至羅末。凡二百余人。其中四仙最賢。且如世記中。王幼年即祚。一心奉佛。至末年祝發為浮屠。被法服自號法雲。受持禁戒。三業清淨。遂以終焉。及其薨也。國人以禮葬於哀公寺之北峰。是歲安含法師至自隋。至安含傳辨之 贊曰。風俗之於人大矣哉。王者欲移易。於 當世如水之就下。沛然孰御哉。始真興既 崇像教。設花郎之游。國人樂從仿效。如趍 寶肆。如登春台。要其歸在乎遷善徙義。鴻 漸於大道而已。彼漢哀帝徒以色是愛。故 班固曰。柔曼之傾人意。非特女徒。蓋亦有 男色焉。評之不可同日而語矣 卷二 流通一之二 覺德(明觀) 智明(昙育) 圓光 安含(胡僧 漢僧 昙和 安和) 阿離耶跋摩 慧業 慧輪 玄恪(玄照名二人) 玄游(僧哲) 玄大梵釋覺德新羅人。聰明廣博。凡聖莫測也。新羅既奉行佛教。人爭歸信。師以達智知世之可化。謂曰遷喬必出谷。學道務求師。若安[?夕]而居。遲[?夕]而行。非釋子棄恩之本意。即附舶入梁。為求法之先鋒。但不知第何年耳。此新羅入學之始。遂歷事明師。備承口訄如除翳膜。如去盯[目*寧]。有始有終。無荒無怠。德高行峻。道望彌隆。以采寶者非但自用。當還故國普振群貧。乃於真興王十年。與梁使齎佛捨利。還至舊都。王遽命有司。即遣百官備禮儀出迎於興輪寺前路。此亦捨利之始也。昔僧會適吳求伸七日方值神驗。師當人主已信之際。隨上國重使。來儀本國。了無艱□。又以法水普潤海表。使惰夫立□皆懷欲往之志。其功利復何勝道哉。後二十六年。陳遣使劉思及入學僧明觀。送釋氏經論無慮二千七百余卷。初則新羅法化初張。經像多阙。至是班[?夕]將大備焉。二師所終。皆未詳聞矣釋智明.新羅人。神解超悟。行止合度。內蘊密行。贊揚他德挽回向己。捨直與人。顒[?夕]卬[?夕]。動有可觀。自竺教宣通於海東。權輿之際未曾大集。英俊間生。奮臂而作。或自悟以逞能。或遠求而命駕。新醫[袖-由+弇]於舊醫。邪正始分。舊尹告於新尹。師資相授。於是西入中國。飽參而來。繼踵而起。師以命世之才。當真平王之七年秋七月。問津利往。入陳求法。雲游海陸。梗轉西東。苟有道而有名。悉爰谘而爰詣。如木從繩。如金成器飄然一去。忽爾十霜。學既得髓。心切傳燈。以真平王二十四年九月。隨入朝使還國。王欽風景仰。推重戒律。褒為大德。以勸方來。師岳立嵩[荔/十]。量含滄溟。炤之以慧月。振之以德風。缁素之徒。是[(雪-雨)/粉/廾]是訓。後加大大德。蔚居峻秩。不知所卒。初師入陳後五年。圓光法師入陳八年。昙育入隋七年。隨入朝使惠文俱還。師與智明。並以高德顯名。當代之才之美。固不相上下者也 贊曰。季札觀樂於周室。仲尼問禮於老聃。 非始學也。亦有宗矣。德等往還上國。訪道 而返。斯亦異類而同歸者欤釋圓光.俗姓薜氏。或雲樸。新羅王京人。年十三落發為僧(續高僧傳雲入唐剎削)神器恢廓。惠解超倫。校涉玄儒。愛染篇章。逸想高邁。厭居情鬧。三十歸隱三岐山影不出洞。有一比丘。來止近地。作蘭若修道。師夜坐誦念。有神呼曰。善哉凡修行者雖眾。無出法師右者。今彼比丘徑修咒術。但惱汝淨念礙我行路。而無所得。每當經歷。幾發惡心。請師誘令移去。若不□住從。當有患矣。明旦師往告彼僧曰。可移居逃害。不然將有不利。對曰。至行魔之所妨。何憂妖鬼言乎。是夕其神來訊。彼答.師恐其怒也。謬曰未委耳。何敢不聽。神曰吾己俱知其情。且可默住而見之。至夜聲動如雷。黎明往視之。有山頹於蘭若壓焉。神來證曰。吾生幾千年。威變最壯。此何足怪。因谕曰。今師雖有自利。而阙利他。何不入中朝得法波及後徒。師曰.學道於中華固所願也。海陸迥阻。不能自達。於是神祥誘西游之事。乃以真平王十二年春三月。遂入陳游歷講肆。領牒微言。傳禀成實.涅槃.三藏數論。便投吳之虎丘。攝想青霄。因信士請。遂講成實。企仰請益。相接如鱗。會隋兵入楊都。主將望見塔火。將救之。秖見師被縛在塔前。若無告狀。異而釋之。開皇間攝論肇興。奉佩文言。宣譽京[白/(犀-屍-牛)/十]。績業既精。道東須繼。本朝上啟。有敕放還。真平二十二年庚申。隨朝聘使奈麻諸父大捨橫川還國。俄見海中異人出拜請曰。願師為我刱寺常講真诠。令弟子得勝報也。師颔之。師往來累稔。老幼相忻。王亦面申虔敬。仰若能仁。遂到三岐山舊居。午夜彼神來問往返如何。謝曰。賴爾恩護凡百適願。神曰。吾固不離扶擁。且師與海龍結刱寺約。其龍今亦偕來。師問之曰。何處為可。神曰。於彼雲門小當有群鵲啄地。即其處也。诘朝師與神龍偕歸。果見其地。即崛地有石塔存焉。便刱伽藍。額曰雲門而住之。神又不捨冥衛。一日神報曰。吾大期不久。願受菩薩戒。為長往之資。師乃授訖。因結世世相度之誓。又謂曰神之形可得見乎。曰。師可遲明望東方。有大臂貫雲接天。神曰。師見予臂乎。雖有此神。未免無常。當於某日死於某地。請來訣別。師趁期往見。一禿黑狸吱吱而斃。即其神也。西海龍女常隨聽講。適有大旱。師曰汝幸雨境內。對曰。上帝不許。我若謾雨。必獲罪於天。無所禱也。師曰。吾力能免矣。俄而南山朝隮。崇朝而雨。時天雷震即欲罰之。龍告急。師匿龍於講床下講經。天使來告曰。予受上帝命師為逋逃者。主萃不得成命奈何。師指庭中梨木曰。彼變為此樹。汝當擊之。遂震梨而去。龍乃出謝禮。以其木代已受罰。引手撫之。其樹即蘇。真平王三十年。王患句高麗屢侵封疆。欲請隋兵以征敵國。命師修乞師表。師曰。求自存而滅他。非沙門之行也。然貧道在大王之土地。費大王之衣食。敢不唯命是從。乃述以聞。師性虛閒。情多泛愛。言常含笑。愠結不形。為牋表啟書。並出自胸襟。舉國傾奉。委以治方。乘機敷化。垂范後代。三十五年皇龍寺設百座會。邀集福田講經。師為上首。常僑居加悉寺講演真诠。沙梁部.貴山。帚頂。詣門摳衣告曰。俗士颛蒙無所知識。願賜一言。為終身之誡。師曰有菩薩戒。其別有十。若等為人臣子。恐不能行。今有世俗五戒。一曰事君以忠。二曰奉親以孝。三曰交友以信。四曰臨戰不退。五曰殺生有擇。若等行之無忽。貴山曰。他則既受命矣。但不曉殺生有擇。師曰。春夏月及六齋日不殺。是擇時也。不殺使畜。謂牛馬雞犬。不殺細物。謂肉不足一脔。是擇物也。過此雖□ 所□。但不求多殺。此可謂世俗之善戒。貴山等守而勿墮。後國王染患。醫治不□。請師說法。入宮安置。或講或說。王誠心信奉。初夜見師首領。金色如日輪。宮人共睹。王疾立效。法臘既高。乘輿入內。衣服藥石。並是王手自營用希專福。襯施之資捨充營寺。惟余衣缽以此盛宣正法。誘掖道俗。將終之際。王親執慰。囑累遺法兼濟斯民。為說征詳。建福五十八年。不豫經七日。遺誡清切。端坐終於所住。皇隆寺東北虛中音樂盈空。異香充院。合國悲慶。葬具羽儀同於王禮。春秋九十九。即貞觀四年也。後有兒胎死者。聞諺傳埋於有德人墓側。子孫不絕。乃私瘗之。即日震。胎屍擲於茔外。三岐山浮屠至今存焉高弟圓安亦新羅人。機鋒穎銳。性希歷覽。仰慕幽永。遂北趣九都。東觀不耐。又游西燕北魏。後展帝京。備通方俗。尋諸經論。跨轹大綱。洞清纖旨。高軌光塵。以道素有聞。特進肅瑀請住所造藍田津梁寺。供給四事。不知所終 贊曰。昔遠公不廢俗典。講論之際。引莊老 連類。能使人悟解玄旨。若光師之論世俗 戒。蓋學通內外。隨機設法之效也。然殺 生有擇者。夫豈湯網去三面。仲尼弋不射 宿之謂耶。又其動天神返天使則道力固 可知也已釋安含。俗姓金。詩賦伊飧之孫也。生而覺悟。性乃沖虛。毅然淵懿之量。莫窮涯畛。嘗浪志游方。觀風私化。真平二十二年約與高僧惠宿為伴。擬將乘桴泛泥浦津。過涉島之下。忽值風浪。回泊此濱。明年有旨簡差堪成法器者。入朝學問。遂命法師[ㄠ-ㄙ+?]當行矣。乃與聘國使同舟涉海。遠赴天庭。天王引見。皇情大悅。敕配於大興聖寺居住。旬月之間洞解玄旨。於是[荔/十]山仙掌十驿之程。即日午行回。誰聞夕鼓。秦嶺帝宮千裡之地。即星馳陟降。豈待晨鐘。十乘秘法。玄義真文。五稔之中莫不該覽。越二十七年。爰與於阗沙門毘摩真谛。沙門農加陀等俱來至此。西域胡僧直到雞林。蓋自茲也。崔致遠所撰義相傳雲。相真平建福四十二年受生。是年東方聖人安弘法師與西國二三藏。漢僧二人至自唐。注雲。北天竺烏苌國毘摩羅真谛年四十四。農伽陀。年四十六。摩豆羅國佛陀僧伽。年四十六。經由五十二國始漢土。遂東來住皇龍寺。譯出旃檀香火星光妙女經。鄉僧昙和筆授。未幾漢僧上表。乞還中國。王許而送之。則安弘者殆和尚是也。又按新羅本記。真興王三十七年。安弘入陳求法。與胡僧毘摩羅等二人回。上楞伽勝鬘經及佛捨利。自真興末至真平建福。相去幾五十年。何三藏來之前卻如是。或恐安含。安弘。實有二人。然其所與三藏不殊。而厥名不殊。今合而立傳。又未詳西國三藏去留所終。和尚返國。以後作谶書一卷。字印離合。為之者罕測。宗[這-言+((立-〦)/木)]幽隱。索理者難究。如雲鸺鶹鳥(碑文隱晦未詳)散。又雲。第一女主葬忉利天。及千裡戰軍之敗。四天王寺之成。王子還鄉之歲。大君盛明之年。皆懸言遙記的如目睹。了無差脫。善德王九年九月二十三日。終於萬善道場。享年六十二。是月鄉使從漢而邂逅法師。敷座於碧浪之上。怡然向西而去。真所謂騰空步階坐水行地者矣。翰林薛某奉诏撰碑。其銘雲。後葬忉利。建天天寺。怪鳥夜鳴。兵眾旦殪。王子渡關入朝。聖顏五年。限外三十而還。浮沈輪轉。彼我奚免。年六十二。終於萬善。使還海路。師亦交遇。端坐水上。指西而去(碑文苔蝕字缺十。喪四五。略取可觀擬以成文)。蓋不待他。亦仿佛其遺跡矣。 贊曰。師之神通解脫。去住自在。大菩薩之 閒事。豈容筆舌於其間哉。然入朝始與西 域三藏。手派真源。吹法螺而雨法雨。河潤 海陬。真弘法之聖人字也。字經三寫。烏焉 成馬。予疑含弘二字之有一錯焉釋阿離耶跋摩。神智獨悟。形貌異倫。始自新羅入於中國。尋師請益。無遠不參。瞰憩冥[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]。凌臨諸天。非惟規范當時。亦欲陶津來世。志切游觀。不殚游邈。遂求法於西竺。乃遐登於蔥嶺。搜奇討勝。歷見聖蹤。夙願已圓。資糧時絕。乃止那爛陀寺未幾終焉。是時高□專業住菩提寺。玄恪。玄照。至大覺寺。此上四人並於貞觀年中有此行也。共植勝因。聿豐釋種。遙謝舊域。往見竺風。騰茂譽於東西。垂鴻休於罔極。非大心上輩。其何預此乎。按年譜似與玄奘三藏同發指西國。但不知第何年耳釋惠業。器局沖深。氣度凝深。巉巖容儀。戌削風骨。直辭邊壤。遽入中華。遂於貞觀年中往游西域。涉流沙之廣漠。登雪嶺之嶔岑。每以清晖啟曙。即潛伏幽林。皓月淪霄。乃崩波永路。輕生徇法。志切宣通。遂往菩提寺。觀禮聖蹤。又於那爛陀寺。寄跡棲真久之請讀淨名經。因撿唐本。淹通綸貫。梁論下記雲。在佛齒樹下。新羅僧惠業寫記。傳雲。業終於是寺。年將六十余矣。所寫梵本並在那爛陀寺焉釋惠輪。新羅人。梵名般若跋摩(唐雲惠甲)自本國出家。翹心聖境。泛舶而凌閩越。涉步而屆長安。寒暑備受。艱危罄盡。奉敕隨玄照法師西行充侍。飛梯架險。既至西國。遍禮奇蹤。寓居菴摩羅波國信者寺淹住十載。近住次東邊。犍陀羅山茶寺赀產豐饒。供養餐設。余莫加也。其北方胡僧往來者。皆住此寺。蜂屯雲集。各修法門。輪既善梵言。薄閒俱捨。來日尚在。年向四十矣。具如義淨三藏求法高僧傳中釋玄恪。新羅人。嶷然孤硬。具大知見。性喜講說赴感隨機。時人指為火中芙蓉也。常歎受生邊地。未睹中華。聞風而悅。木道乃屆。敻目東圻。遂含西笑。心慚中晝。志要歷參。比猶月行。午夜任運而轉。或層巖四合。鳥道雲齊。或連冰千裡。風行雲臥。遂與玄照法師相隨至西干大覺寺。游滿焰之路。賞無影之邦。負笈精研。琢玉成器。年過不惑。遇疾乃亡。玄照者亦新羅之高士也。與恪同科始終一揆。未詳所卒。復有新羅僧二人。莫知其名。發自長安。泛泊至室利佛逝國遇疾俱亡釋玄游。句高麗人。協性虛融。禀質溫雅。意存二利。志重詢求。乘杯泝流。考室幽[堅-臣+(虍-七+(一/谷))]。入唐禮事僧哲禅師。摳衣禀旨。哲思慕聖蹤。泛舶西域。適化隨緣。巡禮略周。歸東印道。游常隨附鳳。因住於彼。慧矩夙明。禅枝早茂。窮涯盈量虛往實歸。誠佛家之棟梁。實僧徒之領袖。既而舟壑潛移。悼陵谷之遷質。居諸易脫。恻人世之難常。薪盡火滅。復何可追。義淨三藏嘉爾幼年慕法情堅。既虔誠於東夏。復請益於西天。重指神洲。為物淹留。傳十法而弘法。竟千秋而不秋。雖捐軀異域。未返舊都。彼之功名落落如此。安得不掛名竹帛以示將來。遂著求法高僧傳。予偶覽大藏。閱至於斯。志深向慕。遂抽繹而書之釋玄大。梵。新羅人。法名薩婆慎菩。提婆(唐言一切智天)童稚深沈。有大人相。不茹葷。不□□□□□□□□□□也。嘗泛舶如唐。學問靡常。闡奧窮微。高宗永徽中。遂往中印度。禮菩提樹。如師子游行。不求伴侶。振五樓之金策。望三道之寶階。其所遠慕艱危歷覽風土。亦未能盡導。便向大覺寺掛錫。詳撿經論。備省方俗。後還震旦敷宣法化。玄績乃著。巍[?夕]乎其成功矣 贊曰。此上數人邈若青徼。徑入中華。追法 顯。玄奘之逸跡。朅來絕域。視如裡巷。比之 奉使張骞蘇武之類乎。
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