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超然法師：《楞嚴經》輕松學 卷五(之一) 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《楞嚴經》輕松學 卷五(之一) 　　(大佛頂首楞嚴經 第五卷) 　　阿難白佛言:世尊,如來雖說第二義門,今觀世間解結之人,若不知其所結之元,我信是人終不能解。 　　“阿難尊者恭敬地對佛說:世尊,如來您雖然為我們講說了‘二決定義\’之法門,不過,我看世間那些想要解開繩結的人,假如不知道繩結結在哪裡的話,我相信他們終究無法解開。” 　　【第二義門】此處指“二決定義”當中的“第二決定義”之內容。所謂:“第二義者,汝等必欲發菩提心,於菩薩乘生大勇猛,決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根本,此無始來發業、潤生誰作誰受?” 　　其實,在“二決定義”的“第二決定義”當中,世尊已經闡述了生死輪回的根結所在,那就是:“則汝現前眼耳鼻舌及與身心,六為賊媒,自劫家寶。由此無始眾生世界生纏縛故,於器世間不能超越。” 　　可是,阿難尊者對此並未充分領會,甚至,他還為自己不知道身心之根結所在而深深自責: 　　世尊,我及會中有學聲聞亦復如是,從無始際,與諸無明俱滅俱生。雖得如是多聞善根,名為出家,猶隔日瘧。 　　“世尊,我和法會當中的有學聲聞也是這樣,我們從無始以來,伴隨著無明而生生死死,卻不知道其中的根結所在。如今我雖然得到了多聞佛法之善根,成為出家人,卻好比隔天就要定時發作的瘧疾病一樣,煩惱習氣時常還會發作。” 　　【隔日瘧(音:虐)】指“瘧疾”病,俗稱“打擺子”,是由瘧原蟲引起的一種定時發冷發熱的疾病,通過蚊子叮咬傳播。 　　有學聲聞,即初果、二果和三果,雖然名為“聖者”,已入聖流,已經斷“見惑”而見道,不同於凡夫修行人。但是,他們由於尚未斷盡“思惑”的緣故,其煩惱習氣尚在,偶爾還會發作。所以,阿難尊者將自己和有學大眾的修行比喻為“隔日瘧”。 　　而尚未見道的凡夫修行人呢,其煩惱不像“隔日瘧”,更像是“常神經”,時常都在神經質當中,處處分別計較,無論喜怒哀樂,都在粘著六塵境界,都在不停地制造苦因、苦緣和苦果,又怎會不苦海無邊呢。 　　所以呀,什麼人最苦?那些已經知道修行,但尚未見道的人最苦。有人說:不對吧,那些芸芸塵世眾生,連修行都不知道,連佛法都不曾聽聞,他們豈不是最苦麼? 　　答:他們雖然苦,但不知何為“苦”,所以,人家苦得心甘情願,理所當然。反而呢,和已經開始學佛修行,開始知苦的人相比,似乎就不那麼苦了。哎,苦習慣了嘛,也就麻木了。 　　又有人問:那到底什麼是“苦”呢? 　　答:“苦”者,逼迫也。不願上學,非得上學,這是苦;不願工作,非得工作,這是苦;不願成家,非得成家,這是苦;不願被領導管,非得被領導管,而且是變態地管,這是苦;不願見到的人,每天都會碰到,還必須要和他們打交道,這是苦;不願放棄的興趣愛好,因為沒時間沒精力沒條件等等而必須要放棄,這是苦;相處久了,已經厭煩了的親人等等,還必須要應對,必須要相處,這是苦;小時候被父母逼著參加各種學習班,被學校和老師逼著去為分數而競爭,這是苦;長大了為了生存而逼著自己去拼命掙錢,這是苦;有了孩子以後,還要高瞻遠矚地為了孩子的前途而逼著他把玩耍的時間都用來學習、學習、再學習,孩子當然會逆反,孩子逆反了自己當然不高興,這叫做沒事兒找苦。 　　還有,時常被逼著說假話,說些阿谀奉承之言,這是苦;時常被逼著和周圍人作比較,為了面子而不得不這樣那樣,這是苦;想法和欲望太多了,被現實逼著不得不紛紛捨棄,這是苦;窮困的時候,被日常生活煎熬逼迫,這是苦;寬裕的時候,被內心對於貴族生活的渴望而煎熬逼迫,這是苦;富貴的時候,被內心對於榮譽和特權的向往而煎熬逼迫,這是苦;那些億萬富豪、超級名人以及領袖們呢,表面上啥都有了,但是,卻時時被百姓和媒體偷窺的視線逼迫著,被不能長生不老的生命現實逼迫著,被美女帥哥太多而體力實在招架不住逼迫著,被相互間的競爭危機乃至於暗殺和綁架的種種可能性逼迫著,被衰老、疾病和死亡一步緊似一步地逼迫著,等等,所有的這些,都是苦。 　　總之,放眼這塵世間的一切,哪裡不是苦呢。 　　以上都是些塵俗無聊之苦,對於已經“見道”的人來說,如阿難尊者等等,他們大體超越這些苦了。但是,阿難尊者尚未明白生死煩惱的根結所在,因此,他便繼續向世尊請法: 　　惟願大慈,哀愍淪溺,今日身心,雲何是結?從何名解?亦令未來苦難眾生,得免輪回,不落三有。 　　“但願您大慈大悲,憐憫我們這些沉溺於生死苦海的眾生,開示我們,就在當前的身心之中,什麼才是生死根結?從哪裡下手才能夠解開根結呢?” 　　“您的回答,也將會讓未來世那些苦難眾生們,得以免除輪回之苦,不再流落於欲有、色有、無色有這三有之火宅。” 　　阿難尊者請法之後,竟然再次流出了淚水,此乃至誠心的表現,也是對於自己遲遲不能夠得證無漏聖果的反省與慚愧。在佛陀的十大弟子當中,阿難尊者直到佛陀涅槃,也沒能夠得證四果,這是絕無僅有的。 　　作是語已,普及大眾五體投地,雨淚翹誠,伫佛如來無上開示。 　　“阿難尊者如此請法之後,與有學大眾們一起五體投地,阿難淚如雨下並翹首以待,恭候佛陀的無比殊勝之開示。” 　　爾時,世尊憐愍阿難,及諸會中諸有學者。亦為未來一切眾生,為出世因,作將來眼。以閻浮檀紫金光手,摩阿難頂。 　　“當時,世尊憐憫於阿難尊者,以及法會當中的有學大眾們。同時也為了給未來世一切眾生,鋪設出世之正因,巧做將來解脫之智慧眼。” 　　“於是,世尊用他閻浮檀紫金色的光明之手,為阿難尊者摸頂加持。” 　　所謂的“為出世因,作將來眼”,就是針對咱大家來說的。阿難尊者反復提問,可謂是逐層深入;世尊的解答呢,自然也越來越明晰。隨著下文生死輪回之根結的披露,正好為咱大家鋪設了一條出世解脫之路,為咱指明了將來成佛的方向。 　　各位仔細看清楚之後,就請放下虛假的塵世牽掛,及時踏上修行之路吧。否則,豈不是自甘墮落?也辜負了世尊的一片苦心呀。最重要的,是辜負了自己獲得自在解脫與無邊安樂之大好時機。 　　許多人總是說,好,等我把某某事處理完了,把某某人的工作做通了,等等,我就專門去修行。可是呢,某某事通常是永遠也處理不完的,某某人的工作通常是永遠也做不通的。所以呢,嘿嘿,您就在塵世裡慢慢煎熬吧。 　　可惜的是,您不光煎熬自己,也會去煎熬別人,會造下無量的業,會苦海無邊。本來是為了親人著想,而放棄了修行的年華。可是,等到苦境到來之時,必然會煩惱,會責備親人的羁絆,會相互埋怨,甚至,還會相互傷害。 　　——這就是糾纏,無聊的世俗糾纏,永遠也不可能理清。只有大智慧者才有勇氣一刀兩斷,毅然去走自己的解脫之路,他們必然會獲得成就。到那時,一人得道,雞犬升天,沒有哪個親人不會得益的,而且是極大的無邊利益。 　　當世尊為阿難尊者摸頂加持之時,隨即發生了不可思議的感應: 　　即時,十方普佛世界六種震動。微塵如來住世界者,各有寶光從其頂出。其光同時,於彼世界來祇陀林灌如來頂。是諸大眾,得未曾有。 　　“這時,所有的十方諸佛世界都發生了六種吉祥的震動,所謂動、湧、起、震、吼、擊。正在住世的數不清的微塵數如來,都各自從頂上放出百寶光明。這些光明,從各自世界匯聚到祇陀林當中,共同為釋迦牟尼如來灌頂。” 　　“在會的大眾們,看到如此景象,都覺得從未有過的殊勝。” 　　正在住世的十方如來,不僅共同為釋迦牟尼如來灌頂,還替世尊共同來解答阿難尊者的提問,以表達此法的真實不虛: 　　於是,阿難及諸大眾,俱聞十方微塵如來,異口同音告阿難言:善哉!阿難,汝欲識知俱生無明,使汝輪轉生死結根,唯汝六根更無他物。 　　“於是,阿難尊者與法會大眾,共同聽到十方世界的微塵數如來,異口同聲地告訴阿難說:善哉!阿難,你想要知道什麼是‘俱生無明\’,那個讓你流轉於生死輪回的根結,正是你的‘六根’,再也沒有其它了。” 　　【俱生無明】即前文“發業、潤生”二無明之合稱,此二無明恆與生死輪回相伴隨,因此得名。論其內容,正是六根,更非他物。 　　以上解答了阿難尊者所問的“今日身心,雲何是結?”,以下繼續解答“從何名解?”: 　　汝復欲知無上菩提,令汝速證安樂解脫、寂靜妙常,亦汝六根,更非他物。 　　“你還想知道無上菩提的修行途徑,可以讓你迅速成就安樂解脫與寂靜妙常的,還是你的‘六根’,絕非其它。” 　　【寂靜妙常】如來與一切眾生共有的大涅槃,它遠離一切造作,無比安寧,故名“寂靜”,也叫做“本來寂靜”;它非生非滅,且妙用無窮,故名“妙常”。 　　咱的“寂靜妙常”在哪裡?就在咱的心底,那個不可破壞的“覺性”,也是“六根”的“知覺作用”之源頭。 　　雖然承蒙十方如來異口同聲地解答了自己的提問,但是,對於這個答案,阿難尊者仍有疑惑,不是懷疑十方如來,而是尚未明白其中道理。 　　僅就這一點來說,阿難尊者也是咱大家的榜樣。他不會輕易相信那些自己尚未明白的東西,哪怕是十方如來親口所說。如今的許多人則不然,他們會盲目地信一些東西,包括那些騙子大師們的滿口胡言。 　　阿難雖聞如是法音,心猶未明,稽首白佛:雲何令我生死輪回、安樂妙常,同是六根更非他物? 　　“阿難尊者雖然聽到十方如來這樣的解答,但他心裡還是不明白,所以再次行稽首禮,恭敬地問佛:為什麼說讓我流轉於生死輪回的,和讓我獲得安樂解脫與寂靜妙常的,同是‘六根’,而並非其它呢?” 　　所謂的“更非他物”,那麼,除了“六根”之外,還有哪些事物呢?那就是“六塵”和“六識”了。整個法界,可以劃分為“十八界”,即“六根”、“六塵”和“六識”。 　　因此,阿難尊者的疑問就在於:為何生死輪回的根結是“六根”,而不是“六塵”和“六識”?為何獲得安樂解脫與寂靜妙常的途徑也是“六根”,而不是“六塵”和“六識”呢? 　　其實,僅就其法相內容來說,這也不難理解。在“十八界”當中,“六塵”有多少?無量無邊,一切事物沒有不是六塵的。“六識”有多少?念念無窮盡,一切心念沒有不是六識的。在“六塵”和“六識”的交界處,就是“六根”,那麼,“六根”有多少呢?對於任一眾生來說,“六根”僅有六個而已;而究其根性來說,僅是一個“知覺性”而已。 　　——像這樣去繁就簡,就可以找到“十八界”的樞紐,那就是“六根”及其不二的“知覺性”。這就好比找到了衣服的領子一樣,一下子就可以把衣服齊整地提起來,綱領在手了,一切都變得簡單了。因此,無論生死輪回,還是安樂妙常,都與“六根”及其“知覺性”密切相關。 　　以下是世尊的解答,其中法義很深奧,需要仔細學習與體會: 　　佛告阿難:根、塵同源,縛、脫無二;識性虛妄,猶如空華。 　　“佛陀告訴阿難尊者:在‘十八界’當中,‘六根’與‘六塵’一同發生於心源,而所謂的‘六根’被‘六塵’束縛,或者‘六根’於‘六塵\’得解脫,這兩者本無差別;至於‘六根’對‘六塵’所發起的‘六識’,那本來就是虛妄分別,就好比‘空中花\’一樣,純屬幻覺。” 　　【根、塵同源】“六根”屬於阿賴耶識的“見分”,“六塵”屬於阿賴耶識的“相分”,兩者都來自於阿賴耶識,即眾生的染淨和合之心體,所以說“根、塵同源”。其實,也就是“萬法唯心”或“萬法唯識”的另一種表述。 　　【縛、脫無二】“六根”被“六塵”束縛,叫做“縛”;“六根”不被“六塵”束縛,就是解脫,叫做“脫”。可是,無論束縛與解脫,既然“根、塵同源”,束縛也罷,解脫也罷,還不都是一心嘛!故名“縛、脫無二”。 　　短短的一句話,世尊就把法界的實際狀況表述清楚了。那麼,在如此的法界實相當中,為何以“六根”為生死輪回的根結,也以“六根”為圓滿解脫的途徑呢? 　　對此,世尊繼續說道: 　　阿難,由塵發知,因根有相。相、見無性,同於交蘆。 　　“阿難,‘六根’與‘六塵’是互為因緣的,由‘六塵’而發生了‘六根’之‘知見’;因‘六根’而現出了‘六塵’之‘相狀’。其中,‘相狀’和‘知見’本來就沒有自性,就如同兩根相交相纏,才能夠站立生長的蘆荻草一樣,誰也離不開誰。” 　　【交蘆】有一類蘆荻草,單獨一根無法站立,需要兩根並生,相交相纏在一起,才能夠站立生長。 　　咱的“六根”之“知見”,也就是常說的“知覺”,它與“六塵”的“相狀”共存,誰也離不開誰。它倆都是虛妄的,都沒有“獨立性”可得。因此,如果大家以為自己“六根”的“知覺”與“知見”是一種真實存在的話,那麼,這就是典型的“無明”錯認,生死輪回因此而顯現。 　　反過來,如果大家能夠認識到自己“六根”之“知見”如幻不實,那麼,它也不會斷滅,而是當即回歸為“如來知見”,也叫做“無上知覺”,它本來就是“大涅槃”,具足本來的無漏、真如與清淨。 　　對此,世尊繼續說道: 　　是故汝今知見立知,即無明本;知見無見,斯即涅槃無漏真淨。雲何是中更容他物? 　　“因此,如今你們在‘如來知見’當中,別立‘六根’之‘知見’,這就是生死無明之根源;反過來,一旦認識到‘六根’之‘知見’當中,本無能知與所知的對立,亦無能見與所見的差別,那麼,這個‘六根’之‘知見’當下就會回歸於‘如來知見’,它本來就是大涅槃,具足無漏、真如與清淨。” 　　“此‘六根’之‘知見’一旦回歸於‘如來知見’,它就是法界之全體,大而無其外,小而無其內,其中又怎會有‘其它’呢?” 　　所謂的“知見立知,即無明本”,相當於前文所說的“性覺必明,妄為明覺”。這裡的“知見”指“如來知見”,也叫做“無上知覺”,其中本沒有心與境界的分立,本沒有能知與所知,本沒有能見與所見。此時,法界圓滿,尚未顯現出生死輪回。 　　可是,隨著“六根”的出現,“無上知覺”就會在“六根”門頭顯現為六種“知覺”作用,這就是“六根”之“知見”,與它相對應的“六塵”也會同時發生。於是,“六根”與“六塵”相纏縛,就顯現為生死輪回。而其根源呢?恰恰就是“六根”的出現,所以,前文當中,十方如來告訴阿難尊者:“善哉!阿難,汝欲識知俱生無明,使汝輪轉生死結根,唯汝六根更無他物。” 　　反過來,就是修行途徑,即所謂“知見無見,斯即涅槃無漏真淨”。這裡的“知見”就是指修行人當前“六根”之“知見”,也就是咱大家的“知覺性”,它就是實修解脫的下手處。 　　具體方法呢,即“反觀觀自性”,或“反聞聞自性”等等,從當前“六根”的某一根入手,反觀其根性之“知見”是何形貌。觀到極深處,“根”與“塵”之間的粘著一旦脫開,便會覺悟到,其中本沒有能知與所知,能見與所見,而本來就是圓滿的全知全見。此時,“六根”之“知見”便回歸了本來面目,它當體就是大涅槃,具足無漏、真如與清淨。 　　它就是咱的如如佛性,本來就蘊含在“六根”之“知見”當中,而此佛性的顯現,離不開“六根”之觀修。因此,前文十方如來告訴阿難尊者:“汝復欲知無上菩提,令汝速證安樂解脫、寂靜妙常,亦汝六根,更非他物”。 　　下面,世尊開示如此重要法義之後,特意用偈語予以重述。這種對於重要內容的重述,在“十二部”經當中名為“重頌”,梵文“祇夜”。 　　爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言: 　　“當時,世尊為了阿難等人加深理解,便用偈語重述法義,這樣說道:” 　　真性有為空,緣生故如幻; 　　無為無起滅,不實如空華。 　　“在廣大圓滿的‘妙真如性’當中,所現出的一切‘有為法’當體即空,它們隨因緣而生,也同樣隨因緣而滅,故如幻不實。” 　　“而此‘妙真如性’本身呢,它屬於‘無為法’,從來沒有生起與消滅,其體性並非實有,所以也如同‘空中花’一樣虛幻不實。” 　　【真性】指法界之真體,不可破壞之本性。 　　它有無數個名字,《楞嚴經》卷一稱之為“常住真心性淨明體”等,卷二稱之為“妙明真心”等,卷三稱之為“如來藏妙真如性”等,卷四稱之為“湛圓妙覺明心”等,卷五稱之為“寂靜妙常”等,乃至於,後文卷六稱之為“覺海性澄圓”等,卷七稱之為“妙性圓明”等,卷八稱之為“妙明真淨妙心”等,卷九稱之為“本覺妙明覺圓心體”等,卷十稱之為“精真妙明本覺圓淨”等。 　　覺悟此“真性”,就叫做“明心見性”,以此智慧,可謂是頓時超出生死輪回,了生死,達涅槃。 　　在此廣大圓滿的“真性”當中,所謂的“有為法”,就是“六根”、“六塵”與“六識”;而“無為法”呢,就是顯現和承載它們的“法性”,其實,也就是“真性”本身。在這裡,世尊開示大家,不僅僅一切“有為法”緣生緣滅而如幻不實;就連“如來藏妙真如性”本身,它屬於“無為法”,但是,它也不是實有的,而同樣是如幻不實。 　　——請注意,正因為咱的“如來藏妙真如性”如幻不實,所以,才意味著它圓融、自在與解脫。同時,它如幻不實而永遠不會斷滅,所以,它本來圓滿,具足常、樂、我、淨等無量妙德。 　　這真是太棒了,咱大家的本來面目竟然是這樣的,完全不需要任何條件,它就是最最圓滿與清淨的。當您覺悟如此妙性與妙義的時候,怎會不覺得驚訝呢!所以呀,六祖大徹大悟之時,他會驚奇地連續說出五個“何期”,深表知足與滿足。 　　雖然“有為法”之“十八界”和“無為法”之“真性”都如幻不實,但世尊仍舊會方便宣說“真”、“妄”二法。例如前文所說“識性虛妄”,就是指“六根”對應“六塵”而發生“六識”,三者都是“妄”法;其後的“知見無見,斯即涅槃無漏真淨”,則宣說“無上知覺”乃是“真”法,即“真性”也。 　　關於其中緣由,世尊繼續說道: 　　言妄顯諸真,妄真同二妄; 　　猶非真非真,雲何見所見? 　　“如來之所以宣說‘六根’、‘六塵’和‘六識’是‘虛妄’法,這是為了顯發其中的如如‘真性’;其實,說妄說真同樣是兩種虛妄言說而已,不可拘泥於此。” 　　“究其本來,雖然方便稱為‘真性’,其實,它本不屬於‘真’,也不屬於‘非真’;此‘真性’當中本無任何對立,又怎麼會有‘能見’之‘六根’和‘所見’之‘六塵’呢?” 　　以上正所謂“根塵同源”是也。接下來,乃是對於“縛脫無二”之重述: 　　中間無實性,是故若交蘆。 　　結解同所因,聖凡無二路。 　　汝觀交中性,空有二俱非。 　　迷晦即無明,發明便解脫。 　　“在‘六根’和‘六塵’之間,其中本沒有任何真實性,它倆是虛妄共生的;就好比相交相纏而共生的兩棵蘆荻草一樣,誰也離不開誰。” 　　“因此,無論‘結縛’與‘解縛’,其主因都在於‘六根’;所以說,聖者‘解縛’與凡夫‘結縛’,其所行並沒有兩條路,都用的是‘六根’。” 　　“你觀察一下兩根蘆荻草相互交纏當中的‘交纏之性’,就會發現,說它是‘空’,或者說它是‘有’,兩者都不成立。因為,說它‘空’,它卻有幫助蘆荻草站立的作用;說它‘有’呢,除了兩根蘆荻草以外,卻根本找不到獨立的‘交纏之性’了。” 　　“同理,根塵之間的‘束縛之性’也是如此,它不是‘空’,也不是‘有’,而是本來虛妄。凡夫迷惑於根外有塵,以為兩者實有,這就是無明束縛;聖者智慧開明,通達根塵同源,了悟兩者同屬虛妄,於是便得解脫。” 　　雖然是“重述”,但其中法義極為豐富,省略頗多,請大家仔細體會。一旦理解,必然受益匪淺。 　　接下來,雖說“縛脫無二”,但從凡夫到聖賢,這個根塵之間的虛妄“糾結”,即“根結”,還是需要解開才行,其下手處,依然是“六根”當中選擇一根。一根的根結解開以後,六根也隨即紛紛開解;六根的根結都解開以後,所謂的“一心”或“真性”也就無所標立了。因為,無處不是此心,無處不是此性矣。 　　這就是所謂的“六解一亡”,對此,世尊繼續開示: 　　解結因次第,六解一亦亡; 　　根選擇圓通,入流成正覺。 　　“解開根結需要按次第進行,‘六根’的根結都解開以後,所謂的‘一真性’也就無從樹立了,它同樣如幻不實。” 　　“解開根結的次第,首先是要從‘六根’當中選擇出最圓通的那一根,用它來下手修行;捨棄對於塵境的攀緣,反觀回入根性之流,則終將成就正覺。” 　　有關‘解結’的具體修法,後文第六卷觀世音菩薩耳根圓通當中將會詳盡闡述。以上是對於“長行”正文的“重頌”;下面,世尊繼續開示甚深修行之法義,與前文不重復,而是單另的補充,在“十二部經”當中叫做“伽陀”,翻譯為“孤起頌”。 　　世尊說道: 　　陀那微細識,習氣成暴流; 　　真非真恐迷,我常不開演。 　　“‘六根’、‘六塵’和‘六識’都由第八識‘阿陀那識’來‘執持’,它是染淨和合之微細心識,其中有無量的習氣種子在急速奔流不息,以此而‘執持’生死輪回。” 　　“‘阿陀那識’非真非妄,它有‘無明\’的緣故,所以說它‘非真’;它與‘如來藏’同體無二的緣故,所以說它‘非妄’。如此法義極為深奧,恐怕許多人迷惑於其中而發生偏執,因此,我通常不為大家講說。” 　　【陀那】即“阿陀那識”,譯為“執持”,是“阿賴耶識”之別稱,乃是染淨和合之心識,其中有無量習氣種子急速地奔流不息,保持著生死輪回與因緣果報。 　　【暴流】急流。 　　其實,“阿陀那識”乃是從“眾生”到“佛陀”之樞紐,它也就是常說的“阿賴耶識”,它所對應的“五陰”覆蓋乃是“識陰”。“識陰”是眾生的“命元”所在,有“命元”存在,就有“我執”與“法執”,即是眾生;“命元”消融於法界,則“我執”與“法執”消滅,全面超越生死輪回,回歸於“法身”,那就是佛陀。 　　可是,“阿陀那識”太微細了,微細到了連阿羅漢都難以透徹的地步,只有佛陀與大菩薩能夠明達。當然,其中也包括大菩薩化現的“大阿羅漢”,例如迦葉尊者、捨利弗尊者與大目犍連尊者,等等。 　　正因為如此,有關於“阿陀那識”之法義,世尊在聲聞教法當中並未宣講,而只在大乘教法當中予以宣說。如《解深密經》雲:“阿陀那識甚深細,一切種子如瀑流;我於凡愚不開演,恐彼分別執為我。” 　　這與本經世尊所說完全一致,只是文字表達略有差別,兩經可以互參,其法義就會更加清晰明白。 　　所謂的“阿陀那識”,或者叫做“阿賴耶識”,它是誰呢?它就是大家常說的“心、意、識”之“心”,也就是眾生當前之“心體”。過去,禅師們常教導弟子,說參禅要離“心、意、識”而參,其中,“心”是指第八阿賴耶識;“意”是指第七“末那識”,即“意根”;“識”則指前六識,即思維分別。 　　可是,要真是離開了“心、意、識”,該如何參禅呢?誰在參禅呢?這個問題堪稱無解。因此,禅師們的意思是讓弟子們離開“心念”而參禅用功。就是說,打掉“妄想”,離開“心念”之後,用“知覺性”,即“根性”去觀察尋找本具的“不生滅性”,那就是參禅的真義了。 　　而這,恰恰與《楞嚴經》全面吻合。 　　下面,世尊就“阿陀那識”之心,展開無比殊勝之首楞嚴妙法,即大乘如幻三昧之智慧觀察,此乃本經之根本法門,也是十方諸佛之根本法門。後文的“二十五圓通”,都可以看做是本法之善巧運用: 　　自心取自心,非幻成幻法。 　　不取無非幻,非幻尚不生, 　　幻法雲何立? 　　“此‘阿陀那識’本是心之全體,眾生只因為無明妄動,而用自心之‘見分’,去取著自心之‘相分’,於是,在本不屬於幻化的‘真性’當中,反而形成了‘幻心’與‘幻境’,‘幻心’即是‘六根’,‘幻境’即是‘六塵’,它們合稱為‘幻法’。” 　　“反過來,修行人只要明達法界一心,就不會再以‘見’取‘相’,當‘六根’不再攀緣‘六塵’以後,則到達根塵一如的自在之境地,此時,所謂的非幻之‘真性’也同樣了不可得。非幻之‘真性’尚且不生不滅,了不可得,那些所謂的‘幻法\’又從何確立呢?” 　　這個修法與觀察太不可思議了,短短的幾句話,就說盡了一切法義與修行。真要是能夠如此修行,長期觀察的話,一旦如實契入,就會證得“如幻三昧”,頓超三界與二乘,與大菩薩攜手共行。 　　對於此法門,世尊繼續說道: 　　是名妙蓮華,金剛王寶覺, 　　如幻三摩提,彈指超無學。 　　“如此修法名為:‘妙蓮華金剛王寶覺如幻三昧’,若能實證,則會在彈指之間超越二乘無學聖者。” 　　【妙蓮華】比喻“真性”雖在輪回而不染,它向來如如清淨。 　　【金剛王寶覺】比喻“真性”堅固不壞,不會被生死輪回所破壞,它就是寶貴的妙覺性。 　　這也就是《圓覺經》所說的“如幻三昧”之修法,所謂“知幻即離,不做方便;離幻即覺,亦無漸次”,等等。兩經可以比對觀察,其修法就會更加明晰。 　　有人問:這就是大名鼎鼎的“如幻三昧”呀,可到底該咋實修呢? 　　答:善思維經文法義,獨自長期如此觀察,兼持戒靜修。如同虛雲老和尚早年住山苦修那樣,也如同廣欽老和尚在山洞裡禅修那樣,十年如一日,甚至幾十年如一日地去修行,去如理觀察,才有相應之份。 　　要是暫時做不到,那就應當時常聞、思、修經文法義,兼培植自己的福慧資糧,為將來,乃至於未來世的實修與解脫打好基礎。 　　這個“如幻三昧”之修法,不僅僅超越二乘,它也是十方如來成就大涅槃的實修之路。 　　對此,世尊繼續說道: 　　此阿毗達磨,十方薄伽梵, 　　一路涅槃門。 　　“此無比殊勝之法,乃是十方諸佛所共行,一路通往大涅槃之門徑。” 　　【阿毗達磨】亦名“阿毗昙”,翻譯為“無比法”。一切佛法都可以稱為“阿毗達磨”,因為超勝於世間法,非其可比的緣故。 　　【薄伽梵】乃佛陀之別名,其中有自在、熾盛、端嚴、名稱、吉祥、尊貴六種含義,因此不翻譯,而保留音譯的原名。 　　到這裡,世尊徹底解答了阿難尊者關於生死輪回之“根結”所在的疑惑。同時,阿難和大眾也明白了“如幻三昧”之殊勝修法,可謂是大有收益,智慧眼更加明朗了。 　　於是,阿難及諸大眾,聞佛如來無上慈誨,祇夜、伽陀雜糅精瑩,妙理清徹。心目開明,歎未曾有。 　　“於是,阿難尊者以及法會大眾,聽到如來這般殊勝的無上慈悲之教誨,還有‘重頌’和‘孤起頌’精巧明晰地穿插混雜在一起,所顯發出的妙理極為透徹。” 　　“大家的智慧眼都變得更加開明了,紛紛歎為稀有。” 　　【糅(音:柔)】混雜。 　　【精瑩】精巧明晰。 　　聽了世尊的開導,阿難尊者雖然得以“心目開明”,但是,對於世尊重頌當中所說的“解結因次第,六解一亦亡”,他又有了疑問。 　　於是,阿難尊者便繼續向世尊請法:
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