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倓虛法師：大佛頂首楞嚴經講記 卷九 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	大佛頂首楞嚴經講記(卷九) 　　湛山倓虛大師述 　　誠祥法師錄 　　二色界十八天 　　初禅三天 　　二禅三天 　　三禅三天 　　四禅四天 　　五不還天 　　色界通結 　　三無色界四天 　　大阿羅漢 　　純阿羅漢 　　諸天總結 　　四空通結 　　七阿修羅趣 　　七趣總結 　　五陰魔障 　　一色陰十種 　　一精明外溢 　　二精明內流 　　三精魄離合 　　四心魂悟染 　　五抑按逾分 　　六密見洞幽 　　七四大入純 　　八凝想化成 　　九逼迫飛出 　　十含受魑魅 　　色陰通結 　　二受陰十種 　　一過抑生悲 　　二感激生勇 　　三智衰成憶 　　四慧勝成劣 　　五失守生憂 　　六慧劣成喜 　　七見勝成慢 　　八輕安自足 　　九空解成斷 　　十愛極成貪 　　受陰通結 　　三想陰十種 　　一貪善巧想 　　二貪經歷想 　　三貪契合想 　　四貪辨析想 　　五貪冥感想 　　六貪靜谧想 　　七貪宿命想 　　八貪神通想 　　九貪深空想 　　十貪長壽想 　　想陰通結 　　大佛頂首楞嚴經卷九 　　唐中天竺沙門般剌密谛譯 　　唐清河房融筆受 　　二 色界十八天 　　初禅三天 　　阿難。世間一切所修心人。不假禅那。無有智慧。但能執身。不行YIN欲。若行若坐。想念俱無。 　　佛對阿難說,「世間一切所修心人」,「不假禅那」,不假借著禅修出世禅定的功夫,「無有智慧」,則沒有出世的智慧,因無出世妙戒,慧由定發,定由戒生,既無出世三無漏學,「但能執身,不行YIN欲,若行若坐,想念俱無」,「不行YIN欲」,則身清淨,「想念俱無」,心亦清淨,十支功德發,而不名出世妙戒、妙定,以是凡夫外道能建立,非如來所結之三無漏學,人都忽而不察。以下別明其相,初明初禅。 　　無染不生。無留欲界。是人應念身為梵侶。如是一類。名梵眾天。欲習既除。離欲心現。於諸律儀。愛樂隨順。是人應時能行梵德。如是一類名梵輔天。身心妙圓。威儀不缺。清淨禁戒。加以明悟。是人應時能統梵眾。為大梵王。如是一類。名大梵天。阿難。此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。諸漏不動。名為初禅。 　　「無染不生」,世間的欲愛污染心裡不生,「無留欲界」,這樣人欲界上就留不住他,佛說解脫,因為世間的事情把心栓住了,就不能解脫,把世間污染的事都沒有了,雖然欲界留不住他,「是人應念身為梵侶」,他的志向觀念相應,「身為梵侶」,清淨的伴侶,梵天就是清淨的地方,這也不是佛法,佛恐怕修行人拿這個當究竟,所以一層一層的指出來讓人知道一切唯心造,這個心就是寶物,修行法沒有別的,就是一個正心,「如是一類,名梵眾天」,他叫梵眾天,不在欲界了,「欲習既除」,他的欲念習氣既然除了,「離欲心現」,離欲的心就發現出來了,「於諸律儀」,於諸般的律儀,在行住坐臥的威儀之中,「愛樂隨順」,愛樂隨順之法,這都是梵眾天的事,不是說佛法,「是人應時能行梵德」,這個人就在這個時候有清淨之德,「如是一類,名梵輔天」,這一類名梵輔天,比梵眾天高,是輔佐天王之大臣之類,「身心妙圓」,這是說梵天上的妙圓,不是佛法的妙圓,這都得要清楚,「威儀不缺」,威儀一點也不缺,「清淨禁戒,加以明悟」,清淨禁戒還加上明悟,悟是悟色界天上的理、悟色界天上的事,這又往上升,「是人應時能統梵眾,為大梵王」,「如是一類,名大梵天」,這一類就名大梵天王,初禅三天:梵眾天是老百姓、梵輔天是官、大梵天是王,佛因著阿難問,佛對他說,「此三勝流」,這梵眾、梵輔、梵王,三種優勝之流,「一切苦惱所不能逼」,修到這個地方不被欲界的一切苦惱所逼迫了,「雖非正修真三摩地」,雖然不是真正修佛法的正定正受,也有好處,「清淨心中,諸漏不動」,他得初禅離欲界之清淨,欲界思惑之漏不能動搖他,名離生喜樂地,「名為初禅」,又名之為初禅。以下第二明二禅。 　　二禅三天 　　阿難。其次梵天。統攝梵人。圓滿梵行。澄心不動。寂湛生光。如是一類。名少光天。光光相然。照耀無盡。映十方界。徧成瑠璃。如是一類。名無量光天。吸持圓光。成就教體。發化清淨。應用無盡。如是一類。名光音天。阿難。此三勝流。一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。麤漏已伏。名為二禅。 　　佛對阿難說,「其次梵天,統攝梵人」,梵天他統攝梵天上的一切人,「圓滿梵行,澄心不動」,圓滿了清淨的修行,就如同把水澄清了,「寂湛生光」,寂然不動,這個光自然就生出來了,「如是一類,名少光天」,這一類叫少光天,少就是不圓滿,「光光相然」,就像燒著似的,這個火「照耀無盡」,照耀的無窮無盡,照的很遠了,「映十方界」,指中千世界為十方界,光為教體,人間以音為教體,故名光音,映照得色界天上「徧成琉璃」,普徧的就像琉璃寶似的,「如是一類,名無量光天」,這一類名叫無量光天,「吸持圓光」,吸收圓滿的光明,「成就教體」,成就天上的教體,「發化清淨」,發明變化,統統都是清淨的,以光代表音聲,「應用無盡」,怎麼用怎麼有,沒有窮盡,「如是一類,名光音天」,就像我們說什麼話、辦什麼事,他以光代表,這類名叫光音天。 　　佛對阿難說,「此三勝流」,這三種勝過初禅之流,「一切憂懸所不能逼」,一切的憂慮心逼迫不了,因初禅三天有覺有觀,故有憂懸,今覺觀俱離,則憂懸不逼,名定生喜樂地,有定水潤澤其心,「雖非正修真三摩地」,這種人雖然不是修佛法中的真三摩地,「清淨心中,粗漏已伏」,可是清淨心中粗浮的欲漏已經治伏住了,「名為二禅」,這叫二禅天。以下第三明三禅。 　　三禅三天 　　阿難。如是天人圓光成音。披音露妙。發成精行。通寂滅樂。如是一類。名少淨天。淨空現前。引發無際。身心輕安。成寂滅樂。如是一類。名無量淨天。世界身心。一切圓淨。淨德成就。勝托現前。歸寂滅樂。如是一類。名徧淨天。 　　阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱。得無量樂。雖非正得。真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禅。 　　「阿難,如是天人圓光成音」,如是承著上邊天上的天人,圓滿的光明都顯露出來,「披音露妙」,如人間的音聲露出不可思議的玄妙來,「發成精行」,發生他梵天的精進行,不是佛法的精進行,「通寂滅樂」,通普通的寂滅之樂,「如是一類,名少淨天」,如是這一類就叫少淨天,「淨空現前」,清淨的空一現前,「引發無際」,引動了發明沒有邊際,「身心輕安」,這麼大的局面,如同是自己的身心一樣,得著這麼大的較安、這麼大的好處,「成寂滅樂」,這才成就寂滅之樂,得著寂靜的安樂,「如是一類,名無量淨天」,這一類名叫無量淨天,「世界身心,一切圓淨」,一切圓滿清淨,「淨德成就」,淨德一成就,「勝托現前」,勝托都現在前了,「歸寂滅樂」,也是歸這個寂滅之樂,「如是一類,名徧淨天。」 　　佛對阿難說,「此三勝流」,是優勝之流,不是泛泛的,「具大隨順」,哪一樣都具足,樣樣都隨順,「身心安隱」,身心都得到具足安穩,樣樣都隨順,「得無量樂」,得著無量無邊的安樂,「雖非正得」,雖然不是正式得著佛法的「真三摩地」,「安隱心中,歡喜畢具」,身心的安穩都具足了,名離喜妙樂地,「名為三禅。」以下第四明四禅,又分二,初明凡夫四天。 　　四禅四天 　　阿難。復次天人。不逼身心。苦因已盡。樂非常住。久必壞生。苦樂二心。俱時頓捨。粗重相滅。淨福性生。如是一類。名福生天。捨心圓融。勝解清淨。福無遮中。得妙隨順。窮未來際。如是一類。名福愛天。阿難。從是天中。有二歧路。若於先心。無量淨光。福德圓明。修證而住。如是一類。名廣果天。若於先心。雙厭苦樂。精研捨心。相續不斷。圓窮捨道。身心俱滅。心慮灰凝。經五百劫。是人既以生滅為因。不能發明不生滅性。初半劫滅。後半劫生。如是一類。名無想天。 　　阿難。此四勝流。一切世間諸苦樂境。所不能動。雖非無為。真不動地。有所得心。功用純熟。名為四禅。 　　當文是色界四禅四層天,色界天人,一往之談,竟是男人沒有女人,其實非是男女之相,他的飲食以禅悅法喜為飲食,一研究呢,這還不是佛法,以色界天的法喜一充滿,就算吃了飯充饑一樣,色界天也是由心造出來的,「復次天人」,又說色界天上的人,「不逼身心,苦因已盡」,沒有人間衣、食、住的逼迫苦,到了天上是天然的,比欲界好的多,雖然苦因已盡,他心裡一想,「樂非常住,久必壞生」,樂久必然壞生,壞了還得受苦,「苦樂二心,俱時頓捨」,求苦求樂的心都捨了,他就是一個觀想,「粗重相滅」,粗重的分別相銷滅了,「淨福性生」,清淨的福性就生出來了,這個人時時想慈悲喜捨的心,不想生天,也得生天,因為這是生天的因,「如是一類,名福生天」,「捨心圓融」,捨的心一點缺陷也沒有了,圓融無礙,捨就是樂善好施,「勝解清淨」,他解悟這個理,雖然是沒解悟到佛法上去,比世間上的人高的多了,他的勝解是勝過欲界,勝解的心也清淨了,沒有污染,「福無遮中」,他修的福沒有遮障的地方,不是如同世界上,享完了福又來禍,沒有這個,「得妙隨順」,得了不可思議的隨順,事事都是隨順的,「窮未來際」,享福的年限是無限的,「如是一類,名福愛天」,這一類叫福愛天,「阿難,從是天中,有二歧路」,從這福愛天中分出兩條岐路,連在三禅天的無量淨光,「若於先心,無量淨光,福德圓明,修證而住」,修是因、證是果,「如是一類,名廣果天」,這一類就叫廣果天,比別的因果結的寬大,所以結果也廣大,「若於先心」,若於前邊修行的心,「雙厭苦樂」,你知道苦樂皆是不長的,「精研捨心」,精純研究,苦樂皆捨,「相續不斷,圓窮捨道」,圓滿了窮盡了捨道,捨這個苦樂的心,心裡頭還有個苦樂可捨也不要,「身心俱滅」,身心把苦樂都滅了,「心慮灰凝」,修行全在念慮,慮而後能得,你慮什麼得什麼,你慮善事得善業、慮惡事得惡業,心慮就像死灰一樣,沒有熱火,凝結住了,這一類「經五百劫」的時間,「是人既以生滅為因」,這個修行人,他還知道有個生滅,要去掉生滅,心裡還是有生滅,你頓然間心裡什麼也沒有,你知道這個理就好了,他知道有生滅,要去掉生滅,所以這也是病,「不能發明不生滅性」,他得不著究竟的佛法,不知道不生不滅的性,他心裡想有生滅,這就錯了,修行這個不能說一點好處沒有,「初半劫滅,後半劫生」,他的結果在初半劫上,想念就銷滅了,後半劫又發動了,「如是一類,名無想天」,如是一類,照著初半劫說叫無想天。 　　「阿難,此四勝流」,佛對阿難說,這四種勝流,超過一般平常的不修行的人,「一切世間諸苦樂境,所不能動」,「雖非無為,真不動地」,雖然不是無為真不動地,「有所得心」,他的「功用純熟」了,名捨念清淨地,又「名為四禅」。以下第二明不還五天。 　　五不還天 　　阿難。此中復有五不還天。於下界中九品習氣。俱時滅盡。苦樂雙亡。下無卜居。故於捨心眾同分中。安立居處。阿難。苦樂兩滅。斗心不交。如是一類。名無煩天。機括獨行。研交無地。如是一類。名無熱天。十方世界。妙見圓澄。更無塵象一切沉垢。如是一類。名善見天。精見現前。陶鑄無礙。如是一類。名善現天。究竟群幾。窮色性性。入無邊際。如是一類。名色究竟天。 　　阿難。此不還天。彼諸四禅四位天王。獨有欽聞。不能知見。如今世間。曠野深山。聖道場地。皆阿羅漢。所住持故。世間粗人。所不能見。 　　「阿難,此中復有五不還天」,這裡五不還天是三果聖人居住之處,他們的壽命長,只有進沒有退,步步增上,不退轉位,他們「於下界中九品習氣,俱時滅盡,苦樂雙亡,下無卜居」,下界是對著九品的習氣說,所有的習氣都銷滅了,不但沒有苦,連樂也沒有,下界沒有居住的地方,「故於捨心眾同分中」,他把凡心都捨了,他這眾同分中也不少,又提另「安立居處」,阿難!到了「苦樂兩滅,斗心不交」的地步,苦樂是斗心,苦來就奪樂、樂來就奪苦,爭斗之心不相交了,「如是一類,名無煩天」,這一類名無煩天,「機括獨行」,機是動機、括是沒有了,沒有單獨的行,「研交無地」,沒有對待了,「如是一類,名無熱天」,這一類名無熱天,「十方世界」,這是說大千世界,不是指的普通的世界,「妙見圓澄」,這不可思議的這個知見是圓滿澄清不動了,「更無塵象一切沉垢」,一切微塵垢膩都沒有了,「如是一類,名善見天」,「精見現前」,精純的這個知見現前,有了效驗,「陶鑄無礙」,任其陶鑄,一點障礙也沒有,「如是一類,名善現天」,這類叫善現天,「究竟群幾,窮色性性」,又究竟到種種的機動,窮到色性的這個性上,「入無邊際」,入到無邊際的地方,「如是一類,名色究竟天。」 　　「阿難,此不還天」,佛對阿難說,這五不還天的聖人,「彼諸四禅四位天王」,這四位天王,要比後邊這五不還天,相差太遠了,「獨有欽聞」,對於這五不還天,單獨的只可以欽佩,拿耳朵聽一聽,「不能知見」,凡夫見不著聖人,只可以知道有聖人,天上也如此,天上也有凡夫、也有聖人,前邊那四禅十三天都是凡夫、都有輪回生死,無非福大壽命長,彼四位天王獨能欽佩,聽不得、見不到,因什麼呢?底下說個比喻,「如今世間」,如同我們這個世間上,「曠野深山」,無人住的地方,「聖道場地,皆阿羅漢,所住持故」,皆是阿羅漢在那裡所住持,「世間粗人」,世間粗人就是凡夫,不修行的人,他「所不能見」。以下總結其名。 　　色界通結 　　阿難。是十八天獨行無交。未盡形累。自此已還。名為色界。 　　這十八層天,雖然是獨行無交,他還在色界天上沒脫色相去,從這裡還到十八層天上去都叫色界。以下無色界天又分五,初簡去回心不入。 　　三 無色界四天 　　大阿羅漢 　　復次阿難。從是有頂色邊際中。其間復有二種歧路。若於捨心。發明智慧。慧光圓通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類。名為回心。大阿羅漢。 　　這段文有回自心的、有不入理體的,佛法講回向自心,不入自心,心外有法就錯了,即心即佛,一切唯心造,成佛也是心造的、受苦也是心造的,這是說回向自心,佛對阿難說,「從是有頂色邊際中」,色界有頂的邊際中,再往上就是四空天,開了智慧就能證聖果,色界十八天普通言之就算是凡夫的境界,雖然是凡夫,各界都有聖人,凡夫也見不著,從其多數都是照凡夫說,有聖人在那裡教化凡夫,機緣不成熟,他不信也不聽,這說到了色邊際中,「其間復有二種歧路」,其間又有二種歧路,這歧路之中,修行的知見,各有不同,「若於捨心,發明智慧」,修行的時候,沒明白這個道理,全憑這個捨心,世間上的聲色貨利都要捨,這才能得這個清淨心,回復人的本有佛性;世間上的事情都不長遠,轉眼成空,看破了這個,把一切的事都捨了,就發生出智慧,智是人的現前明智、慧是人多生的宿慧,智慧這兩個字,一個是今世、一個是前世,智慧發明了,沒有遮障,「慧光圓通」,慧光圓融、通達一切,能這樣「便出塵界」,出塵離世,雖在世間上,也不能隨世間上的環境轉,能做得主,「成阿羅漢,入菩薩乘」,由小乘再入大乘,小乘是獨善其身,他一發大心教化眾生,心裡就充足了,所以就行菩薩道,「如是一類,名為回心大阿羅漢」,這名叫回心大阿羅漢,這是說回向自心的修行人,心外無法,大至世界、小至微塵,統統都是心造的,這個地方明白了是心造的,不為環境所轉了,能作的主,這才能證聖果,早先他修什麼,心裡就觀什麼,這就把心染了塵,這名字就叫塵,修行就叫出塵,「一塵不染,萬法皆空」,「如是一類,名為回心大阿羅漢」,大阿羅漢是能行菩薩道。底下還有叉路,又入了虛空,佛教裡講空有幾層,我們眼前看的叫頑虛空,頑梗不靈,就像個物質,外道講什麼也沒有是斷滅空,離開世界一切有,這裡頭就有個真空,「真空妙有,妙有真空」,你得明白,頑虛空、斷滅空這兩種是不能要的,聖人修的就不是這個樣子,有析法空、有體法空、有妙有真空,「析法空」,他把世間上一切形形色色的分析開了統統都是假的,他提名有個真空之理,離開形相才有這個真空之理,這叫片面理,他是明白了一半,「色即是空,空即是色」,他以為空是空、色是色,凡夫認識頑虛空、外道認識斷滅空、小乘人認識析法真空-世間法是世間法、出世法是出世法、聖人的道理是聖人的道理,分開了這叫析法真空;再高的到了大菩薩行菩薩道,就是體法真空,世間上的具體都是真空;再開了佛的知見,一切法根本上你都知道是不可思議的,這叫妙有真空,到了極頂,真空就是妙有,你去哪裡找真空去?你對一切法不作思議,這都是真空,都是中道理體,這個空略分五個階級:世間是頑虛空、外道是斷滅空、小乘是析法空、中乘是體法空、大乘是妙有真空、究竟是真空妙有。以下第二別明四空天相。 　　若在捨心。捨厭成就。覺身為礙。銷礙入空。如是一類。名為空處。諸礙既銷。無礙無滅。其中唯留阿賴耶識。全於末那。半分微細。如是一類。名為識處。空色既亡。識心都滅。十方寂然。迥無攸往。如是一類。名無所有處。識性不動。以滅窮研。於無盡中。發宣盡性。如存不存。若盡非盡。如是一類。名為非想非非想處。 　　這是第二科,別明四空天相,「若在捨心」,上邊說捨心,一個是發明了智慧,證了阿羅漢果,行菩薩道,這個地方也是捨心,所以這是兩個叉路,都是捨心,捨了一切心裡頭所有的事情,都捨了!「捨厭成就」,他是厭離世界上所有,他這種心成就了,「覺身為礙」,他覺著身體為障礙,「銷礙入空」,把身體這個障礙不要了,入空的境界,「如是一類,名為空處」,這類叫空無邊處天,「諸礙既銷」,諸礙,種種的障礙已經都把他銷滅了,「無礙無滅」,也沒有障礙、也沒有可銷滅的了,「其中唯留阿賴耶識」,此雲藏識,具有能藏、所藏,執藏義,末那此翻染污,今言「全於末那」,正顯俱生我報全在,並未伏斷,「半分微細」,指第六識,無復外塵可緣,獨有內緣之半分猶在,其相微钿,不但非色,而且非空,「如是一類,名為識處」,故此為識無邊處天,「空色既亡」,空色既然沒有,「識心都滅」,知識的心也都銷滅了,把六識之內緣也伏,「十方寂然」,他不但自己沒有了,十方世界也寂然沒有,「迥無攸往」,迥然沒有所去的地方,不知怎麼好了,「如是一類,名無所有處」,這類名叫無所有處天,「識性不動」,第八識性從來不動,不可斷滅,「以滅窮研」,以妄滅之心,強加窮研,「於無盡中,發宣盡性」,於此無盡性中,虛妄發宣盡性故,使第八識性,「如存不存」,就像有所存又沒存著,沒有主宰了,「若盡非盡」,就像形相盡了又沒盡,似有若無,「如是一類,名為非想非非想處」,空處壽二萬大劫、識處壽四萬大劫、無所有處壽六萬大劫、非想非非想處壽八萬大劫。以下第三,更判凡聖二類。 　　鈍阿羅漢 　　此等窮空。不盡空理。從不還天。聖道窮者。如是一類。名不回心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天。窮空不歸。迷漏無聞。便入輪轉。 　　「此等窮空」言既以空而滅色,又以識而滅空,又以無所有而滅識,又以非想非非想而滅無所有,則於空境竭盡心力,「不盡空理」,然空理不居色外,今既離色求空,豈盡空理,所以鈍根那含,「從不還天,聖道窮者」,從五不還天分出來的,有這聖道場研究證聖道,「如是一類,名不回心鈍阿羅漢」,這一類名鈍阿羅漢,直待非非想處八萬大劫壽滿方出三界,生方便有余穢土,「若從無想諸外道天」,若從無想天分出來的,則一味求空,不知回頭觀察真空的道理,名為「窮空不歸」,「迷漏無聞」,這是迷有漏天,做涅槃想,既不聞出世正法門,「便入輪轉」,他的報盡還入輪轉七趣之苦。以下第四總辨王民不同。 　　諸天總結 　　阿難。是諸天上各各天人。則是凡夫。業果酬答。答盡入輪。彼之天王。即是菩薩。游三摩地。漸次增進。回向聖倫。所修行路。 　　此文宜在下科之後,乃是通結三界之文,今既錯簡在此,另作一科釋之。「是諸天上各各天人,則是凡夫」,要成了聖人就不在其內,「業果酬答」,凡夫他造業就有酬答,善有善報、惡有惡報,「答盡入輪」,業果酬答完了,還免不了入輪回,「彼之天王,即是菩薩,游三摩地,漸次增進,回向聖倫,所修行路」,如「華嚴經」雲:「三地多作帝釋天王,四地多作夜摩天王,乃至八地多作小千世界梵王,九地多作中千世界梵王,十地多作大千世界大梵天王」,「游三摩地」者,以菩薩善入出住百千三昧,故住此定,而為天王,九次第定名善入、師子奮迅名善出、超越三昧名善住,一一皆能深達實相。以下第五結成無色名目。 　　四空通結 　　阿難。是四空天。身心滅盡。定性現前。無業果色。從此逮終。名無色界。 　　色蘊銷亡名身滅盡、四蘊精微名心滅盡,阿難!「是四空天,身心滅盡,定性現前,無業果色」,四空天的凡夫,無非是把身心都滅盡了,定性現前乃有定果,沒有造業的形色了,「從此逮終」,言此外更無別天,「名無色界」,當知三界虛妄之相終於此矣。以下總結虛妄。 　　此皆不了妙覺明心。積妄發生。妄有三界。中間妄隨七趣沉溺。補特伽羅。各從其類。 　　此四空天的凡夫,「此皆不了妙覺明心」,皆都是不了自己不思議的那個覺、明明白白的那個心,什麼叫妙覺?什麼叫明心?其實覺就是心、心就是覺,妙覺就是一個不思議的知覺,明明白白的心在這裡常起覺照,真會用功就在這裡,大多數的人都忽略過去,「積妄發生,妄有三界」,積累的妄想發生出來的虛妄不實的欲界、色界、無色界,「中間妄隨七趣沉溺」,在他修行的過程中虛妄的隨著「七趣沉溺」,七趣是六道加上仙道,統統都歸沉溺,「補特伽羅」,補特伽羅中國話叫數取趣,七趣之中不定入哪一趣,「各從其類。」以下示修羅趣。 　　七 阿修羅趣 　　復次阿難。是三界中。復有四種阿修羅類。若於鬼道。以護法力。乘通入空。此阿修羅。從卵而生。鬼趣所攝。若於天中。降德貶墜。其所卜居。鄰於日月。此阿修羅從胎而出。人趣所攝。有修羅王。執持世界。力洞無畏。能與梵王。及天帝釋。四天爭權。此阿修羅。因變化有。天趣所攝。阿難。別有一分下劣修羅。生大海心。沉水穴口。旦游虛空。暮歸水宿。此阿修羅。因濕氣有。畜生趣攝。 　　這段文表示阿修羅在六道裡頭算三善道,他分卵、胎、濕、化四種,先說卵生,佛對阿難說,「是三界中,復有四種阿修羅類」,阿修羅翻無端正,阿修羅也有護持佛法的時候,「若於鬼道,以護法力,乘通入空」,以護法的力量,他能乘著這個神通入到虛空裡去,「此阿修羅,從卵而生」,此阿修羅是從卵生,這一類在「鬼趣所攝」,「若於天中,降德貶墜,其所卜居,鄰於日月」,這一類在忉利天上做事,「降德眨墜」,因為失了德、做錯事被貶下來,其所居住的地方,與日月做鄰居,「此阿修羅從胎而出,人趣所攝」,這一類阿修羅是從胎而生,是人趣所攝,「有修羅王」,有一種阿修羅王,他也能「執持世界」,世界上的事情,他也能管,「力洞無畏」,他的力量大的很,沒有可怕的地方,「能與梵王,及天帝釋,四天爭權」,能與色界天的梵王、忉利天的帝釋還有四天王爭權,「此阿修羅,因變化有」,此阿修羅是化生有的,屬於「天趣所攝」,佛對阿難說,「別有一分下劣修羅」,還有一下等漏劣的修羅,「生大海心」,生在大海心裡頭,「沉水穴口」,他沉在水穴口的地方,好比那個靠岸的海口,他就在那個地方住,「旦游虛空」,白天在虛空四處游,「暮歸水宿」,黑天就歸在水裡住宿,「此阿修羅,因濕氣有」,這類是因濕氣而有,「畜生趣攝」,他歸畜生一類。以下結示勸修又分二,初結示迷妄又分二,初結成妄果本空。 　　七趣總結 　　阿難。如是地獄。餓鬼。畜生。人及神仙。天洎修羅。精研七趣。皆是昏沉諸有為相。妄想受生。妄想隨業。於妙圓明無作本心。皆如空華。元無所著。但一虛妄。更無根緒。 　　這段文是結成妄果本空,由虛妄結的果,本來是空的,佛對著阿難說,「如是地獄,餓鬼,畜生,人及神仙,天洎修羅,精研七趣」,如是地獄乃至修羅這七趣,「皆是昏沉諸有為相,妄想受上,妄想隨業」,皆是昏沉是惑、有為是業、受生隨業是其果報,這是惑業苦三,這都在糊塗裡頭,昏昏沉沉的,都是有作有為的相,不能達到無為的妙法,「於妙圓明無作本心,皆如空華」,他這七趣要在這個妙圓明無作的本心都不夠格,這個妙是法身德、圓明是般若德、無作本心是解脫德,他在三德裡頭皆如空華,就等於無,「元無所著」,根本上就沒有著落的地方,天和神那麼大能耐,也是沒有著落,都是不究竟,「但一虛妄,更無根緒」,單單的就是一個虛而不實、妄而不真,更沒有根本、沒有頭緒,就是這七樣,人要知道佛,就知道哪個高低了,就知道哪個是真實的、哪個是虛假的。以下第三重示妄因顛倒。 　　阿難。此等眾生。不識本心。受此輪回。經無量劫。不得真淨。皆由隨順殺盜YIN故。反此三種。又則出生。無殺盜YIN。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪回性。 　　佛對阿難說,「此等眾生,不識本心」,像這樣的眾生,他不認識自己的本心,虛妄作業,才「受此輪回」的苦,「經無量劫」的時間,「不得真淨」,也不得著真正的清淨,「皆由隨順殺盜YIN故」,「反此三種」,要反此殺、盜、YIN三業,「又則出生,無殺盜YIN」,從這裡頭就產生出無殺、盜、YIN,就是三善道,「有名鬼倫」,有殺、盜、YIN三業就是三惡道,不殺、盜、YIN也沒逃出鬼趣,「無名天趣」,天趣是天、人、阿修羅,鬼倫是地獄、鬼、畜生,這都是在六道裡,這裡「有無相傾」,有三善道就沒有三惡道、有三惡道就沒有三善道,「起輪回性」,輪過來、回過去,這該怎麼逃出去?底下舉出醒悟的事情。第二科舉悟勸修又分二,初正舉悟境。 　　若得妙發三摩提者。則妙常寂。有無二無。無二亦滅。尚無不殺不偷不YIN。雲何更隨殺盜YIN事。 　　這是說明醒悟的境界,「若得妙發三摩提者」,妙就是不思議發動了、不分別心,三摩提就是正定正受,得著正定、有相當的正受,「則妙常寂」,不思議的真理常常地寂然不更動,「有無二無」,有與無這兩樣也都沒有了,「無二不滅」,就沒有二了,沒有二也滅了,「尚無不殺不偷不YIN」,斯則不殺、不偷、不YIN之相尚不可得,「雲何更隨殺盜YIN事?」雲何更有殺盜YIN事?第二結勸真修。 　　阿難。不斷三業。各各有私。因各各私。眾私同分。非無定處。自妄發生。生妄無因。無可尋究。汝勖修行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑。縱得神通。皆是世間有為功用。習氣不滅。落於魔道。雖欲除妄。倍加虛偽。如來說為可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。作是說者。名為正說。若他說者。即魔王說。 　　這段文結勸真修,佛對阿難說真實的修行,「不斷三業」,不斷除殺、盜、YIN三業,「各各有私」,各各都有私心,「因各各私」,即是別業,「眾私同分」,即彼相似別業,所同感之依界,「非無定處」,從此便有七趣定處,此諸別業及諸定處,總是「自妄發生」,「生妄無因」,生妄沒有別因,所以「無可尋究」,找不著頭,「汝勖修行,欲得菩提,要除三惑」,你要修行得菩提,但須除其心中三惑,「不盡三惑,縱得神通,皆是世間有為功用」,你三惑不去盡了,縱算你得了神通,皆不是無作無為的大法,是世間有為的功用,你這「習氣不滅,落於魔道」,落在魔道裡,「雖欲除妄」,雖然想除妄也除不了,「倍加虛偽」,愈加虛假的事情,「如來說為可哀憐者」,如來說這類的人為可哀憐者,「汝妄自造」,這是你自己自作自受,「非菩提咎」.非是菩提的過咎,「作是說者,名為正說」,照這麼說是名為正正當當的說,「若他說者,即魔王說」,若與這相反,就是魔王說。以上大意第五廣示七趣竟,第六藉無聞比丘為語端,備明五陰魔境。意顯若無中道妙慧,並失中道妙戒也,由無相似中道慧,所以或墮魔境而破戒,或墮外道而破見;破戒、破見總是違犯波羅提木叉,由無分證中道慧,所以或成聲聞、或成緣覺,而破菩提心戒,故雲無慧並無戒。文分為二:初正明禅境、二更斷除疑;初中又分三:初結前生後、二時眾伫誨、三總別開示。今初。 　　五陰魔障 　　即時如來將罷法座。於師子床。攬七寶幾。回紫金山。再來憑倚。普告大眾及阿難言。汝等有學緣覺聲聞。今日回心。趣大菩提。無上妙覺。吾今已說真修行法。汝猶未識。修奢摩他。毗婆捨那。微細魔事。魔境現前。汝不能識。洗心非正。落於邪見。或汝陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。認賊為子。又復於中。得少為足。如第四禅無聞比丘。妄言證聖。天報已畢。衰相現前。謗阿羅漢。身遭後有。墮阿鼻獄。汝應谛聽。吾今為汝仔細分別。 　　這是接著前邊「即時如來將罷法座」,就是說完了法,將要下座,「於師子床」,佛坐的床叫師子床,「攬七寶幾」,七寶幾是拿手可以扶的叫幾,「回紫金山」就是指佛的本身說,轉回來還有沒說完的道理,「再未憑倚」,又坐回椅子上,「普告大眾及阿難言」,普徧的告訴法會大眾,阿難是當機的人,佛對著他說,「汝等有學緣覺聲聞」,有學就是對佛法還有沒學到的,就是緣覺、聲聞這類人,緣覺是中乘的名詞、聲聞是小乘的名詞,這是指的人是緣覺的根性修緣覺法、聲聞的根性修四谛法,佛法大端分三層,大乘菩薩是因、佛是大乘的果。緣覺是中乘的聖人,什麼叫緣覺呢?佛說十二因緣法而修成的,中乘人由這裡明白了悟道,這叫緣覺法,緣覺有十二種因緣,十二因緣有順生門:是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱,這順生門是凡夫受生死的根本;他知道生死本無生死,他用還滅門:無明滅則行滅、行滅則識滅,一滅一切滅,這是緣覺修行的法子,我還回來把無明滅了,這就把生死根去了,這是中乘的聖人;小乘的聖人用知苦斷集、慕滅修道,佛說這四谛法,他用耳朵聞到,他以這法修行,他就是這麼個根性,你說多了他記不住、不能學,佛說你知苦,就別招集苦因,你羨慕寂滅就得修道,修道好證寂滅法,這是聲聞法,「今日回心」,今日把心回轉過來,發心學大乘法,「趣大菩提」,趣向大菩提果,這菩提就是覺道,知覺的大道裡,「無上妙覺」,沒有再高乎其上的,是不可思議的知覺,人在這個地方認真,這就會修行,哪個人沒有知覺?我們人的知覺是胡思亂想,這個妙覺,你要放下一切的亂想,你就觀察這個不可思議的知覺,把這個修成了就能成佛,「吾今已說真修行法」,我現今已說真修行法,「汝猶未識」,不但現在說的這些,上邊還說了很多,你們還沒認識,沒認識什麼呢?「修奢摩他,毗婆捨那」,奢摩他是一心三止、毗婆捨那是一心三觀,這三止是體真止、方便隨緣止、息二邊分別止。體真止,你知道這個世界上當體即真,方便隨緣止,遇著什麼緣就止於什麼;息二邊分別止,你修中道;三觀是空觀、假觀、中觀,空觀觀體真止、假觀觀方便隨緣止、中觀觀息二邊分別止,你修止不行,你再時時的修觀,這就是修行的法,大端知道了,你正式修止觀,那就有魔來擾了,你不要說修成,你修到好處,魔就不安了,佛法是正的、魔是邪的,以正可以去邪,他站不住,所以就來擾了,這個道理就在這兒,「微細魔事」,你修止觀要知道這裡還有微細魔鬼的事情,「魔境現前」,魔的環境現在你前邊,「汝不能識」,你認不透,他是在苦處引你、往壞處引你,你不認識,這是佛對弟子們說,你們哪能認識呢?「洗心非正.落於邪見」,你未曾修行以前,先把心洗正了、洗干淨了,我說的這些事,你果然洗正了,就沒有這些魔事發生了,洗心不正就容易墮落於邪知邪見裡去,「或汝陰魔」,陰魔通則五十重皆名陰魔,並依五陰起故,別則色陰十種境界,但是色陰中自現祇名陰魔,經上說五蘊皆空就好了,五蘊不空就是魔,「或復天魔,或著鬼神,或遭魑魅」,受陰十種境界,則有外魔入心,兼遭魑魅,想陰十境,兼有天魔及著鬼神,行識二十重境,皆是得少為足之類,「心中不明,認賊為子」,你心中不明白就要陷入大坑,等於認賊為子,哪有好日子過呢?「又復於中,得少為足」,修的得力了,還沒到家,就滿足了,少得著點好處就知足了,就不再向前進步了,這底下舉出得少為足的一個榜樣,「如第四禅無聞比丘」,如同一位無聞比丘,他修行到第四禅,「妄言證聖」,以為證了四果聖人,等到「天報已畢,衰相現前」,天上的果報享完了,衰相一現,還得受輪回,「謗阿羅漢」,他因生謗說證了四果,「身遭後有」,身還遭後有,認為謗法,「墮阿鼻獄」,墮在阿鼻地獄,佛對弟子們說,「汝應谛聽」,你們應當審實的聽著,「吾今為汝仔細分別。」以下第二時眾伫誨。 　　阿難起立。並其會中同有學者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。 　　第二總別開示又分三:初總明魔事之由、二別顯境發之相、三結勸欽誨遵修。初中又分二:先是正明魔動因由、二勸誡迷悟得失。今先正明魔動因由。 　　佛告阿難及諸大眾。汝等當知。有漏世界。十二類生。本覺妙明。覺圓心體。與十方佛。無二無別。由汝妄想。迷理為咎。癡愛發生。生發徧迷。故有空性。化迷不息。有世界生。則此十方微塵國土。非無漏者。皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內。猶如片雲。點太清裡。況諸世界在虛空耶。汝等一人發真歸元。此十方空皆悉銷殒。雲何空中。所有國土而不振裂。汝輩修禅飾三摩地。十方菩薩。及諸無漏大阿羅漢。心精通脗。當處湛然。一切魔王。及與鬼神。諸凡夫天。見其宮殿無故崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無不驚懾。凡夫昏暗。不覺遷訛。彼等鹹得五種神通。唯除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故鬼神。及諸天魔。魍魉妖精。於三昧時。佥來惱汝。 　　「佛告阿難及諸大眾,汝等當知,有漏世界,十二類生」,佛對阿難及大眾說,你們應當知道,這有漏的世界有十二類生,一是卵生,魚鳥龜蛇之類,二是胎生,人畜龍仙之類,三是濕生,含靈軟動這類,四者是化生,轉蛻飛行這類,五是有色生,就是休咎精明、日月星辰這類,六是無色生,空散銷沉這類沒有形色的眾生,七是有想生,是鬼神、精靈這類,八是無想生,是土木金石之類,九是非有色生,是水母等,是海水沫子成的,海蜇無頭無尾,說它是活的,又不像活著,第十非無色,是咒祝厭生,他不是有色,他厭死這類,第十一非有想,就是蒲蘆、土蜂子、螟蛉子這類,第十二非無想生,就是土枭這類,一共是十二類眾生,「本覺妙明,覺圓心體,與十方佛,無二無別」,這十二類眾生都有本來的知覺、不可思議的光明,這些眾生本有的心體與十方佛無二無別,「由汝妄想,迷理為咎」,就由妄想把性理迷了,這種過咎是起初的時,「癡愛發生,生發徧迷」,癡愛一發生,越生越迷惑,「故有空性,化迷不息」,普徧故有虛空性,從虛空中變化不息,「有世界生」,有世界生出來,「則此十方微塵國土」,這就是成為十方微塵國土,「非無漏者」,都是有漏的,「皆是迷頑妄想安立」,統統都是迷惑頑梗妄想成立的,「當知虛空生汝心內」,佛說虛空世界都由迷惑而有,當知虛空生在你心裡頭,「猶如片雲,點太清裡」,太清是青天,都叫雲遮住了,人只見雲不見天,虛空比如片雲、太清比如佛性,「況諸世界在虛空耶」,這又一比況,虛空在人心中如一片雲,無量的世界還在虛空裡,這個話要不是佛說,誰肯信?若不是佛,誰敢說?這是人夢想也想不到的事情,說這個為的是化迷不息,佛說若「汝等一人發真歸元」,你修行不受外邊環境所擾,心裡頭一清淨,你一個人發出你自己天然的真性來,歸到元始,「此十方空皆悉銷殒」,你一回光返照,一心歸於本心,你一人明白發真歸元的道理,此十方虛空統統都銷滅了,「雲何空中,所有國土而不振裂」,當然都要振裂,「汝輩修禅飾三摩地」,汝輩修禅裝飾你的三摩地,「十方菩薩,及諸無漏大阿羅漢」,「心精通吻,心要精純通達,已與心性相吻合了,「當處湛然」,在吻合的地方湛然清淨了,「一切魔王,及與鬼神,諸凡夫天」,一切魔王、人間的鬼神、二十八層諸凡夫天,「見其宮殿無故崩裂」,各各見其宮殿無故的崩裂,「大地振坼」,大地一振動也拆散了,「水陸飛騰,無不驚懾」,水上游的、陸地走的、空中飛的,無不驚懼,「凡夫昏暗,不覺遷訛」,世間上的凡夫處在昏暗裡,迷惑不覺一切的破壞遷動,佛又對阿難說,「彼等鹹得五種神通」,彼等修行人鹹得五種神通,「唯除漏盡」,唯獨未得漏盡通,「戀此塵勞」,這是阿難這類人沒得漏盡,「如何令汝摧裂其處」,「是故鬼神,及諸天魔,魍魉妖精」,以是之故,諸天鬼神、諸妖精等,「於三昧時,佥來惱汝」,於你修行三昧入正定正受的時候,妖魔鬼怪一齊都來你面前煩惱你。以下第二勸誡迷悟得失,又分二,初勸悟則成得。 　　然彼諸魔。雖有大怒。彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅冰。暖氣漸鄰。不日銷殒。徒恃神力。但為其客。成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷。客得其便。當處禅那。覺悟無惑。則彼魔事。無奈汝何。陰銷入明。則彼群邪鹹受幽氣。明能破暗。近自銷殒。如何敢留。擾亂禅定。 　　「然彼諸魔,雖有大怒」,然而這些魔鬼雖然大怒,欲破壞你,「彼塵勞內」,他是在塵勞分內,「汝妙覺中」,你是在妙覺之中,他不能把你破壞了,說個比喻,「如風吹光」,魔鬼就像風、你就像日光,他的風不能吹動你的日光,「如刀斷水」,再者魔鬼像刀,你修行三昧像水,刀砍水也不妨害,「了不相觸」,因為兩不相觸,「如汝沸湯」,還有你如同熱滾水,「彼如堅冰」,魔像堅冰,「暖氣漸鄰」,暖氣你漸漸與他相近,「不日銷殒」,不用幾天的功夫就銷殒,「徒恃神力」,他徒勞仗恃神鬼的力量,「但為其客」,客不能欺主,你修行正道是主人,「成就破亂」,他不能成就破壞你的修行作用,「由汝心中五陰主人」,由你心中的智慧是主人,所以迷惑的客人不得其便,「主人若迷,客得其便」,主人一迷惑就受苦了,「當處禅那」,當處是禅那之心,「覺悟無惑」,你常常覺悟身體在世界,世界在虛空中,虛空在妙覺中如一片雲不能常在,把這個理記在心中,「則彼魔事,無奈汝何」,則彼魔事與你就無礙,不能把你怎麼的,「陰銷入明」,五陰銷滅了,就是沒有迷惑,等到五陰皆空,才度一切苦厄,入明就是智慧,大學之道在明明德,「則彼群邪鹹受幽氣,明能破暗,近自銷殒」,由這個明能破暗,群邪幽氣自然不能存在,「如何敢留,擾亂禅定」,哪能放擾亂你的禅定功夫。以下第二誡迷則成失。 　　若不明悟。被陰所迷。則汝阿難必為魔子。成就魔人。則摩登伽。殊為眇劣。彼唯咒汝。破佛律儀。八萬行中。祇毀一戒。心清淨故。尚末淪溺。此乃隳汝寶覺全身。如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。 　　這段文是轉過來說,「若不明悟」,若不以明為主,不在明上醒悟,「被陰所迷」,就被五陰所迷,佛說這些話都扣在阿難身上,「則汝阿難必為魔子」,必定為魔子孫,「成就魔人」,這回要為魔人可就厲害了,你早先不是受過魔嗎?「如摩登伽」她的邪術不大,「殊為眇劣」,力量太薄弱了,「彼唯咒汝」,她只是拿邪咒咒你,「破佛律儀,八萬行中,祇毀一戒」,若隨他的邪咒就破佛制的三千威儀、八萬細行之中祇毀一戒,「心清淨故」,那時你的心中清淨沒受污染,「尚未淪溺」,所以沒曾淪溺在危險裡頭,「此乃隳汝寶覺全身」,這時比上次厲害多了,你要不用真功夫,她能毀你的寶覺全身,最寶貴的就是你的知覺,這知覺不迷惑,能成佛作祖,「如宰臣家,忽逢籍沒」,一迷惑了就如同宰相家犯了大罪,禍滅九族,「宛轉零落,無可哀救」,這是警教阿難,你修行不要亂想。以下別明境發之相分五段,初名色陰境至五明識陰境,初中又分三:第一總示陰相、二別明發冒、三結過勸示,由第一總示陰相又分四:初牒示圓通正行、二正示色陰區宇、三懸示色陰盡相、四結示本惟妄想,今初牒示圓通正行。 　　一 色陰十種 　　阿難當知。汝坐道場。銷落諸念。其念若盡。則諸離念。一切精明。動靜不移。憶妄如一。當住此處。入三摩地。 　　這一段文是特別指示修圓通的正行,怎麼叫圓通的正行?圓是圓融無礙、通是通達一切,人要知道耳的聞性是圓通,這是佛特別指示給人,這樣修行就是佛法的真傳,「阿難當知」,佛對阿難說,「汝坐道場」,你要坐這場修行,應當「銷落諸念」,即是入流亡所,修一心圓頓止觀,銷落五陰生死情計,「其念若盡」,其雜念沒有了,「則諸離念」,你把一切的念都滅了,把離念的這個念也要離開,「一切精明」,一切都成了精明,法法皆精、法法皆明,到了究竟處,是性覺妙明、本覺明妙,這個性你覺悟了,就是不思議的明,因為人的本覺是明妙的、精純不雜的,就是一個明,「動靜不移」,心裡不被動靜移動,到這個時候,「憶妄如一」,也沒有憶、也沒有忘,「當住此處」,你這個心應當住在這個地方,「入三摩地」,這就是修行入三摩地的方法,有相當的定力就有相當的享受,三摩地叫正定正受。第二正示色陰區宇。 　　如明目人。處大幽暗。精性妙淨。心未發光。此則名為色陰區宇。 　　這是發明觀行位中,色陰現前之相,大開圓解,「如明目人」,事障未破,「處大幽暗」,知道色陰本是如來藏,「精性妙淨」,自己本有的精明的妙性,人人本具!「心未發光」,自己的本心被這虛妄色質覆遮就不能發光,就黑暗了,「此則名為色陰區宇」,故名色陰區宇。以下第三懸示色陰盡相。 　　若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。 　　「若目明朗」,這是說色陰盡相,若到了動靜、明暗種種二相皆悉了然不生之時,名叫色陰盡的境界,能超出劫濁,眼目明朗,「十方洞開,無復幽黯」,六凡色陰盡,方便十方洞開,二乘色陰盡,實報十方洞開,「名色陰盡」,菩薩色陰盡,「是人則能超越劫濁」,如是超於三土劫濁,又有觀行開、觀行盡、觀行超,乃至究竟開、究竟盡、究竟超之不同。以下第四結示本惟妄想。 　　觀其所由。堅固妄想以為其本。 　　九界眾生於此漏無漏色,皆以為定有實法,今以佛眼照窮色陰之源,只是由於堅居妄想,隨眾生心應所知量,循業發現並無堅固實色,堅固妄想為本,則是無本,所以圓頓止觀一起,彼則隨盡,設不達其元非實色,惟屬妄想,如何可成圓頓止觀。以下別明發相分為十,初精明外溢身能出礙至十邪心含魑魅,妄見妄說,此之十境或先或後、或發不發、或有並發或復重發,事非一致,今但次第,詳列令行人知是色陰境界。今初精明外溢身能出礙。 　　一 精明外溢 　　阿難。當在此中。精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明。流溢前境。斯但功用。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。 　　這一段文是發明精純的明性能可以除一切的障礙,「當在此中」,就是此處,指於即事之理境,「精研妙明」,精研即觀行之功、妙明即藏性之理,通在二十五境,別在耳門,由於「精研妙明」,精純的研究到了不可思議的這個明明了了的時候,能令「四大不織」,地、水、火、風不向一塊連絡了,於「少選之間,身能出礙」,在極少的時間,人的自性就能出離地、水、火、風的障礙了,是依色陰所發之境,「此名精明」,這個明就純粹了,「流溢前境」,精明就流動出來了,境界就現前了,「斯但功用」,明其發境之由,由於用功至此,「暫得如是」,暫時得著這個好境界,「非為聖證」,可不是證聖果了,「不作聖心」,不可作為聖心,所以魔之乘人必伺其或怖或喜,今雲「非為聖證」,所以斷其妄喜,又雲「名善境界」,所以斷其妄怖,修行者應當知道這重要之理,「若作聖解」,設若你自認為證了聖果了,「即受群邪」,就遭了邪了、就受了魔了。以下第二精明內溢拾出蛲蛔。 　　二 精明內流 　　阿難。復以此心。精研妙明。其身內徹。是人忽然於其身內。拾出蛲蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明流溢形體。斯但精行。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。 　　「阿難,復以此心,精研妙明」,這是第二段再用此心精純了雜,研究這個妙明之理,「其身內徹」,其身內就透徹沒有滯礙,有這效驗的時候,「是人忽然於其身內,拾出蛲蛔」,這個修行人忽然於其身中拾出蛲蛔蟲子,「身相宛然,亦無傷毀」,身上一點也沒變樣,也沒有傷毀的地方,「此名精明流溢形體」,這種境界是由精純不雜的功夫做成的,沒有旁的,「斯但精行」,單單的發心精進修行,「暫得如是」效果,「非為聖證」,你別以為證了聖果,「不作聖心,名善境界」,不作證了聖人的心了,你修到這兒算是好境界,「若作聖解,即受群邪」,設若是說證到聖果,就受種種的邪魔了。 　　三 精魄離合 　　又以此心。內外精研。其時魂魄意志精神。除執受身。余皆涉入。互為賓主。忽於空中聞說法聲。或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合。成就善種。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。 　　第一雖說精研妙明,而是外研居多,是故精明流溢前境,第二雖亦精研妙明,而是內研居多,是故精明流溢形體,此一段文內外並研,故令精魄合離,空中聞法,除去執受之身,余皆涉入,互為賓主,「又以此心,內外精研」,身內有五髒六腑、身外是眼六根,所有內外的精神就是見、聞、覺、知,有這種關系,「其時魂魄意志精神」,就在這時候魂在人的肝上、魄在人的肺上、意在人的脾上、志在人的膽上、精在人的腎上、神在人的心上,這都有一定住處寄托,這都屬於見分,身體是相分,「除執受身」,除去執著自己享受的身體不用,把他撂下、放下,「余皆涉入」,余者之魂魄、意志精神,互相涉入,「互為賓主」,互相有賓有主,功夫用到這個地方,「忽於空中聞說法聲」,忽然間在空中聞聽見有說法的聲音,「或聞十方同敷密義」,或者聞十方同時敷演秘密之義,這是修行人用功得的境界,「此名精魄遞相離合」,這名字叫精魄互相離合,「成就善種,暫得如是」,這是好境界,暫時得著,不能常有,「非為聖證,不作聖心,名善境界」,不可作為證了聖果就對了,「若作聖解,即受群邪」,若以為證聖果,就要受群邪。 　　四 心魂悟染 　　又以此心。澄露皎徹。內光發明。十方徧作閻浮檀色。一切種類。化為如來。於時忽見毗盧遮那。踞天光台。千佛圍繞。百億國土及與蓮華。俱時出現。此名心魂。靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。 　　「又以此心,澄露皎徹」,澄者妙止之功、露者妙觀之力,以妙止觀,使此心皎潔瑩徹,「內光發明」,故得內光發明報土乍現,「十方徧作閻浮檀色」,十方都變為黃金的顏色,「一切種類,化為如來」,世界上的一切物都成了如來佛像,「於時忽見毗盧遮那」,毗盧遮那此雲光明徧照,是法身如來在觀行中所觀色陰,「踞天光台」,這時看見毗盧遮那佛盤腿坐在天光台上,「千佛圍繞」,還有千佛圍繞著一百萬萬的國土,「百億國土及與蓮華」,百億國土統統都有蓮花,「俱時出現」,就在這一個時候都出現了,「此名心魂,靈悟所染,心光研明,照諸世界」,今既「心光研明」,加以「靈悟所染」,豈無暫照之力,「靈悟所染」,即尋常習聞教相,這時心光研究的發明了,徧照一切世界,「暫得如是,非為聖證」,這是暫時得著的善境界,「不作聖心,名善境界,若作聖解,即受群邪」,不要作聖證想則善,若作聖證解即受群邪。 　　五 抑按逾分 　　又以此心。精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。於時忽然十方處空。成七寶色。或百寶色。同時徧滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名抑按功力逾分。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。 　　「又以此心,精研妙明,觀察不停」,又這個心不斷地觀照審察,「抑按降伏,制止超越」,你把他執著住了,壓著、按著,怕這個心變轉了,在這個時候要住在本位了,「超越於時」,把這個時候就超越過去了,「於時忽然十方虛空,成七寶色」,忽然間虛空成了七寶色,金、銀、琉璃、砗磲、赤珠、瑪瑙、玫瑰,這叫七寶,十方虛空成了七種寶物的形色了,這也算是瑞相,就怕執著,這功夫用的還沒到家,「或百寶色」,或者還有其他寶物的顏色,「同時徧滿,不相留礙」,就在這一個時候普徧都滿了,各不窒留障礙,「青黃赤白,各各純現」,青色、黃色、赤色、白色這四色:青色表智慧、黃色表和平、赤色表敬愛、白色表清淨,各有所表,「各各純現」,誰也不相障礙,「此名抑按功力逾分」,這境界是用功太急燥了,壓著不讓他起的力量逾分了,「暫得如是,非為聖證」,所以有如是善境界,不要拿這個當做證了聖果了,「不作聖心」,不作證聖證果的心就對了,「名善境界」,這還算好境界,「若作聖解,即受群邪」,若作我證了聖果了,就受了邪氣了。 　　六 密見洞幽 　　又以此心。研究澄徹。精光不亂。忽於夜半。在暗室內。見種種物。不殊白晝。而暗室物亦不除滅。此名心細。密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。 　　「又以此心,研究澄徹」,又以此心研究這個理到了澄清洞徹的時候,「精光不亂」,由研究而精神的光明不變亂,「忽於夜半」,忽然在半夜,「在暗室內,見種種物」,見暗室中種種的物,「不殊白晝」,看的很清楚,與白天差不多,「而暗室物亦不除滅」,暗室中的物都存在,沒有一樣銷滅,「此名心細」,這是用功到詳細了,「密澄其見」,秘密的澄清才有這麼個見,「所視洞幽」,見著種種異物,「暫得如是,非為聖證,不作聖心,名善境界」,不作聖證之想是善境界,「若作聖解,即受群邪」,若作聖證之想就受了邪氣。 　　七 四大入純 　　又以此心。圓入虛融。四肢忽然同於草木。火燒刀斫。曾無所覺。又則火光不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。此名塵並排四大性。一向入純。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。 　　「又以此心」,心體本自虛融,由堅固妄想而生窒礙,今以止觀之功,「圓入虛融」之性,深觀內四大性與外四大均是惟心所現、無我我所,「四肢忽然同於草木」,四肢忽然間感覺就像野草木頭,「火燒刀斫,曾無所覺」,火燒刀砍都沒有知覺,「又則火光不能燒爇」,火光也無法燒,「縱割其肉,猶如削木」,拿刀割他的肉,如同拿刀削木,也不覺得痛,「此名塵並排四大性,一向入純」,故名排四大性而令塵相並銷,這是關乎入到純粹、一點參雜也沒有,才能現這個相,「暫得如是,非為聖證」,但是觀行暫成,不可以此濫聖,「不作聖心,名善境界」,不作聖心解,這就是好境界,「若作聖解,即受群邪」,若說已證聖人的果位,就受了邪氣了。 　　八 凝想化成 　　又以此心。成就清淨。淨心功極。忽見大地十方山河。皆成佛國。具足七寶。光明徧滿。又見恆沙諸佛如來。徧滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣厭。凝想日深。想久化成。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。 　　「又以此心,成就清淨」,就是一塵不染,「淨心功極」,你這個清淨的心用功用的到了極點,「忽見大地十方山河,皆成佛國」,忽然看見十方山河大地都變成佛國,「具足七寶」,金、銀、琉璃、砗磲、赤珠、珊瑚、玫瑰,「光明徧滿」,光明普徧這個世界,「又見恆沙諸佛如來」,又見著像恆河沙數的這麼多的如來,「徧滿空界」,這種境界徧滿了虛空都是佛,「樓殿華麗」,樓閣宮殿,華麗無比,「下見地獄,上觀天宮」,往下看見地獄,向上看見天宮,「得無障礙」,覺著一點障礙也沒有,「此名欣厭,凝想日深」,這是欣淨厭穢之心,觀念常了,凝結日深,「想久化成」,想久了就變化成事實,「非為聖證」,這不可做為證了聖果了,「不作聖心」,不可妄作聖心,「名善境界」,這是一個好境界,「若作聖解,即受群邪」,若作聖解乃成邪矣。 　　九 逼迫飛出 　　又以此心。研究深遠。忽於中夜。遙見遠方市井街巷。親族眷屬。或聞其語。此名迫心。逼極飛出。故多隔見。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。 　　此段「又以此心,研究深遠」,研究的時間很長了,「忽於中夜,遙見遠方市井街巷,親族眷屬」,忽於半夜遙見遠方的市井街巷,自己的眷屬,隔多少萬裡,不但見著,「或聞其語」,說什麼話還都聽見,「此名迫心」,這是你壓迫你的心不起妄想,「逼極飛出」,這壓迫的功夫用到極點,心就飛出去了,「故多隔見」,所以隔多遠都能夠見著,「非為聖證」,這是暫時的境界,這不是證了聖人的果位,「不作聖心」,不拿這個當證了聖果的心,「名善境界」,這種境界就是你用功用成了,「若作聖解」,若作聖解就錯了,「即受群邪」,邪見即時就上來了。 　　十 含受魑魅 　　又以此心。研究精極。見善知識。形體變移。少選無端種種遷改。此名邪心。含受魑魅。或遭天魔入其心腹。無端說法。通達妙義。非為聖證。不作聖心。魔事銷歇。若作聖解。即受群邪。 　　「又以此心,研究精極」,言其研究功深精純,色陰將破,虛空將殒,故魔事從此而發,或於定中,「見善知識,形體變移」,看見善知識形體無端的改變,「少選無端種種遷改」,現佛現神通,「此名邪心,含受魑魅」,應當知道此名邪心未除,含受胎、卵、濕、化的四種鬼王魑魅魍魉,所以有此妄見,不是真見聖相,「或遭天魔入其心腹」,令此行人「無端說法」,「通達妙羲」,還很通達佛法的妙義,「非為聖證」,當知這是魔力使然,不是真實心開圓解,此雖防心不密,致使魔入心腹,若「不作聖心」,「魔事銷歇」,則魔事終歸銷滅,「若作聖解,即受群邪」,若妄作聖解乃中天魔之計。以下結過勸示。 　　色陰通結 　　阿難。如是十種禅那現境。皆是色陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等當依如來滅後。於末法中。宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。 　　阿難,「如是十種禅那現境」,這十種境界都是從禅那中發現的,「皆是色陰用心交互」,都由無始虛妄的色陰與所用的妙止觀心,能所交互,「故現斯事」,能觀之心如鑽、所觀陰境如木,陰中藏性如火,種種現出之境界,如鑽火得煙,則知去火不遠,故一一名善境界,見煙而止則火不可得,損木損工,譬如中途迷惑,反受群邪,「眾生頑迷,不自忖量」,若逢著這種事,自己不認識,人學佛未到究竟都在迷惑之中,所以平常人說,人到臨死的時候是大夢一場,他也沒醒夢,人是睜著眼做大夢、合上眼做小夢,小夢容易醒、大夢不容易醒,人要醒大夢,非得研究佛經不可,「逢此因緣,迷不自識」,迷惑自己,不認識自己,「謂言登聖」,見點效驗,稱自己證聖果了,自高自大的,「大妄語成」,這種大妄語一成,「墮無間獄」,就要入無間地獄,「汝等當依如來滅後」,佛告訴弟子當依法修行,「於末法中」,到如來滅後於末法的時候,「宣示斯義」,讓人都明白這個意思,「無令天魔得其方便」,不要入在魔道裡去,「保持覆護,成無上道」,得要保護一切修行人成無上道。以下明受陰境分三:初總示陰相、二別明發相、三結過勸示,初又分四:初結前色陰盡相。 　　二 受陰十種 　　阿難。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中。顯現其像。 　　這段文結成色陰盡相,「阿難!彼善男子,修三摩提,奢摩他中,色陰盡者」,佛告訴人要破除五蘊必定用這個禅定的工夫才能銷滅,同居色陰盡,見佛一切智心;方便色陰盡,見佛道種智心;實報色陰盡,見佛一切種智心。又達三土色陰即空,名盡見佛一切智心;達三土色陰即假,名盡見佛道種智心;達三土色陰即中,名盡見佛一切種智心;有觀行見、相似見乃至究竟見之不同,利根人一盡一切盡、一見一切見,色陰盡了,「見諸佛心,如明鏡中,顯現其像」,現出種種的色相,這是修止觀的工夫,成就的善境界。第二正示受陰區宇。 　　若有所得而未能用。猶如魇人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪。而不能動。此則名為受陰區宇。 　　這是說修觀行見於佛心,故名「若有所得」,未與法流水接,所以說「而未能用」,受是領納前境為義,今六根雖不緣塵,而領納之習仍在,所以「猶如魇人」,人被魇住了,「手足宛然」,手足現成的都在這兒擺著,不能使用,「見聞不惑」,見著人還不迷惑,心裡明明白白的,「心觸客邪,而不能動」,受陰喻以客邪,客是從外來的邪氣,把人魇住,不能動轉,這雖然不是實外邪,「此則名為受陰區宇」,只是受陰區宇,便是心觸客邪境界。第三懸示受陰盡相。 　　若魇咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。 　　聞所聞盡,「若魇咎歇」,若魔的力量滅了,「其心離身」,心就離開身了,「返觀其面」,離開身能看見自己的臉面,「去住自由」,這是說破受陰的境界,說心離身離分段身,則於同居去住自由,離變易身,則於方便實報去住自由,「無復留礙」,一點窒留、一點障礙也沒有,「名受陰盡」,這是受陰盡的相,「是人則能超越見濁」,就能把見濁超過了。第四結示本惟妄想。 　　觀其所由。虛明妄想以為其本。 　　觀他所由來,從何而來?此虛明但是妄想,是受陰相之根本,非真有虛明,既識其本,到不被其所惑。二科別明法相分十,初過抑生悲至十愛極成貪,今初。 　　一 過抑生悲 　　阿難。彼善男子。當在此中。得大光耀。其心發明。內抑過分。忽於其處。發無窮悲。如是乃至觀見蚊蝱。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。此名功用抑摧過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有悲魔入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。 　　「彼善男子,當在此中」,是在事理二境,行三昧之中,由觀行力破色陰盡,故「得大光耀」,由其受陰未破,「其心發明」,心裡頭發明種種受的境界,受有五種:一苦、二樂、三憂、四喜、五捨,今之悲心乃緣眾生苦受而發,「內抑過分」,雖似大悲,實依受陰而發,所以「忽於其處」,「發無窮悲」,發出無窮之悲哀,「如是乃至觀見蚊蝱,猶如赤子」,乃至見蚊蝱如同赤子想,「心生憐愍」,「不覺流淚」,不自覺流淚,「此名功用抑摧過越」,這是用功太過分,入了悲魔境界,「悟則無咎」,「非為聖證」,這不是證了聖果,「覺了不迷」,你要明白這種境界,不受他迷惑,「久自銷歇」,日久自然歇下來,「若作聖解」,拿這個做為證了聖果,「則有悲魔入其心腑」,就有悲魔入你的心腑,「見人則悲,啼泣無限」,看見人就哭,有聲有淚地哭,「失於正受」,修行的正當享受都失了,「當從淪墜」,當從其魔境沉淪下去。 　　二 感激生勇 　　阿難。又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。勝相現前。感激過分。忽於其中。生無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧只。一念能越。此名功用陵率過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有狂魔入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至上不見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。 　　「又彼定中諸善男子」,又彼於修觀行定中,「見色陰銷」,去一層色陰礙境,「受陰明白」,露出一種虛明境界,「勝相現前」,這種勝相一現前,「感激過分」,由這一感動激發的過份了,「忽於其中,生無限勇」,生出無限勇猛的力量,「其心猛利,志齊諸佛」,這個心的猛利與諸佛並肩,相齊了,「謂三僧祇」,佛說三大阿僧只修福慧,才能成佛,「一念能越」,他說他一念之中就能超越,「此名功用陵率過越」,這功用的太過份了,「悟則無咎」,要醒悟了沒有什麼過咎,「非為聖證」,這不是證了聖果,莫作聖解就對了,「覺了不迷,久自銷歇」,「若作聖解」,若說我證了聖人的果位了,這就錯了,「則有狂魔入其心腑」,就有狂魔入其心腑,「見人則誇」,見人就誇獎自己的能力,「我慢無比」,誰也不如他,「其心乃至上不見佛,下不見人」,往上說看不見諸佛、向下說看不起一切人,「失於正受,當從淪墜」,他失了正當的享受,當然從這兒墜落。 　　三 智衰成憶 　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。前無新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地。迥無所見。心中忽然生大枯渴。於一切時。沉憶不散。將此以為勤精進相。此名修心。無慧自失。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有憶魔入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失於正受。當從淪墜。 　　「又彼定中諸善男子」,又彼修禅定的善男子,「見色陰銷,受陰明白」,受陰未破故前無新證,色陰既銷,「受陰明白」,「前無新證」,向前走沒有新證得的,所以「歸失故居」,故居又失了,二頭不得用,此緣自心捨受而生枯渴,病在定過於慧,所以沉憶懸心,「智力衰微」,智力衰微了,「入中隳地」,如同走路在半路困倦了,隳了下來,「迥無所見」,迥然什麼也見不著,「心中忽然生大枯渴」,所以心中,渴的難過,「於一切時,沉憶不散」,於一切的時中,把心沉下去了,還有個憶想不散,「將此以為勤精進相」,以這個為勤精進相,「此名修心,無慧自失」,這就是修行無慧自失,「悟則無咎」,你若是醒悟,這是用功用出來的,也不以為妤、也不以為不好,這是難免的,不定是哪一法,不定是多少,在這個地方醒悟,就沒有什麼過咎,「非為聖證」,不是聖證,「若作聖解」,「則有憶魔入其心腑」,就有憶想魔境入其心腑,「旦夕撮心,懸在一處」,不得自在,這種修行人,以為自己對了,「失於正受.當從淪墜」,不知道失於正受,當來從這裡就沉淪下去了。 　　四 慧勝成劣 　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。慧力過定。失於猛利。以諸勝性。懷於心中。自心已疑是盧捨那。得少為足。此名用心忘失恆審。溺於知見。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有下劣易知足魔。入其心腑。見人自言。我得無上第一義谛。失於正受。當從淪墜。 　　又彼修定中的善男子,「見色陰銷,受陰明白」,緣喜受而生勝性,「慧力過定」,病在慧過於定,「失於猛利,以諸勝性,懷於心中」,所以亡失恆審,「自心已疑是盧捨那」,自心中懷疑已證到圓滿報身盧捨那佛,這就叫「得少為足」,「此名用心忘失恆審」,亡失了恆常的審察,他以為成佛了,「溺於知見」,由此溺於知見的過處,「悟則無咎,非為聖證」,若能醒悟不作聖證就沒有過咎,「若作聖解」,若一定說我成佛了,「則有下劣易知足魔,入其心腑」,這樣則有一類下劣易知足魔入其心腑,「見人自言,我得無上第一義谛」,見人就說我得了無上的大法了,這就「失於正受,當從淪墜」。 　　五 失守生憂 　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。新證未獲。故心已亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然生無盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求於人令害其命。早取解脫。此名修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分常憂愁魔入其心腑。手執刀劍。自割其肉。欣其捨壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失於正受。當從淪墜。 　　又彼在定中的諸善男子,「見色陰銷,受陰明白」,色陰銷滅了,受陰明白了,「新證未獲」,是說受陰未破,「故心已亡」,是說色陰先銷,此緣憂受而求自害,定慧俱劣,「歷覽二際」,所以歷覽這過去、未來二際,「自生艱險」,「於心忽然生無盡憂」,在他的心中忽然間生了無窮無盡的憂愁,「如坐鐵床」,就像坐在燒鐵床上,「如飲毒藥」,如同吃了毒藥那樣難過,「心不欲活」,心裡頭總想著不想活、想早死,「常求於人令害其命」,常常的求人把他害死,「早取解脫」,早死了就早得解脫,「此名修行失於方便」,這是他修心失於方便,不知道任運的修行,太造作了,「悟則無咎」,要醒悟了這個道理不要緊,「非為聖證」,這不是證聖果的事情,「若作聖解,則有一分常憂愁魔入其心腑」,若說早死了就解脫了,做這種想法就有一分常憂愁魔入在心腑裡,「手執刀劍」,手拿著刀劍,「自割其肉」,「欣其捨壽,或常憂愁」,歡喜捨壽或常常的憂愁,「走入山林」,走到山林中去,「不耐見人」,不願意見人,這都是「失於正受,當從淪墜」。 　　六 慧劣成喜 　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。處清淨中。心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。此名輕安。無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。於衢路傍。自歌自舞。自謂已得。無礙解脫。失於正受。當從淪墜。 　　「又彼定中諸善男子,見色陰銷,受陰明白」,這段文說修禅定的功夫過於慧,由得到輕安而生喜受,「處清淨中」,他常處於清淨之中,「心安隱後」,心得安穩之後,「忽然自有無限喜生,心中歡悅,不能自止」,忽然生出無限的歡喜,止不住了,「此名輕安,無慧自禁」,修到這兒得了輕安自在,身心清淨輕安,定力是有了,得定慧均勻,只有定力沒有智慧,自己生的歡喜管不住,修行到這個地步,佛說給弟子法會大眾聽,為後來學佛的人修行得要認得魔境,才能離開,「悟則無咎」,若悟了這個理就好了,「非為聖證」,見了這種境界不必歡喜,也不必憂愁,心裡頭知道這不是證了聖果,「若作聖解,則有一分好喜樂魔,入其心腑」,若不認識就有一分好喜樂魔入其心腑,「見人則笑」,見人就笑,「於衢路傍」,於街路旁,「自歌自舞」,自己又歌又舞,「自謂已得,無礙解脫」,自謂已得無礙解脫,不受生死之苦了,「失於正受,當從淪墜」,佛說這種修行人失於佛法正當的受用,當然就會沉淪墜落。 　　七 見勝成慢 　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂已足。忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。此名見勝無慧自救。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分大我慢魔入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是氎華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。 　　佛告訴隨處修行所見的境界,得要認識,若不然就會遭魔難。這段文是說,「又彼定中諸善男子,見色陰銷,受陰明白」,他見著定中的功夫優勝,「自謂已足」,自以為足,一知足就起高慢的心,「忽有無端大我慢起」,忽然有無端的大我慢起,大我慢一起帶出多少的慢,慢一共有七慢,「如是乃至慢與過慢,及慢過漫,或增上慢,或卑劣慢,一時俱發」,恃己凌他、瞧不起人,仗恃自己有學問或是有勢力,欺凌他人,這叫大我慢;同德相傲,但名為慢;與同爭勝,與他相同的能力,他要爭勝,這叫過慢;於勝爭勝,人家勝過他,他還和人爭,這叫慢過慢,未得謂得,沒得著聖果說得到了,這叫增上慢;還有卑劣慢,他不及人,自己生慢心,這叫卑劣慢;還有邪慢,不禮塔廟、不拜佛像,「心中尚輕十方如來」,十方的如來佛他都輕慢,「何況下位聲聞緣覺」,他更輕慢了,「此名見勝無慧自救」,這就是見著功大用的很優勝、很好,他沒有智慧,自己救自己的這一個關過不去,這就是無慧自救,「悟則無咎」,他見著優勝的境界若能醒悟,「非為聖證」,知道不是證聖果就對了,「若作聖解,則有一分大我慢魔入其心腑」,不但「不禮塔廟」,還「摧毀經像」,「謂檀越言,此是金銅,或是土木」,還對信佛的施主說佛像是金銅土木做的,供這個都是迷信,「經是樹葉」寫的,「或是氎華」寫的,因佛在世時用貝葉寫經,所以他謗毀,「肉身真常」,他說自己的肉身是真常的,「不自恭敬」,自己不恭敬自己,「卻崇土木」,卻信土木等造的佛像,「實為顛倒」,真是顛倒,「其深信者,從其毀碎,埋棄地中」,若是相信他的話,把金銀鑄的、木刻的、泥塑的佛像都毀碎了埋在地裡,「疑誤眾生,入無間獄」,把世間信佛的人們都疑惑,誤了向佛信仰,這種罪大的很,入無間獄,「失於正受,當從淪墜」,因為他失於正受,定當從是因淪墜於地獄。 　　八 輕安自足 　　又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。己言成聖得大自在。此名因慧。獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤眾生。墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。 　　「又彼定中諸善男子,見色陰銷,受陰明白」,又彼修定中的諸善男子,把色陰破了、銷滅了,到了受陰之中,還得破受陰,「於精明中」,精明中者是色陰銷之境界,在精純明了之中,「圓悟精理」,就是悟此受陰本如來藏,「得大隨順」,功夫用的好,很隨心、很順利,「其心忽生無量輕安」,心裡頭忽然生出無量無邊的輕安,身心清淨、輕巧,「己言成聖得大自在」,自言已成聖果,「此名因慧,獲諸輕清」,這是因他有智慧,所以身不沉重、心也清涼了,「悟則無咎」,功夫用到這裡,知道醒悟就對了,「非為聖證」,你別以為證聖果,「若作聖解,則有一份好輕清魔,入其心腑」,若以為證成聖果,那就有一分好輕清的魔,身輕安、心清淨,他不明白佛法,與佛法作對,這就叫魔,「人其心腑」,都入到他的心腑了,他還不知道,「自謂滿足,更不求進」,他以
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