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宗性法師:“佛弟子的基本人生修養”的三個原因

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  慈悲與智慧是佛教的核心

  按照計劃,這次講座的題目,叫做“佛弟子的基本人生修養”。為什麼要講關於人生修養的問題呢?這裡要分幾點來說明。

  一、傳統文化的淪喪

  所謂世事滄桑,在整個中國的歷史長河裡,不知道經歷了多少變遷。但從傳統文化的發展歷程來看,晚清民國的那一段歷史劇變對它的影響最大。特別是在鴉片戰爭、甲午戰爭以後,這種表現尤為明顯。所謂大清帝國,康乾盛世,早已成過眼雲煙,整個中國社會讓人覺得萎靡不振。於是人們回過頭來開始反省,這個社會問題到底出在哪裡?

  此時很多人都把眼睛盯向西方。西方有兩味藥,一味是民主,另一味是科學。中國人也開始照搬這兩種文化,這樣照搬的結果產生了兩種傾向:一種傾向在當時比較保守,叫中學為體,西學為用。這一派沒有經得起時間的考驗,垮掉了;還有一種傾向,就是全部照搬西方的民主科學,對中國自身所有的文化進行革命,進行顛覆。這樣的結果,是到五四文化運動以後,否定了整個中國的傳統文化,佛教也不例外。在此前提下,佛教將如何尋找出路,尋找發展的新機,就成為當時最大的課題。

  這裡不得不提到佛門的一個重要人物太虛大師。太虛大師當時環球弘法,經過歐洲,轉了一大圈,接觸了許多西方的教會人士,了解西方宗教的發展狀況。回來以後,反思中國佛教發展的問題到底出在哪裡,結果發現從明清以來佛教的表現形式,太過神化,已經把我國的佛教帶入了一個死胡同。所以太虛大師提出了佛教改革,改革的核心理念就是“人生佛教”。這個人生佛教我今天不展開講,留待以後以專題來講。

  二、人天佛教與人間佛教

  我們今天很多人理解的人生佛教,總以為是對佛教的創新,其實不是。人生佛教其實是對佛教真精神的回歸,不是創新。太虛大師當時提出這個思想的動機,只是想還原佛教的本來面目。還原佛教重智慧、重悲心、重現實、重社會的本來面目。比如佛經,我們都能感覺到佛所說的其實都是人間的事,特別是讀《阿含經》,《大乘經》,這種感受尤為深刻。甚至形象到穿衣吃飯,師父與弟子之間怎樣問答等,都是非常人性化的。可是到了明清以後,就變樣了,整個中國佛教變得神秘化、鬼神化,換句話說就是變成了人天佛教,把佛和人對立區分開來。這就背離了原始佛教的初衷,太虛大師有鑒於此才提出了改革。

  1、佛教的初衷——解決人生的根本問題

  佛教從原始佛教到大乘佛教,很重現實人生,很重現實社會。再換句話說,佛陀創立這個佛教,本身就是為了對這個人生和社會予以關懷的。你看他本人,當時在發心求道之前,也是自己在生活當中各地游歷,見到世間的生老病死,才萌發去探索人生宇宙真理的念頭。所以他的出發點本身就是立足於現實人生的,立足於現實社會的。這是佛教的初衷。

  那麼如何能解決現實人生和現實社會的問題呢?釋迦牟尼佛通過他對當時各種思想的學習領會,覺得都不能解決。最後只好另辟蹊徑,最終悟到了人生宇宙的真理,創立了佛教。

  2、佛教的核心理念——智慧與慈悲

  佛教的核心包含兩個方面:一個是智慧,用智慧來淨化和提升我們每個人的人生境界;另一個是慈悲,用悲心來解決現實生活中人與人之間因為自私而紛爭的諸多問題。這是佛教創建的兩個基本概念,從兩漢到隋唐,基本上都是圍繞這兩個基礎理念發揮的,由此帶來了唐宋時代佛教的鼎盛時期。不管是淨宗、密宗等,包括禅宗,都把佛教的慈悲智慧展現得淋漓盡致。

  佛教首重智慧,智慧就是要解決我們自身修養的問題,我們自身修養問題的最大堡壘就是自我主義。只有智慧,無我的智慧,才能消除這種固執,消除這種自我,這樣我們整個人生修養的境界才能提高。一旦我們的無我智慧生起來,同時心量寬闊,即佛教講的心包太虛,量周沙界,那麼這時我們的悲心也就同時生起來了,對眾生的關懷也就同時生起來了,這個就是悲心的體現。所以很多佛經裡提到,問佛陀為什麼要說法呢,佛說我要把我覺悟到的,告訴一切眾生,讓他們也覺悟。這就是智慧生起的同時悲心也生起的緣故。

  有人說釋迦牟尼佛那時候不一定有悲心,為什麼這麼講呢?因為釋迦牟尼佛剛成佛的時候並沒有講法,並沒有希望別人也覺悟。比如他證得菩提的時候坐在菩提樹下,是不想講法的,只是因為帝釋天去求他講,他才講給我們聽的。說這話的人的意思,是說如果帝釋天不去求佛說法,那麼佛也不會慈悲地為眾生說法。這種說法是不正確的,這只是一種示現,如果他沒有悲心,真的不想講,那麼再怎麼請,用轎子抬恐怕他也不會講。正因為他有悲心,要讓所有的眾生都能覺悟,他才把證悟的方法告訴大家的。

  所以應該講慈悲、智慧是佛陀本人覺悟以後設立佛教的兩個主旋律,一直到以後的傳播都是這樣。

  三、正法重現

  太虛大師對整個中國佛教采取縱向觀察,再結合西方宗教的發展給他帶來的觸動,於是回來後就提出了佛教改革。從某種意義上講,太虛大師當年扮演的角色,有點像中世紀基督教歷史上的馬丁.路德,區別就在於馬丁.路德的改革是成功的,太虛大師卻沒有成功。因為當時一方面教內的保守勢力太大,太虛大師一天到晚都要忙於應付。再一方面加上當時社會動蕩,民不聊生,抗戰一爆發,他本人居無定所,四處漂泊,顛沛流離,還要抗日,這樣他的精力就更不夠了,乃至於變革沒有成功。

  1、人生佛教——人成即佛成

  雖然改革沒有成功,但是太虛大師的思想對我們今天仍具深遠的指導意義。我們要領會太虛大師提倡的“人生佛教”的意義,就是要讓佛教的真精神回歸,就是要讓佛法重回到“重現實,重人生,重智慧,重慈悲”的核心理念上來。他作了一個非常有名的偈頌,是這樣說的:“仰止唯佛陀,完成在人格。人成即佛成,是名真現實。”應該說這是他對他整個人生佛教思想的一個高度概括。

  “仰止唯佛陀”,意思是 我高山仰止的,唯有佛陀。只有佛,才是我們恭敬和學習的榜樣。但這個“佛”並不神秘,我們每個人都可以成的,怎麼成?“完成在人格”。就是在做人的時候好好修行,完善自己的人格。

  我們都知道,佛陀的人格是圓滿的,佛陀是人格圓滿的覺悟者。而我們這些人的人格都是不圓滿,我們這些人的人格就像窗戶格子一樣,一格一格都是分開的。一會兒是善的,一會兒又是惡的。就像西方哲學裡講的人格分裂,中國文化裡邊講人格多重性一樣。所以我有時候喜歡感歎:你說這個人吶,活在世間,不管是修行人,還是不修行的人,都喜歡自己跟自己“打架”。心裡不停的矛盾、彷徨、痛苦、掙扎,就是自己跟自己打架,自己跟自己較真,自己跟自己過不去,這叫多重人格,也叫人格分裂。為什麼說佛菩薩的人格是圓滿的呢,因為他腦子裡只有一個念頭,無我無私。徹底的無我後就不會自己跟自己在那兒自相矛盾了。

  “人成即佛成,是名真現實”。作為一個學習佛法的人,人都沒做好,還能成佛嗎?所以在民國的時候很流行一種思想,就是學習佛法要先學做人。人都沒做好也成不了佛。所以後來很多人提倡學習佛法要先學儒學,然後再來學佛。為什麼呢,因為儒家就是教你怎麼做人的。當然,儒家對於做人之道是說得比較詳盡,但是我覺得佛學其實也是教你怎麼做人的,只是我們一直以來對佛法缺乏正確的了解而已。“是名真現實”的意思是這才是我們學佛最基本的,要遵循的路子。

  2、如何人成——力行十善

  那麼,怎樣做好這個人呢?上一次我們已經講過,一是執持五戒。你能把五戒執持好了,起碼是一個合格的公民。二是奉行十善,我個人覺得奉行“十善”,就是我們佛弟子的基本人生修養。

  這就是今天為什麼要講力行十善,完善佛弟子的人生修養的原因。如果我們在學習、生活和工作當中,能夠按照佛陀教導我們的五戒十善來時刻實踐,那麼我們不但能夠自利,還能利他,對自己,對別人都有好處。這個好處,站在佛教立場,就是“人成即佛成”。如果用今天最流行的話來講,這種自利利他就能創建一個和諧社會。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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