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慧律法師：大佛頂首楞嚴經講義 解六結，越三空。 第四(下) 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	八二頁,思惑八十一品,(附表《思惑八十一品》) 　　三界——欲界、色界、無色界,(欲界九品惑,人間天上受七返生死) 　　九地:欲界——五趣雜居地;色界四地——離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、捨念清淨地,色界就是四禅天;無色界也是四地——空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地。 　　那麼五趣,九地跟這個九品惑的品名,五趣雜居地——九品貪嗔癡慢;那麼色界每一地各有九品貪癡慢,除去瞋,沒有瞋。 　　看底下,上三品就是——上上品、上中品、上下品;中品,中三品——中上品、中中品、中下品;下三品——下上品、下中品、下下品。 　　好!那麼,欲界的前面的惑;看底下,八十一品,上上品——(要受兩返生),就是要兩次的來投胎轉世;上中品——一生一世;上下品是一生。中上品是一生;再來,中中品跟中下品,要經過一生的修行才會斷。所以,初果進修斷六品思惑,就證二果(名一來往、一來果)。 　　最後面的下三品呢?下上品、下中品、下下品滋潤一生。所以,二果進斷三品惑即證三果(名不來果,也就是不來欲界受生了),不來欲界受生了。 　　底下,往左邊看,色界、無色界底下,上三品也是——上上品、上中品、上下品;中三品——中上品、中中品、中下品;下三品——下上品、下中品、下下品,這是三果。那麼,每一地有九品,每一地各有九品,八地:色界四地、無色界四地,八乘以九,七十二品。所以,最底下,三果(住五不還天)修行,斷上二界七十二品思惑,七十二品斷盡超三界,證四果阿羅漢。 　　再繼續看左邊,左邊八三頁,最底下,四相無明 　　四相無明——生相是指業相;住相裡面包括四種——轉相、現相、智相、相續相;異相有二個——執取相、計名字相;滅相有一個——起業相。 　　那麼業相、轉相、現相、智相、相續相,稱為修道斷——無明。 　　執取相、計名字相、起業相——是見道斷,就是見惑還有塵沙惑。 　　所以,粗的先斷,細的不好斷,慢慢斷,斷無明。 　　688頁,中間,【辰二申一六由妄】 　　【今汝且觀:現前六根,為一為六?阿難!若言一者,耳何不見?目何不聞?頭奚不履?足奚無語?】 　　解釋一下:今汝且觀,你現在好好的觀照觀照,現在的這個六根,到底是說一?應該說一,還是六?是一還是六呢? 　　阿難!若言一,如果六根一定說它是一,那麼,我請問你:為什麼耳朵不能代替眼睛的看?耳朵為什麼不能看?眼睛為什麼不能像耳朵這樣聽聞?因為你說一嘛,一就是同一,一就是耳朵跟眼睛是一樣的;但是,目前看不是這樣子,耳朵為何不能見呢?就像眼睛這樣見呢?而眼睛卻又沒辦法像耳朵這樣聞聲音呢?頭奚,「奚」就是為何呢?「履」就是著地走路。那麼頭部為什麼不顛倒下來,當腳在走路一樣的呢?足奚無語?這個腳為什麼不會講話呢?你不是講六根都是一? 　　底下,【此下乃答阿難第二、第三兩問:雲何於六根中,只選一門深入?雲何入一無妄,能令六根俱淨?此皆一六情見未亡,】這個意思就是說:眾生不是一就是六,其實是虛妄的東西,分一二三四五六?是不是?此皆一......一是情見,六還是情見,絕對的東西,沒有一跟六。意思就是:用眾生的觀念,同一個本性,化作六根,就變成這樣子。【不能徹底明了。故佛令審觀,現前六根,】到底【為定一耶?】或者是【為定六耶?此先以雙征。】問二次,是不是?【阿難下破計一是妄。】你計一是不對的。【故呼阿難,而告之曰:若言六根定一者,則用當相通,】因為是同一種東西嘛!那麼,我現在問你:耳朵為什麼不能像眼睛的看?(【耳何以不見?】)眼睛也沒辦法像耳朵這樣聽聞聲音?(【目何以不聞?】)頭為什麼不會像腳這樣著地來走路?(【頭奚(亦何也)為不履行?】)腳為什麼沒有辦法講話、語言?(【足奚為無語言?】)【既不能互相為用,則知計一者非也。】 　　689頁,【若此六根,決定成六,如我今會,與汝宣揚,微妙法門,汝之六根,誰來領受?阿難言:我用耳聞。佛言:汝耳自聞,何關身口?口來問義,身起欽承?】 　　好!他現在就是:一不對,前面講那一段是一,不對;現在講六,還是不對。如果說這個六根,意思就是:決定成六,就是這六根完全互不相干的意思,這重點在這個地方。前面說一,不對;現在你講六,也不對。簡單講,這一段在講:你講六,不對,是因為它息息相關,不能說完全無關;也不能講六,既然息息相關,就不能說六。如果說這個六根決定成為......決定是六,決定六就是互相不通,一定是六。 　　那麼我現在,如我今會,我來跟你宣揚這個微妙法門,你的六根,誰來領受呢? 　　阿難說:我用耳聞。佛就告訴他:因為你是六根嘛,耳朵跟其他都沒關系,那麼,「我用耳聞。」佛言:你的耳朵自聞,那麼跟身、跟口有什麼關系?你的口,耳朵一聽,嘴巴為什麼來問義?而身體會起來欽承,還會起來頂禮佛足,為什麼?你不是講六嗎?六就是分開來,一定是六;可見它是息息相關的,講六、決定是六,是不對的,因為它是相通的;要不然你耳朵聞,跟身、跟口有什麼關系?但是,不是,耳朵一聞,跟口、跟身又有息息相關,所以,還是不能講六。 　　前面計一是妄,現在計六還是妄。 　　【故破計六是妄。若此六根,其體決定成六,即當用不相隨。如我今會,與汝宣揚,微妙法門,即指本經了義教法,汝之六根,誰一根來領受?阿難答言:我用耳根,聞佛妙教。佛言:汝耳自聞,】你的耳朵自己聞,【何關身口之事?】跟身、跟口沒什麼相關啊!【何以現見口來問義,】耳聞,口來問義,就是耳朵跟口有關系啊!【身起欽承?】頂禮佛足,那麼就是表示,耳朵跟你的身體有關系,怎麼會沒關系?【既是彼此互通,則知計六者亦非也。】 　　【是故應知:非一終六,非六終一,終不汝根,元一元六。】 　　是故應知,就世間人的角度來說,不是一;這個「終」就是畢竟,不是一,就一定是六。既非是六,終一,非六終一就是:如果不是六,那麼畢竟是一。所以,非一終六,非六終一的意思就是說:就世間人的角度來講,如果不是講一、不是一,那麼就一定是六;如果不是六,它一定是一。終不,總不能說:你的根本來......原本來是一,也是六,本來是一,也是六,就亂了! 　　【是一六二計俱妄之故,此承上義。應知非一則終六,終字畢竟義,既非是一則畢竟是六;自當用不相隨,】意思就是:不會有互通的關系。【何以耳聞佛法,口來問義?下句既非是六,則畢竟是一;自當用乃相通,何以耳不能見,目不能聞。】說一也不對。【終不應言,】【汝之六根,本來是一,本來是六,元即本義。】所以,一六其實是妄,妄本來就空無自性。所以,佛的心性裡面,沒有一二三四五六,沒有數量,以過量,超數量,就是這個道理。 　　690頁,經文:【阿難當知:是根非一非六,由無始來,顛倒淪替,故於圓湛,一六義生。汝須陀洹,雖得六銷,猶未亡一。】 　　說:阿難!你應當知道,這個根,講一是不對的;講六也是不對。因為你無始來顛倒淪替,所以在圓滿湛然沒有一六當中,而產生了一六義生。 　　故於圓湛,圓湛就是圓滿光明的本性,這是絕對,絕對哪有一跟六?就像虛空,那到底多少?對不對?所以,因為顛倒淪替,所以在圓湛當中,產生了一六義生,這個就是妄動以後,就變成有數目字了。 　　汝須陀洹,證初果,雖得六銷,六銷的意思就是說:外面的色聲香味觸法,能夠把它銷亡,就是六塵已脫的意思。六銷就是色聲香味觸法已經脫離了,不會被它迷惑了。 　　猶未亡一,但是根結的這個前題之體性,還沒有辦法全部銷。意思就是:還有執有一個涅槃,猶未亡一。雖得外面的這個六塵之脫,就是六銷;但是,仍執有一個涅槃,執著有一個涅槃,這個一還是沒有放下。涅槃就沒有數量,涅槃就不生不滅,不生不滅就沒有一二三四五六了。 　　690頁,第三行,【此根,既不可說是一是六,又不可說非一非六,其故何也?當知是根未結以前,本無數量,故曰非一非六。正由非一非六,所以不許說一說六,由無始來,從真起妄,依惑造業,是謂顛倒;依業受報,是謂淪替;淪溺苦海,生死交替,生而死,死而生,交替不已。既有受生,則有六根,故於圓滿湛然,常無一六性中,而有一六義生,元依一精明,分為六和合。又不能說非一非六。汝須陀洹:謂阿難已證初果之人,不入色、聲、香、味、觸、法,故曰雖得六銷。】雖,【觀雖得二字,但是六用不行,六塵脫離,】六用不行就是六根不會攀緣外在的六塵,叫做六用不行,六塵能夠脫離了。但是,【非根結之體全銷,故曰猶未亡一。依孤山法師釋,】還【執有涅槃是也。】涅槃是一,這個一還是不對! 　　佛底下這一段比喻,就比喻得非常好, 　　【辰三舉喻法顯明】 　　【如太虛空,參合群器,由器形異,名之異空;除器觀空,說空為一。】 　　這個文字很簡單。就像太虛空,參合群器,拿一些圓的、四方形的、三角形的,來裝這個太虛空,裝到圓的,說太虛空是圓的;裝到四方形,說太虛空是四方的;裝到三角形,說太虛空是三角形的,參合群器,各種形狀。由器形異,圓形的、三角形的、長方形的、統統有,大的、小的、長、短、方、圓,都不一定。由器形異,由器具——有長的器具、短的器具、方的器具、圓的器具、大的、小的,大器具、小器具,這樣一裝,名之異空,空其實是一;但是,一也是不對。所以,除器觀空說一,除器,這個長、短、方、圓、大、小各種器具,我們才講一;沒有器具,空講一也不對,空是絕對存在。對不對? 　　這個答案還是一樣的,如果我們的心性裡面,本來就沒有所謂的六根,也沒有所謂一跟六,心性裡面沒有這個。那我們解六結,說越三空,其實六結不存在、三空也不存在,本來就是絕對的真如。所以在法上,又必需在相上說,看看能不能契入不生不滅的本性。但是,一直在相上打轉,就名為相說,與本性無關。所以說法不與相應第一義谛的,不名佛說。任何一個法師所講的法,都必需以第一義谛、究竟涅槃實相,第一義谛相應,若不如此說,不名佛說,名為相說。就是這個法師怎麼講就是善巧方便,因為他跟第一義谛完全不相應。 　　691頁,注釋:【此以喻明。上四句喻從一成六,下二句喻除六說一。】所以,六是方便說,一還是方便說。【虛空喻圓湛之性,群器喻六根之相。太虛空本來無相,不可說同說異,】就像我們的真如,真如本不可說。說同不對,說異不對,【以參合群器之中,由器之形,有長、短、方、圓、大、小,六種之異相,空也隨器而立名,】長的叫長空、短的叫短空、方的方空、圓的圓空、大的大空、小的小空,六種異相,空也是隨器而立名,【立出方空、圓空等異名。虛空雖隨緣現相,體本不變,除異器之形以觀空,說空為一,一者同也。不僅說異是妄,即說同亦何嘗是真?】意思就是:多余的東西,多余的東西。【乃對異立同,猶下偈雲:「言妄顯諸真,妄真同二妄」也。】我們講妄,是為了要顯這個真性,如果你著一個真性,就不對。所以,連這個真性也要放,妄真同二妄。 　　所以你只要知道這個《楞嚴經》的思想,那你就知道,任何事情都狂妄不得。如果一個法師說:我很有修行!講這一句話,這個法師怎麼樣?沒修行!因為本來就沒有東西,你修什麼行?還要給你一個:我很有修行!還要加一個很有修行;妙性本來就天然、就具足了,還修什麼呢?是不是?所以,你講很有修行,就是表示你沒什麼修行。說:我開悟了,值得驕傲了,值得否定別人了!那你這個開悟是假的!為什麼?那你還有「有」、還有「沒有」,還有否定別人、肯定自己;肯定跟否定是相對的,如果真悟,那就絕對不會否定別人,也不會一直肯定自己。為什麼?沒有否定跟肯定啊,大悟的人,哪有這個東西?所以你有這個《楞嚴經》的絕對的思想,你絕對不會被現在這個末法的亂象所迷惑,那個說很有修行,就跟這個跑看;那個說沒有修行,你就瞧不起他,你不會這樣。 　　691頁,【彼太虛空,雲何為汝,成同不同?何況更名,是一非一?】 　　彼太虛空,雲何為汝,把它說成同,或者是不同,太虛空需要你這樣用加上種種的語言去表達嗎?太虛空是絕對,絕對就是沒有語言,你講同是頭上安頭,講不同,還是頭上安頭啊!更何況更名是一非一?哪有一還有非一的? 　　【此喻同異與真體無干。】我們的真如自性也是,跟六根、六塵、六識一十八界完全無干,悟了,全體即是;迷了,根、塵、識全部都妄。【彼太虛空,除器時觀同(是一),參器時觀不同(是異是非一),安器除器,與虛空無干,故曰:雲何為汝成同不同?如是則見同見異(不同也),已屬妄見,】「異」就是不同,已屬於妄見。【何況更為安立名言,是一非一,豈不妄上加妄耶?】 　　【則汝了知,六受用根,亦復如是。】 　　【此則法合。則汝了了常知,六受用根,亦復如上所立之喻。根中圓湛不生滅性合太虛空喻;根性本無一六,】這個意思就是:【合虛空本無同異。由結滯】停滯、打結了,【為根,】結滯為根,就是你看什麼東西、聽什麼,統統是不舒服、不愉快,煩惱就生,就打結了。「結」就是煩惱的別名,就卡住的意思了。【因根異故,則說性為六,】眼根有眼性、耳朵有聞性,對不對?有六種性。【合參合群器,乃名異空喻。解除根結,說性為一,】這個意思是說:【合除器觀空,說空為一喻。】翻過來,692頁,說空為一來比喻,【當知滯根】「滯」就是不通。你只要有分別心,六根就不通;你只要有執著的心,六根就不通。當知滯根【說性為六固妄,】如果你一定要從本性的角度說有六個,有六個,當然是妄了。所以說:當知滯根說性為六固妄,如果說:單單在六根來講、根性來講,說六是不對的;如果把這個根解掉了,如果【解根說性為一,亦復非真,】意思就是:性是絕對,沒有一跟六。【豈圓湛之性,為汝成一成六耶?】 　　這個就是數學一樣。所以,世間的數學,你永遠沒有辦法進入絕對。譬如說零,由零產生一,或者是minus— ,諸位!這個零就是觀念。所以,數學家、科學家如果不了解,零,這個zero它是一種 incase,假設的、不存在的,那麼,由零或者由一,來演化出來的種種的數目字,就無量無邊了。所以,統統叫做數字游戲,統統叫做數字游戲。所以佛陀說:不管你用什麼意識心,那個統統叫做所謂的知識。那麼,知識是生存的條件,我們不是說知識不好;可是,這個是活下來的條件,需要靠知識。譬如說你到叢林,你要有叢林的知識,對不對?你要煮飯,有煮飯的知識,是不是?開車,有開車的知識,這個好事;但是,這個跟解脫沒關系,跟解脫沒關系。知識是存活在我們的生滅法裡面,必要的、重要的引導跟觀念,是經驗。但是,佛法不是這樣子,佛法在經驗裡面,還要契入第一義谛,也就是無話可說,沒有能所的對立。 　　底下,【合彼太虛空,雲何為汝,成同不同喻。】所以,亦復非真,豈圓湛之性,為汝成一成六呢?這個圓滿湛然之性,不能講一跟六;就等於說太虛空,雲何被你講成同跟不同?【根性一六既不可說,豈可更說非一非六,】意思就是:虛空無言,我們給它安一個「虛空」,也是你給它安的這個名字,道本無言,道本無形,智慧心即是。所以,大道本來就無可說,道可道,非常道,名可名,非常名,道本身說不得,名可名,非常名,也不能安上任何的名。豈可更說非一非六,【合何況更名,是一非一喻。】 　　692頁,中間經文:【辰四申根結由塵】 　　【由明、暗等,二種相形,於妙圓中,黏湛發見。見精映色,結色成根;根元目為,清淨四大,因名眼體;如蒲萄朵,浮根四塵,流逸奔色。】 　　解釋一下:這一段對初學佛法來講,難,聽不太懂。 　　由明跟暗的外面的塵,二種互相形顯。第一段是見精,討論眼睛,發為見精。由明、暗二種互相形顯,於妙覺圓湛性中,黏湛發見,黏湛發見就是被黏了一層,由明、暗產生的煩惱無明,或者是講:觀念卡住了,而無量劫來一直存在,叫做黏湛發見。意思就是說:湛然的清淨本性被黏住了,蓋上一層知見。而發見,這個就變成妄見了,發出來的就變成妄,變成見精了,見精帶有少分的妄,叫做見精。所以,黏湛發見,就是變成帶有少分的妄的見精,叫做黏湛,清淨的自性被黏住了。 　　那麼,我們現在用一個比喻,叫做戴一個太陽眼鏡,黏湛發見。就是你的眼睛好好的,諸位!你現在眼睛好好的,看出去的時候,你看,非常的清楚,眼睛好好的。如果說這個是很深的太陽眼鏡,我一戴,當我戴上太陽眼鏡的時候,看這個世間,不一樣了,黑茫茫的,黑茫茫的。黏湛發見就是這個道理,戴上一層無明的知見,黏湛發見就是這個道理。由無量劫來,明跟暗互相形顯,在這個妙覺圓湛性中,黏湛發見。 　　見精映色,這個見精映色,結色成根,這個就是我們所講的勝義根,就是神經系統。這個見精映這個色,結這個色就成根。 　　此根元目為,此根元為浮塵根的根本。諸位!有的講:淨色根、浮塵根;有的講:勝義根跟浮塵根,是一樣的,勝義根就是淨色根,勝義根就是淨色根,就是類似神經系統;但是,它不是神經系統。所以,見精映色,結色就成根,這個見精由明、暗黏住湛然的本體,現在出來,這個見精就不一樣了,見精就是帶有少分妄的,映出這個映色了。結色成根,結成四大,攬這個四大成根,此根元目為清淨四大,清淨四大。那麼,這個清淨四大,這個不是我們一般凡夫所能理解的,是極微細,是我們凡夫不能見,清淨四大。 　　因名眼體,這個體就是浮塵根;名,這個眼,在這裡就講肉眼;清淨四大成根,那個叫做勝義根、淨色根,現在講的叫做浮塵根。因名眼體,因名就是依勝義根,依勝義根而變成了肉眼,「體」就是浮塵根。 　　如蒲萄朵,這個「朵」就是一粒、二粒的粒,蒲萄粒,簡單講就是眼珠子,就像蒲萄這個顆粒,就像我們的眼珠子。這個浮塵根就是肉眼,這個浮塵根乃是四塵:色、香、味、觸,這是四塵所成。 　　流逸奔色,流逸奔色就是說:往外一直攀緣,奔外面的色塵。 　　那麼,整句的意思是說,師父再解釋一下:由明跟暗等二種互相形顯,在妙覺的圓湛性當中,黏住了光明的本體,發為見精,而這個見精映這個色,結色成根,這個根就是淨色根,它是四大,清淨四大——地、水、火、風所構成的,我們稱為勝義根,或者是淨色根;先講神經系統。底下就變成肉眼,浮塵根就是肉眼。因為,這個「因」就是依靠,因為有勝義根,而名這個肉眼的浮塵根。意思就是說:這個浮塵根是建立在勝義根的基礎,是因為有勝義根,而成為浮塵根,叫做因名眼體。它的形狀就像蒲萄一粒一粒,浮塵根。四塵,奔逸,色、香、味、觸,流逸奔色所成,這個四塵所成,就是色、香、味、觸所成。 　　好!把筆放下來,我現在看,這個整體性的觀念,眼、耳、鼻、舌、身、意都是這樣子的。 　　這裡是真如本性,因為明、暗,性覺必明,一念妄動,變成一精明,一精明,一精明變成六精,見精,見、聞、嘗、嗅等等六精,這六精,六精明再攬四大,四大就變成淨色根、勝義根,還有浮塵根;勝義根跟浮塵根就往外一直攀緣。所以,由內妄心往外,外面的妄境又薰習,所以,沒有人會解脫!無量劫來,帶來的、起來的,它就是妄,就是妄。本性被迷了,妄動,所以,從內出來的統統是妄;從妄攀緣這個外塵,虛妄的外塵,又感染、染污了裡面,所以,變成說出來是妄,回去還是妄,所以我們這個心從來沒有清淨過,從來沒有! 　　從出生,他就是叫你執著,這個是杯子;有的小朋友,跟他講:這個是杯子,這個不是碗,小朋友開始記這個名相,他會分辨,按照大人這樣講就對了!可是學佛,大了就不一樣,碗沒有一定的碗相,杯子也沒有杯子一定的相,慢慢的就突破:喔!原來我們以前所執著的,都是相、都是觀念。所以我們一直沒辦法解脫。為什麼講:離一切相,即名諸佛?離一切見,叫做諸佛,離一切語言、離一切名相,為什麼要你離?其實就是叫你...... 　　真如自性是這樣子,真如自性是這樣子,蓋著一層無明,是這樣子的,真如自性是這樣子的,清淨的時候是這樣子的,主觀跟客觀同時存在的。我如果把書本遮起來,這個手上的影子叫做主觀意識,它是見分,八識的見分,它是同時存在的;客觀環境拿掉,見分、相分恢復到自體分。好!所以,你一著相,主觀、客觀一直存在,真如自性沒有減少,它一直存在嘛!對不對?可是你證果了,主客二觀離一切相,離一切相,離相分,當然就沒有見分了;擁有見分、執著的見分,當然就一定有相分,有相分一定有見分,這個就是這樣子。 　　所以,修行下手處就是離相,修行下手處就是離見,知見的見,頭上安頭,就是你擁有的觀念,不要被你的觀念卡住,我們今天自心取自心,非幻成幻法,就是這樣子,我們看到相,起這個觀念,同時執著這個觀念是正確的,椅子就不是桌子,桌子就不是椅子,你就不是我,我就不是你,所以的相,都是那麼強烈的對立;可是,融相為性的時候,喔!相相本空,對不對?開悟的人,你就是我,我就是你,你那個四大,跟我這個四大是一模一樣的,你那個靈性跟我的靈性是一樣,同體大悲心就出來了!開悟的人,我就是你,你就是我;不開悟的人,你是你,我就是我,我們老死不相干,悟跟不悟,那個日子就完全不一樣!你想要過天下太平的日子,就一定要悟入如來的正見。所以開悟就是過天下太平的日子,沒事,就是佛。 　　對不起!因為剛好這一段落,耽擱了十分,下個星期,我們星期六要上課,星期天是八關齋戒。 　　諸位請合掌,願以此功德,消災在座諸位法師、諸位護法居士大德,回向本講堂消災點燈以及亡靈牌位拔度者,回向文殊講堂南投養德禅寺分院,南投分院養德禅寺,寶塔裡面的一切亡靈;回向文殊講堂分院花蓮佛興寺納骨塔一切亡靈,上報四重恩,下濟三途苦,若有見聞者,悉發菩提心,盡此一報身,同生極樂國。願生西方淨土中,上品蓮花為父母,花開見佛悟無生,不退菩薩為伴侶。 　　好!下課! 　　(大眾起立向師父問訊)
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