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：經咒頌念
慧律法師：大佛頂首楞嚴經講義 解六結，越三空。 第五
大佛頂首楞嚴經 圓瑛法匯大佛頂首楞嚴經講義 慧律法師 主講 第10套 講題:說三摩修法,令從耳根一門深入。解六結,越三空。 日期:2009.7.12-2011.10.02 片數:共8片(本片為第5片) 編碼:097【DVD簡體版】 內容概述————— 說三摩修法,令從耳根一門深入。解六結,越三空。 ● 圓瑛法師《講義》第641頁——第764頁 ● 從「阿難及諸大眾。聞佛示誨,疑惑消除,心悟實相,深意清安,得未曾有!。。。 (763頁)是名菩薩,從三摩地,得無生忍。」 請坐下,698頁, 698頁,請合掌,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛,南無本師釋迦牟尼佛 698頁,倒數第三行,這一段是告訴我們:塵亡,外在的塵如果沒有,那麼根也盡,也就是沒有相分就沒有見分。 【辰五申塵亡根盡(分二)巳初正申解結以酬問二兼成二妙以證驗 (巳初分二)午初統論離塵無結二正教入一解六今初】 經文: 【是以汝今,離暗、離明,無有見體;離動、離靜,元無聽質;無通、無塞,嗅性不生;非變、非恬,嘗無所出;不離、不合,覺觸本無;無滅、無生,了知安寄?】 解釋一下: 是以你現在,先講眼睛,眼睛不是明就是暗的外塵,所引起的分別心才存在;如果你這個眼根,離開了暗、離開了明,那麼,就沒有依靠的相,也就沒有見體;這個“體”不是不生不滅的體。 離動、離靜,元無聽質,這裡是講耳根。如果離動,動就是大聲,要不然就是小聲,靜就無邊際。元無聽質,這個耳根如果沒有外塵的動跟靜,那麼就沒有能聽的妄質,當然是妄體,所以,元無聽質。 那麼,底下就講鼻,說:無通、無塞,嗅性不生,鼻子要有通,有時候感冒就塞,鼻子的功能就是嗅這個味道,嗅性不生。 非變、非恬,變,不是甜的就是苦的。那麼恬呢?就是沒什麼味道,清淡的。那就嘗無所出,用這二個角度:一個變、一個恬,道盡一切的味道,嘗無所出。 那麼,這個身體要碰到,要不然就離開這個身體,要是沒有離跟合,這個感覺到身體的存在性,那麼,這個覺觸就本無。換句話說:這個身體負責合跟離這個觸塵,沒有合跟離,這個身體觸塵就消失,也沒有觸體可得。 底下是:無滅、無生,了知安寄?我們在第六意識心,滅了又生,生了又滅,這個妄想、顛倒、執著,從來沒有停止過。所以如果內在裡面的滅跟生,這個塵不存在的話,那麼,了知安寄?了知之心,能了的這個妄體、妄識之心,“安寄”就是有何寄托? 這一段重點,它統統是在诠釋:根如果離開外塵,那麼根空無自性,失去了作用。 諸位!看699頁的小字的注釋, 【上科分論,攬塵結根,此科統論,離塵無結。】離開了這個塵,無結,就是內心就沒有煩惱,也沒有執著,那麼這個就是修行的根本。所以,你不能離開這個塵相,百千萬劫你不可能成就的。【皆上句離塵,下句無結。又上科正所逆之流,此科即能逆之法。】所以,這一段講三摩,是專門在怎麼修行,奢摩他、三摩、禅那,奢摩他,開悟解理這一段,叫你如何一門深入,如何來返流、來照性。所以,這一科就是能逆之法。【良以奔塵,即為出流,】你只要一心一意的,去追求這些不實在的外境,那麼就永無寧日了,就出流了,就是心光外洩了。【亡塵正是逆流。】諸位!這個“亡塵”要畫二個雙紅線,它的重點在哪裡呢?就是離相,如果你不能離相,那就一輩子修行會很辛苦的!那麼,離相就是成不成道全在於此悟入,全在於此悟入。意思就是:外在的相跟本性無關。簡單講:如果我們的本性受到外在的相——明暗、動靜這些相的影響,就不是真正的修行人。換句話說:如果你今天你是修行人,縱然你的命運非常的淒涼,那也是一種美,對見性的人來講,淒涼也是一種的美,一種美。世間人追求這個榮華富貴為重,這是世間人;修行人會把榮華富貴看得比空氣還輕。為什麼?因為我們這一口氣,吸進去,吐不出來,或者是吐出去,吸不進來,命就消失了!所以修行人要把榮華富貴看得比空氣還輕;你能夠把榮華富貴外在的假相(淡泊),這個就是亡塵,正是逆流,就不會追逐這個生死之流。【是以汝今,若能雙離明暗二塵,自然無有聚見於眼,結滯為根之妄體。】所以,這裡講的統統是妄,為什麼是妄?因為有相分,所以才有見分,相、見都是妄。【此體因結色所成者,非是照用自在之常體。余五准此可知。】所以,【元無聽質,質亦體也。此文無體句,須研究明白透徹,真妄二體,以攬塵結根,聚見於眼是妄體,以元明照用,常光獨耀是真體,免同阿難之錯解謬難也。】我們現在這個妄體,就是識心分別,真體就是真如本性;但是,這二個其實是平等的,只是在迷跟悟,同一個體性上,講迷跟悟這個問題,離開了這個真,沒有妄可討論;離開了這個妄,你也找不到真。所以,妄體性本空,即是真,妄即是真,就是就悟道的人的角度來講。所以,你不要說妄不等於真,那當然是迷的角度來說,妄體性本空,就是真。 699頁,現在教你 【午二正教入一解六】 【汝但不循,動、靜、合、離、恬、變、通、塞、生、滅、明、暗,如是十二諸有為相。】 你只要不依循著,就是心不往外奔馳。那麼,動、靜;把耳根排在第一個,就是娑婆世界最貼切的修行根,就是耳根!聽經聞法要用耳根;返聞照性要用耳根;解六結——動、靜、根、覺、空、滅,要用耳根,所以,這個耳根就排在第一。動、靜是對耳來講的;合跟離是對身來講的;恬跟變是對舌來講的;通、塞是對鼻來講的;生、滅是對意來講的;明、暗是對眼來講的。 如是十二種諸有為相,只要不循,諸位!那個“不循”就是完全不受牽制。那麼,這樣子的修行方式,你就知道什麼叫做真如本性修行了。耳朵於動、靜,一切動跟靜如如不動;身體於合跟離,如如不動;舌頭嘗一切味,如如不動;鼻子於通、塞,如如不動;意於生跟滅,完全不著,如如不動;眼睛對明相、暗相,如如不動,也沒有任何的掛礙跟期盼,為什麼?因為那是有為相,這有為就是生滅法的。 這一段最重要的重點就是:你只要知道它是有為的、它是生滅的,就放下,就是在講這個。因為有為,它就一定會敗壞的,敗壞就沒有任何東西可以執著,萬法皆是敗壞之相嘛! 底下, 【循者順也。不循十二諸有為相,即不順流奔塵。以動、靜二塵列首者,密示當用耳根也。此正教離塵工夫,必要從根解結。如何解法?汝但要旋根,自可離塵。】旋根就是不循,“循”就是順,【此不循即前不隨分別,世界、業果、眾生三種相續,亦即欲逆生死欲流。】是不是?那麼什麼叫世界、業果、眾生呢?用現在的話來講叫做:日月星辰不可得、因緣果報不可得,究其體相;一切眾生,我相、人相、眾生相、壽者相不可得,悟無所得,即入佛行處,它就是這個道理。我們之所以不能入無所得,那麼,我們生死的欲流就一直輾轉,因為我們不能體悟到諸法畢竟空。所以,這個世界、業果,在眾生來講,它這個是實實在在的;可是對於有照性的功夫來講,塵自生滅,自性不動,這些仍然是幻。所以說:諸法如幻,亦無三界可出,說:三界者唯心是,如果你看到這個《楞伽經》,它就講:三界者唯心,還是唯心,三界亦是如幻。【逆字之義,亦即觀世音菩薩,入流解結之功,至簡要,最圓頓,乃為一乘修法。凡有志楞嚴者,於此不循二字,】簡單講就是不隨順假相。或者用更清楚的名詞就是:今天不管你家發生任何的事情,你的心都是如如不動,房地產被竊了,怨恨擺不下;兄弟姊妹為了分財產,刀光劍影;兒子吸毒,你已經把他教到研究所了,還吸毒,放下了! 我曾經講了一句很冷漠的話,也很有智慧的話,就是:學佛有時候要學自私。這個自私是發自解脫的自私。所謂自私就是說:你沒有辦法改變你的整個四周圍,你一定要先解脫自己!一定要記住師父這一句話,要不然你會“擰”死,你會氣死!這個世間不可能每一種事情,都是按照你的節奏在過日子的,這是不可能的!四周,你想要按照你一定的節奏過日子;可是旁邊的人,不會按照你的節奏來過日子。所以要想修行,一定要有一個寬宏跟大量。所以,我所謂的自私,其實是用智慧。所以解脫自己還是最重要的,說:某某人不學佛、我的親戚不學佛!哎呀!先度自己啦!對不對?有一個一貫道的來,她的老公一貫道,然後他的老婆是佛弟子,然後就來拜托師父,說:我跟老公講了十年,他就是不來信佛,希望請慧律法師來我家跟他講幾句。我說:不用這樣啦,要去講給幾萬人聽才有效率嘛,去只度你一個,度你一個。對不對?講了老半天,你還不一定能夠相信我,對不對?來改過來信佛,還是要度更多的眾生比較重要!這個就是看智慧。所以,法師不是沒有慈悲心。 那麼,我們就了解這個:於此不循二字,【宜究心焉!】 看底下,【此即華屋之門徑,下文所選之耳根,即入華屋之正門也。】 700頁, 【隨拔一根,脫黏內伏,伏歸元真,發本明耀。耀性發明,諸余五黏,應拔圓脫。】 隨,隨拔,“拔”就是選,隨選一根。脫黏,脫黏就是離塵;內伏就是照性。所以師父一直強調:要用本性修行,是為什麼?因為這樣才能成佛,才能夠進入最究竟的佛道。隨選一根,脫黏就是離開外面的十二種塵相;那麼,內伏就是降伏。伏歸元真,發本明耀,耀性如果一發,其余五黏,應拔圓脫。為什麼應拔圓脫?同一心性嘛!見性不會說:我耳根所修來的聽的聞性,你眼睛用不著。意思是:解脫的人、內心解脫的人,眼見一切明、暗相也解脫;耳,動、靜也解脫;舌,恬、變也解脫;身,合跟離也解脫,沒有一處不解脫。 看注解, 【拔者選拔,即應前文。若能於此,悟圓通根,逆彼無始織妄業流,得循圓根,與不圓根,日劫相倍。】上一堂課我們已經講過了,要選擇哪一根,修行要選對根。【隨拔一根:即隨汝選拔一根,要圓通根,但依此而修,不必六根齊修。】因為凡夫時間、體力有限。【脫黏內伏,伏歸元真者:脫黏即離塵,內伏即照性,脫所黏之妄塵,】諸位!那個“黏”,就等於戴上一副太陽眼鏡,被假相黏住了!我現在講,你還不清楚,我再用例子來講,你就更清楚了。好!譬如說這個人一開始,你們二個爭吵,然後你對他印象很壞,很壞!後來人家對方求忏悔了,又做得很好了;可是因為你被這個妄見黏住了,無論對方怎麼表現得體貼、改過自新;可是因為你這個妄塵黏住了,對他有成見,這個成見,他做了一輩子,你一樣不原諒他;你一樣不想親近他;你一樣不想改變自己去接受他,這個就是被妄塵黏住了,那種成見太難了,這個就是妄塵黏住了。就是卡在一種觀念裡面,你永遠沒有辦法入於真心,把這個放掉,放不掉,他把這個觀念放掉,比他布施他家的財產拿出來更痛苦,他就是討厭那個人!人家已經改過自新了,可是我們還活在十年前、二十年前,就是一定不原諒對方,這個叫做被這個妄塵所黏住了,成見、觀念卡死!所以說:本有的光明,你一直 放不出來。。。寬恕對一個聖人是這麼的容易;可是,對一個凡夫來講,那個寬恕是多麼的困難,是奢望,算是一種奢求。【回本有之常光,內伏反照照自性,但從一門,逆流深入,】這個“一門”就是一根。所以,一門深入,這一門是耳根門,動、靜、根、覺、空、滅,再愈來愈深。。。動、靜、根、覺、空、滅,解六結,越三空,這個叫做一門,然後,最後才有深入,深入是對淺來講的。念佛沒有這樣,我們念一句佛、誦一部經,我們現在一直誤認為,這個叫做一門深入,跟《楞嚴經》講的是完全不同的!所謂“一門”是指耳根門;所謂“深入”是指動、靜、根、覺、空、滅,我們有六結,我空、法空還有空空,這樣愈來愈深入,才叫做一門深入。現在念一句佛、少誦經,這是少修,把它當作一門深入,有違佛意啊!但從一門,逆流深入,【解結破陰,伏歸本元一真之心,妄惑既盡,本明自發,故曰發本明耀;即所謂淨極光通達矣!】 【又此段正從根解結,次第修證之功,提起自己本有心光,離塵照性,乃是無修之修;】為什麼無修?因為無為法嘛,真如是無修,方便修,念佛也是修、拜佛也是修。為什麼?念佛空、拜佛空,難道作一切務不是空?所以叫做無修而修。【得入圓通,乃是無證之證;亦題中修證了義。】 【今以觀世音,從聞、思、修,初、中、後節次合之:脫黏即初於聞中,入流亡所,所入既寂,動靜二相,了然不生,解動、靜二結,破色陰;】 【內伏即如是漸增,聞所聞盡,】前面加一個“能”字就更清楚:能聞、所聞都不可得,“盡”就是不可得。就是【解根結,破受陰;】 【伏歸元真,即盡聞不住,】不住還是空,所有的聞,仍然不住。【漸次深入,乃至生滅既滅,】也就是解覺結、空結、滅結,(【解覺空滅三結,】)諸位!這個覺、空、滅,統統在心中解,在心,因為這個已經無關於根跟塵了,根、塵已經都放下了。這個解覺結、空結、滅結,這個統統在心的微細上解,這個要特別注意。也就是【破想、行、識三陰;】 701頁,【發本明耀,即寂滅現前,發本有妙明光耀之性。此耀性一發明,通天徹地,耀古騰今,非外塵所能礙,內根所能局,】外塵也不會障礙它;裡面的能緣的根,也不會被它局限。【所謂靈光獨耀,迥脫根塵,體露真常,無一非寂滅真境,】諸位!寂滅法就是佛法,找到了寂滅法,這個世間的真正的幸福、快樂,徹底的解脫、無诤,心大慈大悲,與佛完全相應,佛陀就是世界上最幸福、最快樂、最解脫的人,要不然學佛做什麼?所以,這個寂滅的真境,就是我們要去追求的;說追求也是方便語。【故諸余五根黏塵之妄,皆應】都應當是如此。(【隨也響應也。】)【此選拔之一根,圓滿而齊脫矣!】只要一根能夠入流照性,那就圓滿,全部都解脫,因為同一個本性。【即答前但於一門深入,能令六根一時清淨,】你看,一門深入是指什麼?是指耳根,非常明顯在這裡,一門深入,動、靜、根、覺、空、滅,解六結,越三空,能令六根一時清淨,【亦即下文偈雲:‘一根既返源,六根成解脫。’】 701頁, 【巳二兼成二妙以證驗 ( 分二)午初情界脫纏成互用妙二器界超越成純覺妙(午初分二)未初先以示妙二證不循根今初】 【不由前塵,所起知見,明不循根,寄根明發;由是六根,互相為用。】 這個對初學佛法來講是不知所雲,真的是不知所雲。 師父這一段慢慢解釋一下: 不由前塵,就是脫塵,解脫的脫,脫塵,脫離外塵。不由前塵,所起知見,就是說脫塵,因為塵會引起知見,那麼,知跟見用二、二根,本來是六精,現在用二精來代替六精,知、見就是六精。了悟了不由前塵所起的這種知、見。所以,這八個字是脫塵。 明不循根,寄根明發,也了悟了。。。這一段是脫根,八個字是脫根,前面是脫塵,這一段是脫根。也了悟了,明內在也不循根,不循根就是不用浮塵根跟勝義二根,只是寄根發明,寄根而發照、照明之用,實在不是說全由於根,所以不循根。只是,“寄根”上面加二個字更清楚:“寄根”上面加:“只是”寄根明發,明發就是發照的作用,叫做明發,就是發照、照明的作用,叫做明發。簡單講就是:也了悟了內不依根,不依浮塵跟勝義二根,只是寄根而發照明的作用,只是寄根,就是不離根,要起作用也不離根。 由是六根,互相為用,就是用本性,透過根顯現出來的意思。 整段的意思再解釋一下: 了悟了不由明暗等十二個外塵,所起的六精的種種知見,也了悟了、明白了,內在也脫離了根,也不依根,只是寄根來發這個照明的作用,由是六根,能夠互相為用。 因為見性,像佛這種功夫,眼不單單只是能看,也能聽,嘗、嗅、覺、知都知道,六根可以互用的。 看注解, 【此承明諸余五黏,應拔圓脫之相,亦即答前入一無妄,彼六知根,一時清淨之義。上科是明修法,此科是明證境。二妙】就是二種妙用。【即結解之後,所發自在用:】二種自在用。哪二種自在用呢?二種都捆不住他,【一情界脫纏;】情界脫纏就是離見、離執、離根,情界脫纏。就是任何事情都不會在他的根打結了,看任何事情,心不會打結;聽任何的聲音,心也不會打結,這個叫做情界脫纏。二、器界脫纏,(【二器界超越。】)叫做離相。所以第一個,情界脫纏就是離根、離見;器界的超越就是離相、離塵,這個非常重要!所以,唯是一心,器界超越,器界無非是相,十二種塵相,【因前佛哀愍會中,聲聞、緣覺,於菩提心未自在者,故示一門深入之法,令得六根清淨,得大自在也。又釋阿難伏疑,】伏,降伏了種種疑問,【六根淨後,有何利益,故示二妙。】 【 不由前塵,所起知見者:】【明】就是了悟。了悟了【外不由塵,此脫塵也;前塵】諸位翻過來,702頁,【指現前,明、暗等十二塵,知、見舉二,該括六精。】見精跟知精,二精包括六精——眼、耳、鼻、舌、身、意。【眾生聚見於眼,聚聞於耳,是由前塵,所起知見,乃屬妄知妄見。】現在用真心了,【今發本明耀,心光遍照,不假外塵,窺天鑒地,是不由前塵,所起知見,乃屬真知真見,】用本性就是這樣子。所以用本性的,他就不會扭曲,他就不會扭曲,因為他裡面沒有語言、文字、觀念的東西,他也不會誤會人家。乃屬於真知真見,【即眾生本具之佛知見。】所以,佛就是用這個來修行。 【明不循根,寄根明發者:明內不循根,此脫根也;今耀性發明,照用遍現,不用浮、勝二根,但是寄托於根,而發照明之用,實不全由於根也。】這意思就是說:眼見一切相,明、暗,本性立刻顯現出來。不因為明跟暗,耳根不因為動、靜,本性自己流露出來,六根門頭放光動地,它有發照明之用,也是借著六根。【故佛菩薩不俯仰,不回轉,圓見十方,可為明證。】這一句話就是:當相即道,見處即真,若論佛法,一切現成,就是這樣子。眼見十方,如果我們被明暗、動靜所框住了、局限了,局限在有情的根身、外在的世界,不能離相,也不能離塵,也不能離根,那麼我們這一輩子,修行無望、解脫無望!所以,修學佛法,就是在那個離相要非常非常的徹底。簡單講:0.01被黏住,都不對,都不對!換句話說:這個世間有很多快樂的事情,記得!那個是幻,虛幻不實在的快樂,它不是法樂,它是五欲六塵的樂。或者是這個世間有無量無邊的痛苦,這個也是幻、也是妄、也不實在的。所以對於過去、現在、未來,三世的一切,快樂或者是不愉快的事,單刀直入的用本性放下,沒有這個東西,在剎那之間就得見性,那麼,你往後所過的日子,就會完全不同。 底下,【由是六根,互相為用者:正由根塵雙脫,靈光獨耀,方成六根互用之妙。互用即根隔合開,】根一隔,那麼就有合跟開,一合一開,【自在成就,合】合,合的話就是:【見、聞等六用,於一根中;】譬如說眼不獨能見,(【如眼不獨能見,】)【亦具聞、嗅、嘗、覺、知等六用也。】就是一根等於六根用,就是這個意思。於一根中就是等於六用。【開一根作六根之用。此即諸黏圓脫,六根清淨,自在無礙之妙用,】位當在十信滿入初住,(【位當在信滿入住,】)信滿入住就是:“信”的旁邊寫個:十,“住”的旁邊寫個:初,那麼就更清楚了。那就是十信滿了,然後就入於初住,就是這個意思。位當在十信滿位,而入於初住。信滿入住,一般還看不懂,不曉得它什麼意思。就是十信位滿了,修行修到有相當功夫了,入於初住位,就是見性;圓教初住就見性,別教要初地菩薩才見性。【同觀世音菩薩,寂滅現前,忽然超越,世出世間之境。正由選拔一根,脫黏內伏,伏歸元真,發本明耀,方能有此妙用。有人以六根清淨,指解第三根結,】因為我們有六結是:動、靜、根、覺、空、滅,認為六根清淨指的是第三根結,【即能證此,】六根清淨,我認為不可能,(【余意非之,】)【請俟高明審之!】圓瑛法師很謙虛。“俟”就是等待,等待有高明的人來判斷一下。【工夫至此,於眾生世界】這個是指(【有情世間,】)【不復生纏縛矣!】 所以,佛法,它的重點在哪裡?在於不被相捆住、不被根身所捆住。 如果一個人得到大悟,那麼他也會生病,可是他的生病,他只有一種負擔,就是肉體作不了主,他還沒有辦法像佛一樣,能夠轉這個根身,那麼,他唯一的就是生病。這個生病不愉快,但是,他的心不煩。 但是,世間人有二種病,他這個身體一生病以後,內心跟著脆弱了,面對死亡就開始恐慌了! 所以,大悟見性,它有一個好處,會減少世間很多的不必要的痛苦,看到任何事情,也不會有太大的壓力跟負擔,因為他都是用本性在看、用本性在聽,也不會跟眾生一般見識。所以,就變成你贊歎他,他也沒有什麼增減,對不對?你批評他,他也沒有什麼增減。所以,令心無所增減,是名修行,佛法!雖然說講了這麼簡單,佛法都是在培養這一念;但這一念還真的不簡單,不簡單! 703頁, 【未二證不循根】 經文: 【阿難!汝豈不知?今此會中,阿那律陀,無目而見?跋難陀龍,無耳而聽?殑伽神女,非鼻聞香?驕梵缽提,異舌知味?舜若多神,無身覺觸?如來光中,映令暫現,既為風質,其體元無。諸滅盡定,得寂聲聞,如此會中,摩诃迦葉,久滅意根,圓明了知,不因心念?】 說:阿難啊!你豈(難道)不知道嗎?在我們講這個楞嚴會中,有阿那律陀,阿那律陀因為太精進了,眼睛失明了;可是,佛有教他修一種。。。後面都會講:樂見照明三昧,結果就半頭天眼了,他用頭來看,眼睛壞了,他用頭來看,用頭來看。阿那律陀無目也能見;跋難陀龍無耳而聽,沒有耳朵,可是他用龍的角在聽,龍的角。殑伽神女,非鼻聞香;驕梵缽提,異舌知味;後面都會有講。舜若多,舜若多就是空神,就像虛空的神,虛空,因為他沒有色身,叫做空神,舜若多就是空。他無身覺觸,因為是虛空。所以,舜若多神是虛空神,就是虛空就沒有色身,無身覺觸。如來用大慈悲心,如來光中,映令暫現,如來一放光,暫時讓他現出這個色身。但是,這個雖是色身,既為風質,有質等同無質,其體元無。 底下,諸滅盡定,滅盡定就是九次第定,證阿羅漢果。得寂就是涅槃,如果加一個“之”就更清楚了:得寂之聲聞,得寂之聲聞就是涅槃的聲聞乘。諸滅盡定就是證阿羅漢果的,得到涅槃之聲聞乘,如此會中,摩诃迦葉,久滅意根,這個“意根”就是第七意識,粗的第七意識,一半已經降伏了。圓明了知,不因心念,不因,寫一下:不因第六意識心、第七意識心的心念。圓明了知,不因心念,也不是用第六意識的分別心,也不是用第七意識的執著,執著心,俱生的執著心。 703頁,中間, 【《正脈》雲:此恐凡、小,久執六用,必循六根,驟聞】“驟”就是突然。【明不循根,疑而不信,】現在突然了解說:喔!不一定要用依照外在的塵,還有內在的根,不一定用這個。根根便可以互用,疑而不信,【故引現會以證,令得除疑。汝豈不知者:反問之詞,今此楞嚴法會之中,阿那律陀,此雲無貧,九十一劫,不受貧窮果報。白飯王之子,從佛出家,多好睡眠,被佛呵責,精進】結果失明,【失目,佛憐而教之,令修樂見照明,金剛三昧,遂得半頭天眼,觀見三千大千世界,】如觀掌中庵摩羅果。(【如觀掌果,】)如觀掌中,就是把這個水果放在你的手掌當中,如觀掌果就是這個意思。就像看到你手中的那一粒水果那麼清楚,叫做如觀掌果。手掌放一個水果,看三千大千世界,就(像)看掌中那個水果那麼清楚!【無目而見,此見不循眼,寄頭明發,是一證也。他如跋難陀龍,此雲善歡喜,護摩竭陀國,風雨以時,人民歡喜,故以名焉。它雖有耳而失聰不能聞聲,乃用角】改用角【而聽;此聽不循耳,寄角明發。】你看!不得了,都很有修行!底下就是:【殑伽神女,殑伽是河名,此雲天堂來,發源於雪山之頂,阿耨達池,】這個阿耨達池,東南流入海者叫做殑伽河;西南流入海者,叫做縛刍河;西北流入海者,叫做徙多河;東北流入海者,就是中國的河源。那麼這個阿耨達池,你就不用背那麼多,我只是隨便簡單念一下,有往東南流、西南流、西北流、東北流,統統【流出四河,】簡單講:阿耨達池就是很大的水源地的意思。【此其一也,神女是主河神,非鼻而能聞香。驕梵缽提,此雲牛呞(shī(牛)反刍),食後恆呞虛哨,】恆呞虛哨就是這樣子,如果不表演一下,你還不曉得。他就是這樣,(師擬吃食時蠕動嘴唇並咂嘴貌)吃完了,他還弄了一些動作,有聲音出來,不表演,你就不知道它的意思,就是這樣子,叫做呞虛,邊吃飯邊發出聲音,多余的。叫做【異舌而能知味。舜若多神,此雲虛空神,以歷劫無身為苦,佛放拔苦光,映令暫現身觸,樂不可言,其質如風,其體元無,無身亦能覺觸。】 【諸滅盡定,得寂聲聞者:滅盡定,亦雲滅受想定,前五與第六識,受想皆不起現行,】那就沒有煩惱了,第六識就是妄想的根源,想過去、想現在、想未來,那當然就是第六意識了。前五識、第六意識,所有的妄想顛倒統統沒有了,那就太好了!外面的塵也脫根了。【即第九次第定。】阿羅漢之定。【前八屬有漏,】像我們常常講的:四禅定、四空定,加起來八,八種有漏定;那麼,這個九次第定,這個是屬於無漏,【此一屬無漏。】為什麼能夠無漏定呢?因為他有佛的無漏慧,才能真正的斷這個煩惱。定是伏煩惱,慧就斷煩惱,所以這個開大智慧是非常重要的!【得寂:寂即滅谛,得證滅谛涅槃,成阿羅漢,故曰得寂聲聞。如此會中,摩诃迦葉尊者,久滅意根,】久滅意根。【不特六識不起現行,即七識粗分亦滅,】這個七識就是我法二執的根元,如果讀過唯識的人都知道,第七意識,重點在我執還有法執,就是俱生。就是第七意識的粗分亦滅,【故曰久滅意根;而能圓明了知,一切諸法,不因第七第六之心念。今在雞足山,待彌勒下生傳衣,即入此定。孤山曰:以上六人,或是凡夫業報,或是小聖修得,斯皆妄力,尚不依根,】意思就是:根根可以六用了。【何況圓脫,】的聖人,【豈無互用?】舉這些,也許是凡夫、也許是小乘而已喔,都只是一個妄力,還不是清淨的六根喔,還不到佛的功夫,尚且不依根,何況圓脫的聖人?六根豈不互用?豈無六根之互用?所以豈無互用就是:豈無六根之互用? 【初情界脫纏,成互用妙竟。】 底下,704頁最後一行,底下就是 【午二器界超越成純覺妙(分二)未初先以示妙二驗不藉緣今初】 【阿難!汝今諸根,若圓拔已,內瑩發光,如是浮塵,及器世間,諸變化相,如湯銷冰,應念化成,無上知覺。】 說:阿難!汝今諸根,如果圓拔,如果能夠圓滿的脫離,脫塵、脫根。內瑩發光,內瑩發光就是我們用本性修行,沒有煩惱,那個晶瑩剔透的真如本性發光。如是的浮塵,浮在外面的塵,以及器世間,你知道,它會變化,就是生滅,生滅就是萬法總是敗壞,萬法皆是敗壞之相,敗壞之相,就沒有東西可以執著,也沒有東西可以分別,也不會產生顛倒的知見,不會拼了老命,在這個緣起的假相,硬是去執著、分別它。所以,這個諸變化相,如湯。。。“湯”就是熱湯,對不對?如果你去日本就知道,有男湯、有女湯。是不是?如湯銷冰,用這個滾燙的,冰立刻就銷了。應念化成,無上知覺,隨你的心念,化成無上知覺。簡單講:不再受外塵干擾,也不再受這個根、六根的干擾,全部,根塵放下、能所放下,全部都是用一心,真如心性修行。 注釋: 【此中一根返源,六根清淨,情界脫纏,器界超越,同在一時,因言不頓彰,】頓彰就是立刻,“頓”就是立刻,“彰”就是顯,解釋、顯示出來。因為言不頓彰,因為沒有立刻就很明顯。【文分先後。故重牒曰:】再一次的叫做重牒。【汝今諸根,若圓拔已,內瑩發光,即耀性發明,體淨用現也。此拔字,不作選拔解,乃是脫義。如是浮塵至虛浮之塵境,如陽焰空華等;及器世界,似實有法,山河大地,萬象森羅。】諸位!這個統統是緣起相、統統是生滅相,緣起就是如幻,叫做似實有法,好像真的有那個法,其實沒有。山河大地,萬象森羅,【諸變化相,無而忽有謂之變,有而倏無】倏,跟那個速度的“速”是一樣的,很快就沒有了,【謂之化。】 【 應念化成,無上知覺者:應念即隨心之謂也,以一切諸法,染、淨、苦、樂等相,皆隨心光之所镕化,還成本覺真體,如湯銷冰,冰即成水;眾生迷時,如水成冰,】執。。。心一直執,執到最後太嚴重的話,就變成植物了,像一個植物人一樣,魂不守捨了。如水成冰,【無礙而礙,遂成器世間諸相。今已修證,故如湯銷冰,礙即無礙,湯喻心光,故曰應念化成,無上知覺。】 【交光法師曰;夫山河大地,皆自心純覺之體,】你看看,沒有內外,山河大地就是你的如來藏性,就是這麼簡單!那你就是多了一層執著、分別、顛倒,苦,是誰讓你苦?自己!對不對?外境沒有說好跟壞,總是唯心,把它定義成好、定義成壞。【則翻苦作樂,變穢為淨,乃至大小互融,一多不礙,無所不可,如後觀音三十二應等,得大自在也。是知六根未解,非惟器界,不得自在,雖根身亦不得自在;】學佛就是學自在;學佛就是學解脫;學佛就是學離相;學佛就是學離見。所以你真正對心性有所悟道的人,這個人,你生活在他旁邊,只有陽光,只有陽光,他的內心完全是喜悅的,只有陽光。所以,寧與智者同哭,不與愚者同笑,寧願跟有智慧的人一起哭,也不願跟愚癡的人一起笑。所以,你跟大智慧的人在一起,每天聽他開示幾句。。。久了,內心自自然然的一直解脫,一層一層的一直拋開。。。一層一層的一直拋開,【六根既解,非惟根身得大自在,雖器界亦得大自在矣!此學者,但當解根,無勞出界也。】這一句非常非常的重要,這是修行的重點。當解根就是:根,把那個能緣的識心分別統統放下,也就是能緣的心,變成、轉變成無所求、無相、無住,這個就是問題了。但當解根,你只要在能緣的這個根,那個識心分別,轉換成用無所求、無所執著的、無分別,用平等的心,一念轉換過來,用無所住,因為我們看什麼都執著;那麼這個根,看什麼都不執著,諸位!立刻就出三界,叫做無勞出界。這意思就是:我們修行一心一意想出三界;現在不必一心一意想出三界,自然出三界,他有這個意味。無勞出界就是:我們修行人一心一意辛苦,一生一世拼了老命要出三界;可是,你只要用對了方法,自然就出三界。 所以,在座諸位!那麼,我們用轉換,你的心裡面,完全於世間的假相、十二塵相、有為相都無所求;也了解諸變化相都不可得,山河大地、日月星辰、我相、人相、眾生相都不可得,了解說離一切相,即名諸佛,用這個心,即心即佛,來作根本念佛的心。在座諸位!這個心一清淨以後,這個親因緣就非常強,在臨命終,我給它一個名詞叫做ATM,ATM就直接轉賬!所以,往生極樂世界的人,沒有任何的中陰身,是為什麼?因為太快!這個色身果報盡了,因為他心二六時中都是精進的,而且懂得修福,他只要是善,他就想辦法去修;只要能布施的,他也不會吝啬;只要能寬恕眾生的,他也不跟眾生計較,受到委屈的,也認命。 昨天有一個居士來,說他被他女兒搞了三百多萬,不還他!自己女兒,也沒借據,現在女兒的婚姻變化了,三百多萬對他來講是很多,他一個老人家,心裡愈想愈氣。。。坐車子來到文殊講堂,前幾天我就這樣安慰他:第一個,你要輸一次還是輸二次?一,了(輸)了三百多萬,他也知道要不回來,了(輸)了三百多萬,了(輸)一次。你現在一直氣。。。他氣到晚上都睡不著!“擰”。。。國語不知道要怎麼講?“擰”?這個台語跟國語有時候翻很難翻!就是恨啦,要講恨;不過恨是怨恨,“擰”也不是恨的意思,一時之間不曉得國語要怎麼講。這個就很麻煩了,他晚上都氣到睡不著,我就跟他講:了(輸)了金錢就好,不可以連這個心情都了(輸);輸了錢就好,不可以連心情都輸掉!他就體悟到:是是是!他聽,輸一次就好,不要輸二次嘛!第一個,輸了三百多萬,這假設你輸,又輸了你的心情,那你臨命終怎麼辦?是不是?我跟他說:你日子過得去嗎?他說:過得去。過得去就好了,至少你這個命還活著,還有機會好好的修行,放下,念佛。聽了有所體悟。所以,佛法的智慧就是這樣子,受到委屈,一念之間全部擺平。所以如果你有這樣子用佛的心、清淨心,在你臨命終的時候,那一剎那之間;所以,你記得!要用這個臭穢不淨的五蘊身,記得!行善,臨命終你才有一些善業可以帶走啊,要不然你帶什麼?你現在拼了老命,身、口、意拼了老命造惡業,你臨命終只有帶惡業走,你什麼都帶不走,只有這個帶得走,萬般帶不去,只有業隨身。所以聰明的人,會利用這個色身聽經聞法,想盡辦法來行善,來救、救救苦難的眾生;等到我們臨命終的時候,這個臭穢的色身,就像脫掉不淨的色身,哇!到極樂世界,立刻神通自在!我們也不怕死亡,也不怕臨命終,為什麼?極樂世界在等著我們,我們怕什麼呢?這個娑婆世界哪一點好?它好,釋迦牟尼佛還講四十九年的經?這個娑婆世界就是很辛苦、很累,很累、很辛苦;但是還好,有佛法可以聽。是不是? 翻過來,706頁, 【未二驗不藉緣】 【阿難!如彼世人,聚見於眼,若令急合,暗相現前,六根黯然,頭足相類。彼人以手,循體外繞,彼雖不見,頭足一辨,知覺是同。】 706頁,經文,阿難!如彼,因為佛法的義理深,我拿世間人,你能夠了解的事情來比喻。如彼世人,就像那個世間的人,聚見於眼,因為眼睛是用來看的,當然聚見於眼。好!若令急合,叫這個正常人的眼睛:把眼睛閉起來!若令急合:把眼睛閉起來。立刻暗相就現前,看不到前面了,看不到前塵了。六根黯然,為什麼?眼睛一閉,眼睛沒看到前塵影事了。是不是?六根就黯然了。頭足相類,頭足,在一個眼睛閉起來的人來講,還沒有觸摸以前;這個“類”就是相類似。眼睛閉起來,眼睛看不到的人,哪裡知道哪裡是頭,哪裡是腳?如果躺下來,躺的方向不一樣,哪裡是手?哪裡是腳?頭跟腳也分不清楚。對不對?所以,頭足相類就是:就眼睛看不到,或者是眼睛正常,讓他閉目,眼睛閉起來,頭跟腳是相類似的,就是無可分別的意思了。 彼人,若彼。。。下面加二個字,你才知道它的意思:合眼,就是彼合眼人,就是把眼睛合起來的那個人,若彼合眼人,這樣看就清楚了。所以不加字,你還不曉得這個意思到底是什麼。若彼合眼人,驗證一下,把眼睛閉起來的那個人,用他的手,循體,體就是外所立人體,循外面的站立的那個人的身體,這個“體”是身體。循,順著一定的方式,循體外繞,外繞就是外繞一匝,轉一圈的意思。循著外面站立的人那個身體,在外面繞一匝、一圈。然後呢?彼雖不見,彼眼睛雖不見,因為他是合眼嘛!可是,經手一摸,頭足一辨;彼雖不見,中間加一個:彼“眼”雖不見;因為現在已經不用明跟暗了。然後中間要加四個字:經手一摸,觸碰的意思,頭足一辨,手一觸碰:喔!這裡是頭,這裡是腳。當然一摸就知道了。所以,經手一摸,頭足一辨,這裡是頭,這裡是腳,知覺是同。這一句很簡單就是:眼睛就算不看,不借重明跟暗;簡單講:瞎子,眼睛看不到的人,他的知覺是一樣的,一樣可以成佛,一樣可以修行。為什麼?知覺是一樣嘛,不一定要靠眼睛,靠耳朵的知覺也行、靠身體的觸覺也行,所以,都是同一個覺性。 好!整句再解釋一下:說:阿難!拿這個世間人來舉這個例子,一般世間人聚見於眼,如果讓一個人、正常人,眼睛立刻合起來,急令他合起來,他的暗相就會現前,六根就黯然;“黯”就是深黑色的,黯然。頭足相類似,無可分別。如果彼合眼人,用手循所立的人體,外面繞一匝,用手來觸摸,那麼,彼眼雖然不見,經手一摸,頭足一辨,知覺是同,知覺是同,就是我們的覺性,不一定由外面的塵的意思。 【上科由不循根,為根身自在之本,故舉人以證,不循根不無知見。】不是沒有內在的知見作用。就是:不循根,並不是就沒有內在知見的作用。【此科由不借緣,】不借外在的緣,能令眾生這個器間完全自在之本。不借緣,【是器界自在之本,】意思就是:不借外緣,能令眾生在器世間完全自在。【故即事以驗,】來驗證。不借緣,也不能說他沒知覺,(【不借緣不無知覺。】)知覺跟外緣沒關系。【故呼阿難之名,如彼世間之人,但聚見於眼,見性本來,廓周法界,只因眾生,黏湛發見,結色成根,遂聚見必依於眼,離眼無別有見。】 【若令急合下,】立刻叫他眼睛閉起來。【舉事以驗。若令世人,急合其眼,遂成暗相現前,設有一人,立於合眼人前,六根黯然莫辨,頭之與足相類,無可分別。彼人以手,循體外繞者:彼合眼之人,以其手循所立之人身體,】人的身體。【外繞一匝,即以手摸其全體,彼雖合眼,不見其形,頭足一辨,摸頭則知為頭,摸足則知是足,此之知覺,同而不異。】意思就是說:不管你用哪一根修行,他的知覺都存在,就算眼睛看不到,沒有前面的明相,他一樣可以修行,用其他的覺性、其他的根來修行。 底下, 【緣見因明,暗成無見;不明自發,則諸暗相,永不能昏。】 喔!這個太省略了,這個一下完全看不懂! 好!寫一下,緣,“見”就是能緣之見,世間人能緣之見,因為能緣是見分,所緣是相分。所以,能緣之見必因明,必借重外在的光線,“明”就是光線。世間人能緣之見,必要借重於外在的光線,而暗的時候、沒有光線的時候,卻成為無見,這個是世間的常理。緣見因明,暗成無見,能緣之見,必因外在之明,而暗卻成為無見。 底下,不明自發,不明就是沒有假借這個眼睛,就算黯然了,如前面所說的,那個合眼人對那個所立之人,他不明,“不明”就是無見,不明:無見,沒有這個見。然。。。自發就是自然能發;“發”的底下:知覺,自然能發知覺。也就是不因光線看不到,沒有光線看不到,就說他完全失去知覺;不一定要用這個光線來論斷、眼根來論斷。所以用什麼,他的知覺是相同的。所以,不明自發的意思就是:就算沒有見到,沒有這個眼見的明相之見,自然能發知覺,知覺是相同的。則諸暗相,永不能昏。所以我們的本性無關於明暗,無關於根、無關於塵,則諸暗相,永不能昏。 簡單講:大智慧的人,在明相,他也是充滿智慧;在暗相,他也充滿智慧;在動態,他也充滿智慧;在靜態,他也充滿智慧。世間人不懂佛法,他就是這樣,當他很厭煩的時候,就想找一個山上的小木屋,小木屋,住下來,住下來。所以人完全隨著這個情緒在變化。 有一個女孩子,她就是住了一棟小木屋,哇!她跟她的男朋友談戀愛的時候,是眉開眼笑,她男朋友送她一只泰迪熊,泰迪熊,泰迪熊。她正在談戀愛的時候,她男朋友回去了,她就電話接起來:嗯!Honey!她拿那個泰迪熊就猛親,當她男朋友。後來她男朋友,二個人吵架,吵得很厲害,然後她男朋友也不打電話給她了,她每天抱著那一只泰迪熊,左打泰迪熊,右邊又打:為什麼不打電話給我?那一只泰迪熊變成她出氣的。後來把那個泰迪熊吊起來,射那個飛镖:可惡的男人,可惡的男人!當那只泰迪熊很可憐,被打得慘兮兮! 那麼就了解說,眾生因為世間的有跟無,強烈的那一種對相上的執著,是無以自拔的!如果你不能脫離這一些緣起的、如幻的假相,這一輩子很難入道!所以,師父一直強調:念佛一定要用智慧念佛,你經教不通、心性不明,是很難把它念到一心不亂的!所以,聽經聞法是有幫助,正面幫助,絕對有幫助我們了生死。而且幫助我們念佛也好、拜佛也好,或者是你做種種的佛教活動,或者是慈善的活動,乃至於你平常人與人之間的相處也好,也好。 但是難就難在,我們無量劫來的習氣太重,就是那個個性就是不改,改不掉!雖然佛法聽了十年、二十年,可是那個。。。台灣話講:那個古怪的個性還是在,他就是不改;我偏偏不改,你能奈我何?那就沒辦法了!所以,如果你不改變你自己;這一句話就是十足的哲學名言,就是師父告訴你這一句名言:你如果不改變你自己,就是佛來都沒有用,一點辦法都沒有!萬法既然唯心所造,是不是?身心在你自己,佛在外面,有什麼辦法? 所以,要親因緣跟增上緣,這二個緣,你一定要弄清楚,這親因緣跟增上緣,二個都很重要,例如說:我現在很有修行,也很認真的用功拜佛、念佛、聽經聞法,這個親因緣,對不對?很好!可是你臨命終,旁邊的人不懂得助念、不懂得安撫你,當你在加護病房、急診室的時候,又說了一些是是非非:你看,你拜佛,叫你不要吃素,你每天都吃素,吃到你看,送急診室、加護病房,現在醫生講:沒辦法了,你癌症第x期了!你看,都是因為你拜佛、都是因為你吃素來的!哇!然後就是發大火;(笑)又講到那個不會講的“擰”字了,氣!你臨命終沒有碰到好因緣,增上緣沒有碰到,麻煩大了!這一念嗔恨心起了,咻!就會墮地獄的,很可怕的!那你說:師父!您不是說他修了很多的善因嗎?可是,就碰到沒有好的因緣;不可以少善根、福德、因緣喔,記住喔!你有善根,念佛、拜佛、有聽經聞法,算有善根了;那個福德跟因緣不具足,沒有!所以那個臨命終沒碰到。所以說:你必需要有親因緣,就是你很肯自己改變自己,還要結,跟外面一定要結善緣,在你四周圍的人,就算你不想跟他這個人做朋友,你也不要跟他結惡緣,記得師父的話,這樣你臨命終才有人來替你助念。所以,這個親因緣跟增上緣,是很重要的。當然,功夫爐火純青的人,像祖師,這個爐火純青的人,那不需要什麼,他一念之間就ATM轉賬,就直接轉到極樂世界去,捨身趣生,剎那之間就蓮花化生了!是不是?所以,你今天所修的,絕對功不唐捐。要記得!跟無量無邊的眾生結善緣,這個很重要!不要得罪任何眾生,尤其不能得罪小人,得罪一個小人,比得罪一千個君子更可怕! 707頁, 【世人皆謂能緣之見,必因於明,有明方成有見,暗時即成無見。不明下,指前合眼之人,對彼前立之人,黯然不明,自然能發知覺,則諸暗相,永不能昏。謂雖滅明塵之緣,】雖然滅掉外在明光之塵,有光線。【亦復何礙於見?】亦復何礙於見,就是覺知是相同的。見是對明來講的嘛,有見有明;可是他的覺知不會受到明、暗影響的,因為覺知是相同的。【此正驗不借緣。對彼凡、小,過慮圓妙未發,】“過慮”就是擔心。對彼凡夫、小乘人來擔心,佛擔心圓妙之心證悟未發,所以,【先銷根塵,恐致落空,故舉此以驗,令其進銷無畏也。】不要怕,不要怕,繼續前進。 【根塵既銷,雲何覺明,不成圓妙?】 這個文字簡單。 【上科舉驗,凡夫根塵未銷之人,】“根”就算見分,“塵”就是相分,八識的見分,還有八識的相分。未銷之人,【見性尚不借緣,況顯進修之士,根塵既銷,雲何本覺勝淨明心,而不成圓通妙用哉?根塵既銷三句,合前文。根謂根身,即情世間;塵謂塵境,即器世間。既銷者,即內瑩發光,所有諸相,如湯銷冰。雲何覺明不成圓妙者:即應念化成無上知覺也。】 【 文從阿難請修至此,佛為說二決定義,前義略示因心須擇,令圓成果地修證,後義詳示初心方便,令切曉下手工夫。】令深切。。。“切”就是深切,“曉”就是知曉,令深切知曉他下手的功夫。所以,修行要有方法,不是盲修瞎練。【解根方法,發明詳盡,但未顯指何根,為證入華屋之門,佛雖密示,而學者於此,宜當反覆潛玩,庶幾】就算希望,【有得。】希望你能夠有所心得。 【初分門以定二義竟。】 底下來驗證,翻過來, 【壬二驗證以釋二疑(分二)癸初驗釋根性斷滅疑二證釋別有結元疑】 【(癸初分二)子初阿難錯解佛語以謬難二如來即事驗常以釋疑】 【(子初又分三 )丑初因果相違二後先異說三更求開示今初】 708頁, 【阿難白佛言:世尊!如佛說言:因地覺心,欲求常住,要與果位,名目相應。】 阿難白佛:世尊!您不是常常講的嗎?不生不滅的因地心的覺心,要跟常住的、不生不滅的常住果,要與果位名目相應嗎?就是不生滅因,才能產生不生滅果嗎? 底下, 【如佛說言:指佛先所說,汝等決定,發菩提心,應當先明,發覺初心,二決定義。此發覺初心即因地心,故曰因地覺心。欲求常住,不生不滅之佛果,即上文所雲:汝今欲令,見、聞、覺、知,遠契如來,常、樂、我、淨,應當先擇生死根本,依不生滅圓湛性,成為因地心,然後圓成果地修證。此分明說因地心,要與果位名目之義相應,不是】不只是【名目皆同,】而且要義理還要相同。【必要其義相應,若以生滅心為因,而求佛乘,不生不滅,即義不相應也。】用現在的話講:如果用放不下的心,想要求得佛果,那是不可能的!就這麼簡單。我這個放不下、那個放不下,用這個心,那打死不可能成佛!佛是沒有一件事情放不下的。若以生滅心,生滅心就是放不下,識心分別,哪東西放?妄想相放不下,還有習氣放不下。簡單講就是:習氣放不下、妄想心放不下、執著心放不下,要這樣求成佛果,不可能!你要能夠用不生不滅,令心無所增減,了解諸法本空,用肯放下就真的放下,沒有考慮、任何轉圜的余地,就是這樣放下,沒有任何的條件,放下,這個不生不滅的因地心,只要用這個心來求佛道,名字相同,義理也就相同,就一定會成佛!因該果海,果徹因源嘛! 底下說: 【世尊!如果位中,菩提、涅槃,真如、佛性,庵摩羅識,空如來藏,大圓鏡智,是七種名,稱謂雖別,清淨圓滿,體性堅凝,如金剛王,常住不壞。】 說:世尊!如果位當中,也可以講說無上的菩提。把筆拿起來標號,菩提,標一;涅槃,標二;真如,標三;佛性,標四;庵摩羅識,就是無垢清淨識,就是所謂的。。。它迷了叫做阿賴耶識,悟了叫做無垢清淨識,標五;空如來藏,標六;大圓鏡智,標七,這是七種名,稱謂雖別,但是都是果地。清淨圓滿,體性堅凝,如金剛王,常住不壞,就是我們的佛性,常常講的。那麼你也可以稱為無上菩提;也可以無上涅槃;也可以稱為真如自性;也可以稱佛性;也可以稱庵摩羅識;也可以稱無垢清淨識;或者稱空如來藏;或者稱大圓鏡智;這個都是指我們每一個人的涅槃妙心、如來藏性。 709頁, 【此引果常住。七果皆取如來果地所證,不取在纏因地所具。】在纏的因地,那個是煩惱,取果地。 好!底下,“菩提”,畫一個框框,【菩提:】就剛剛你標示的,現在要對應,對應來看。“菩提”,畫一個四方形框起來。菩提:【是究竟智德,離煩惱所知二障所成故;】 【涅槃:】標二。【是究竟斷德,】斷德就是因修行而斷,叫做斷德。斷煩惱障、斷所知障,【出分段、變易二死所證故;】 底下,三、【真如者:天然性德,無妄曰真,一真一切真,無有一法不真,若真外有妄可遣,則非純真;不異曰如,一如一切如,】這個“如”就是我們所講的空,畢竟空,如如不動。一如一切如,就是一空一切空,無法不空。簡單講就是:若見諸相非相,即見如來,就是見到如來,就是見到空相的意思。所以,一如一切如,要一空就全部都空,空到底!【無有何法不如,】簡單講:沒有一法不空,空就是如。【若法中有如可立,則非本如。】這個“如”是在形容本來的真如,而不可以真如頭上又把它加一個頭。所以,如果法中有如可立;這個“如”,簡單講就是自性本空,緣起無自性的意思,自性本空,所以是如。若法中,若緣起法當中有如可立,是不對的,當體就是,就是空,當體就是空。所以,不可以觀空,要妙空,要妙空,不可以觀空,觀空仍然是方便法。若法中,諸法當中,緣起無自性,一切法無我,如果不能夠體悟當體即空,那麼,你把它加一個“如”,就頭上安頭,就不是本如了。【眾生迷時若失,諸佛證後,稱真如體,起自在用,不變隨緣,隨緣不變。】這個就方便說了。 第四個叫做【佛性:即本覺真心,本來是佛,眾生皆具,但在迷位,佛性埋沒於五蘊身中,諸佛修證,本覺出纏,即妙而明,即明而妙也。】 第五、【庵摩羅識:】中文叫做無垢清淨識,(【此雲無垢識,】)【亦雲白淨識,迷位之中,名阿賴那,佛果位中,號庵摩羅,善能分別一切諸法,而無染著;】 底下,第六、【空如來藏:諸佛因中,返妄歸真,復本心源,究竟清淨,惟一真心,更無他物;】 第七、【大圓鏡智:轉第八識所成,與庵摩羅識,】無垢清淨識,【轉阿賴耶所成無異,亦同照萬法。《八識規矩頌》雲:‘大圓無垢同時發,普照十方塵剎中。’二者有何分別?而無垢識,分別一切,而無染著,故名無垢;大圓鏡智,圓照萬法,而無分別,如圓鏡照物,平等普照,不起分別,故稱大圓鏡智。】這個文字都簡單。【問:‘此二與菩提智果,有何差別?’答:‘此二惟照俗谛,】就是站在俗谛的角度來說,【一有分別,一無分別,】有分別的叫做無垢識,無分別的叫做大圓鏡智,大圓鏡智。【而菩提智果,即一切種智,乃三谛】真谛、俗谛、中谛。【圓照也。’】這個文字都很簡單。 710頁, 【是七種名,稱謂雖別:】這個名稱叫法雖然不同。【是七種佛之果德,名稱雖別,體性無殊,本來清淨,纖塵不立,本來圓滿,萬德具足,其體堅固,不可破壞;其性凝然,本不動搖;喻如金剛王寶,最為堅固,能壞一切,一切無能壞者。稱之以王,表其最尊最勝,惟佛獨證。喻上七種,同一常住,不生不滅,不變不壞,一成永成也。是知欲獲常住果,必要常住之因,方能契合。】 底下,這個是阿難的疑惑,底下中間經文這一段是阿難的疑惑, 【若此見聽,離於明、暗、動、靜、通、塞,畢竟無體,猶如念心,離於前塵,本無所有。】 阿難把妄識跟體性還是搞不清楚。 若此見聽,離於明、暗、動、靜、通、塞,畢竟無體,猶如第六識之念心,如念心離於前塵本無所有,意思就是:六識的妄心,離於前塵無所有,那麼,用這個來作因地心,怎麼可能呢?好!這個是阿難所懷疑的。阿難到現在還搞不清楚,離塵有自體性,離塵無自體性,那個識心分別跟本性。 底下, 【前四句疑因斷滅,後三句疑同妄識。若此見聽:根惟舉二攝六;若離明暗等,塵則舉六以攝十二。】這個就是以少攝全,因為文章就不用那麼長。【阿難因聞佛說,離明、離暗,無有見體;離動、離靜,元無聽質等,不知佛說,攬塵所結之根,離塵無有結體,】這個“結”就是識心分別的意思,有粗的結、有細的結。【並非無有性體。】性體是永遠存在的,而這個結體,識心分別這個結體、煩惱的體,是不存在的。【前喻由器形異,名之異空,除器觀空,說空為一。法合離塵無有結根之體,】離那個外塵,沒有結根之體,就是離了相分就沒有見分。【惟一精明之體,如除器觀空,說空為一也,非言畢竟斷滅。阿難錯解佛語,疑根性為斷滅,故曰:畢竟無體。仍復謬證,乃雲猶如念心,即第六意識心,離於前塵,本無所有。此是佛第三番破識心無體,說識心乃前塵分別影事,】前塵分別影事。【離塵畢竟無體。阿難疑根性同念心。】同為妄想心。 底下,711頁, 【雲何將此畢竟斷滅,以為修因,欲獲如來,七常住果?】 前面已經標示過了,一、菩提;二、涅槃;三、真如;四、佛性;五、庵摩羅識;六、空如來藏;七、大圓鏡智,剛剛才念過而已,常常會忘記,這很正常。 雲何將此畢竟斷滅,以為本修因?就是你下手處錯了,而欲獲如來,七常住果? 那麼,這阿難就懷疑,【此謬疑因果相違。阿難以佛於第一決定義中,所示必定以因同果,若以生滅心為本修因,而求佛乘,不生不滅,無有是處。故驚疑難問:雲何將此畢竟斷滅之根,以為本修因,欲獲得如來果地,七種常住之果耶?此阿難因聞佛示,揀選圓根,一門深入,】所以,【故起斯難。】 【丑二後先異說】 【世尊!若離明、暗,見畢竟空;如無前塵,念自性滅。】 這個就根據前面所說的,(【此牒前語,】)【指根同識,單舉一根,例余五根。意言此根性,離塵無體,與佛所破識心,離塵無性,有何差別。】 【進退循環,微細推求,本無我心,及我心所,將誰立因,求無上覺?】 求無上覺。這個意思就是說:將誰立因,求無上覺?這個立就是不生不滅性的常住因,立不生滅之因,而求無上覺。 簡單講,再解釋一下:說:進退循環,微細推求,本無我心,及我心所,將誰立因,求無上覺?解釋一下:進,來思惟,進思;退,想一想,進思退想,循環不斷的微細推求,嗯,我找不到我的心。不曉得我們的常住的本性,是離塵有自體性的,以及我心所。那麼將誰來立這個不生滅的因,而求無上的正等正覺呢? 好!看注解, 【進退循環者:進前而思,退後而想,前後反覆,循環不斷。微細推求者:精微詳細,推究研求,本來無我】不生滅的【因心之體,及我】不生滅【因心所在之處。】解釋一下:本來無我因心之體,以及我因心所在之處所,本來沒有我不生滅因地心的體性,以及我不生滅因地心所在的處所;“處”就是處所。【此二語,】這二句,阿難以根性如同識心的念心,(【阿難以根性同念心,】)不曉得識心是本性的影子。【故作是語,即同第一卷,佛破識心無體無處也。根性既是無體無處,則將誰立真因,以求無上覺道?以根性既是斷滅,】把那個根性當作是斷滅。【同佛前雲:‘則汝法身,同於斷滅,其誰修證,無生法忍?’交師所雲:既惑根性,全同識心,則全將前破識之意,而轉以破根矣!】“根”就是根性。 【如來先說:湛精圓常。違越誠言,終成戲論!雲何如來,真實語者?】 解釋一下:如來先前所說的,湛然,“湛”就是湛然不動,“精”就是精一不雜。湛然不動,精一不雜,“圓”就是圓滿周遍;“常”就是常住不滅。這個湛然不動,精一不雜,圓滿周遍,常住不滅,怎麼樣?違越誠言,違背了誠信之言,終成戲論,怎麼可以說,雲何如來是真實語呢?怎麼可以說如來是真實語者、不打妄語者? 【此舉佛前言,證以後先異說。】“後”就是後,“先”就是先前,異說:有不同的說法。這個是舉佛前言、後言有矛盾,當然是阿難自己懷疑的。【前二句舉顯見之文,是佛先說。湛者湛然不動,即第二顯見不動;精者精一不雜,則第六顯見不雜;圓者圓滿周遍,則第七顯見無礙、第八顯見不分;常者常住不滅,則第三、第四、第五、顯見不滅、不失、無還。】這個我們十番顯見都講過了,不能一直重復,浪費時間。【今說離明、離暗,無有見體,豈不違越(背也)誠信之言,】違越就是違背誠信之言。【終成戲論?】與佛自己所講的,【即自語相違也。】就是佛自己所講的話互相違背。【前佛說無上法王,是真實語,若此後先異說,】後面講的跟前面講的不一樣,【雲何如來,是真實語?】真實語者。 【丑三更求開示】 【惟垂大慈,開我蒙悋!】 惟垂大慈,開我蒙昧執悋。 【阿難前雖疑因果相違,後先異說,】後跟先,佛有不同的異說之處。阿難前面雖疑因果相違,然後呢?後以及先,後面跟前面,佛有異說之處。【終未能徹底明白,佛之所說,故更求開示。惟願垂大慈悲,開發我之蒙悋。蒙者蒙昧,】悋,簡單講就是執,堅固的執著叫做悋,執著不捨叫做悋。蒙者蒙蔽,【昏於後說;悋者執悋,】眾生的執著,不是你所想像的,叫他要柔軟心、要講柔軟語,他就是做不來;身段要放軟一點,就是不行,就是不行!執悋。【泥於先聞;】“泥”就是束縛,束縛在先前所聞的。【是非莫決,取捨無由,故不得不求示也。】 【初阿難錯解佛語,以謬難竟。】 好!現在把筆放下來,看看這裡,阿難之所以誤會了佛,重點還是在這個: 這個是真如本性,(師舉自己左手背)佛講的,叫我們要作本修因。這個就是相分(師右手拿一書,置於手背之上),相分就是色聲香味觸。這個影子(書投在左手背上有影子),手背上的影子就是見分,見分,這個見分是所謂識心分別。影子跟相,能所一對,諸位!沒有能(師拿開書),它就沒有所,有相的執著(師把書置於手背上),執相不放,能所就是一定存在,能跟所,都是如來藏性所遺留物,所多余出來的東西。本來只有一只手(師拿開書,唯舉左手),真如自性的一只手、清淨心的一只手;可是一動念(書又置於左手上,投下影子),就執、執著,我們真如自性,浮上了一層見分的影子,就是識心分別,影子代表識心分別;那麼我們現在把本性也當作是識心分別,阿難就是這樣懷疑。所以這個識心分別,離塵,(拿開書),它無自體性。你看,塵一離開,影子就沒有;相分一離開,見分就不存在,唯是一心、唯是自證分,只有自證分;一動念,只要你有影子,就一定不可能離開相分。 簡單講就是:你內心裡面自己產生妄想,妄想那裡面都有相,“想”裡面它都有相。就算外塵不現前;可是那個識心分別,過去、現在、未來的識心分別,還是非常強烈,還是非常強烈,還是想像你過去、以前生活,過去、現在、未來所有的相,都一定存在。所以,無論粗糙的相分、見分,無論微細的,就是外塵不在,可是這個影子,這個影子,這個影子,指內心的世界,內心的煩惱跟執著、習氣還是一直存在,一直存在。簡單講:我們用這樣子來比喻,是讓你更容易了解,阿難他就是不明了,說這個識心分別叫做離塵無自體性,離塵無自體性就是:這個影子一離開相分,見分就不存在,叫做離塵無自體性。離塵有自體性就是:我們離開了這個塵(師示書離開),可是這個本性(指自己左手)還是一直存在。所以釋迦牟尼佛就是叫你要用離塵有自體性——真如自性修行,就是叫你用這個修行,知道嗎?不是叫你用影子修行。懂嗎?所以相分一拿開(師把書拿開),見分就不見了,(影子沒了),剩下一個自體分(師指代表真如本性的左手),就是用這個。好!所以你執著不斷;當然,我這個是方便說,因為這個本。。。。。妄想、煩惱它會自己動念,它自己會跑出來,自己會跑出來。 就是這個相分不在,晚上你睡覺的時候,識心分別它還是能所不斷。晚上你在睡覺的時候,外面的環境你根本就忘記了;可是你在夢境裡面,會自己制造影像,這些影像相分,你會自己制造這個相分出來。所以識心分別就是見相二分不斷,不管你白天,見相二分不斷;不管你是晚上睡夢當中,他的微細惑還是一直存在。難就是難在說我白天不執著,可以;但是,晚上那一種貪染的習氣,它就一直浮上來,這個叫做無始過妄習氣,這個在《楞伽經》講得更清楚!所以,就算你這些境界,你本身不貪著,我也不貪財產、我也不會跟人家計較什麼,這不代表你就有修行。為什麼?那就要看你內在的功夫了。你的無量劫來的那一種動念、妄想跟習氣,有沒有辦法?你奈何得了它嗎?你有沒有辦法奈何得了它?你看到金錢、看到女色、看到名、看到利,你能克制得住嗎?不行!不行就表示:雖然外面的相分都不起來,可是內在的無量劫來的心的妄想、煩惱,你還是無能為力!難,它就難在習氣很難斷。要放下這些財色名利、五欲六塵,其實這個稍微懂一點佛法的人,都知道這個是生滅法;最困難的就是那個習氣。而且習氣有粗的習氣、有細的習氣,有粗的習氣,在白天你就顯現出來,這個人講二、三句話,你看,就大聲了,對不對?人家還沒大聲,他就先大聲了,白天就習氣出來。到晚上,也沒有人跟他對罵,到晚上夢境的時候,跟人家吵架,吵。。。醒過來,只有自己跟自己吵架,我們現在就是這樣。 大悟跟不悟不一樣,而且是完全不一樣!大悟的人:傷害你就是傷害我,因為你是我心中的眾生,我動念,恨你、討厭你、說你壞話,因果我都得承受!為什麼?不能、沒辦法離開我的心,這個下去的種子,將來我都得承受!對不對?所以你今天,全世界最笨的人,就是對別人不好的人,對別人不好,就是對自己不好,因為你的心性就是染污了;聰明的人,會對自己的因果負責,尤其對自己的動念。所以,我一定要對大家很好,為什麼?因為我這樣就會有清淨心,就沒有染污的種子,將來我就不必受果報。你懂嗎?這一下去的種子,將來果報是由自己承受,八識田中,你要種愛、恨、善惡的種子、是非恩怨的種子,全部看自己!所以,眾生在造業的時候,不知道苦在後面,因為所落下的種子,有一天它就會起現行。所以,大悟跟不悟凡夫,會有什麼不同?凡夫的眾生是想盡辦法,當他不愉快的時候,想盡辦法攻擊你、傷害你、毀謗你;但是,大悟的聖人不會,我傷害你、再怎麼恨你,還是緣起,空無自性,他有智慧,他會解決自己內心的問題:我不能傷害你,你可以傷害我,但是我不能傷害你,傷害你,八識田中種下這個種子,將來我要受果報,我才沒那麼笨。所以,我要對你很好。所以,以師父今天的修行,遇到那個無理取鬧、講不通的,最多就是:無緣。恨你,免談!我才不會那麼笨,我為什麼要恨你?我日子過得去,為什麼要恨你呢?對不對?才不會那麼笨!所以,這就是師父目前最多:有緣,說法令解脫;無緣,合掌令歡喜。那就是:有緣、無緣,大家八識田中都是落很好的種子,要不然將來受果報,自己苦啊!說:嗯!學佛的人真有智慧!當然有智慧啰,不然怎麼叫學佛?就是這樣。 所以,在座諸位!對別人不好,就是對自己不好,對別人慈悲;他們對我們慈不慈悲,這個不重要,我對你很慈悲;可是你對我不慈悲,還繼續傷害,這個不重要。為什麼?因為我八識田中,沒有傷害的種子落下去,而你有。所以罵人的人,是比被你批評的人,那個受果報還重要!你懂嗎?他今天也許有一點不對,我這樣子一點好意的相勸,是另當別論,惡意的攻擊跟毀謗,這個就不可以。如果我希望他好,用理性溝通、用智慧來溝通,對不對?用我們最誠懇的態度來溝通。那有的人,你有辦法改變他,有的人沒有辦法。所以,我講的是說發惡心,內心充滿著仇恨,這個就是如作繭自縛。眾生就像我們看到那一只蠶,吐絲,蠶怎麼那麼笨呢?吐絲自己把自己包起來!諸位!你就是,你就是!一直起心、一直動念,把自己一直包起來,把真如本性自己包起來,束縛到動彈不得,那就是你啊,不然是誰?這樣子懂嗎? 所以,阿難就是誤認為,把這個識心分別這一層影子,(師復舉左手背擬為真如本性,右手置於左手之上而投下影子)這一層影子當作是怎麼樣?說:你看,離開這個外塵,(師拿開右手),空無自性,那麼我們真如本性的因在哪裡?他不曉得真如本性,因在這裡(師指還舉著的左手背)。阿難就說:這個影子不在啊,離塵無自體性啊!意思就是:本性也沒有了。離塵無自體性,本性也沒有,就是阿難的誤會。但是,離塵無自體性,(師拿開右手,左手背上的影子也不存在),本性還是在啊,(師拍左手背)就是用這個為本修因。懂嗎?到底是有沒有聽懂?(笑)怎麼都沒什麼反應?很難喔!不會啦,聽得懂很簡單。 713頁, 【子二如來即事驗常以釋疑(分四)丑初許以除疑二擊鐘驗常三引夢驗常四申迷教守今初】 【佛告阿難:汝學多聞,未盡諸漏。心中徒知,顛倒所因,真倒現前,實未能識!】 解釋一下,說:佛告阿難:汝學多聞;雖然見惑斷了,但是思惑全在,所以叫做未盡諸漏,“漏”就是煩惱的別名。心中徒知,只知道顛倒之所因,因為迷真執妄,叫做顛倒。迷於真心,執著這個妄想心為我的心,這個叫做執,迷真執妄,就是顛倒,阿難知道了。心中徒知,顛倒迷真執妄之所因;但是,等到了真正的顛倒,你現在的真心跟假心、妄想心,現在正要判斷的時候,真正的顛倒現前,卻沒有辦法認識,因為妄識是離塵無自體性的;我們的本性,為本修因的,不生不滅的本性,是離塵有自體性的,所以等到真正顛倒,為什麼?因為他疑佛性是斷,他把識心跟佛性還是分不清楚,識心分別,離塵無自體性;佛性是離塵有自體性的。剛剛師父就是用手,手上的影子就是識心分別,外面這個叫做相,相分、見分,這慢慢的去理解。 【阿難疑根性為斷滅,此佛許以即事驗常,以除其疑。汝學多聞者:學乃笃志專求,偏於多聞,不勤定力,所以但斷見惑,而思惑全在,故曰;‘未盡諸漏。\’心中徒知:徒者但也,但知顛倒所因,因於迷真執妄,號為顛倒,】迷於真心,執這個妄心,叫做顛倒。【而真倒現前,實未能識。迷真執妄,固為顛倒,】而疑佛性之常為斷,(【而疑常為斷,】)諸位!前面加三個字:疑常為斷,斷,疑“佛性之”常為斷滅。【乃真顛倒,】疑常為斷,如果你不寫下幾個字,也看不懂。所以疑佛性之常為斷滅之見,乃是真顛倒。【以其執真同妄,顛倒更甚。】真心是離塵有自體性的,不需要根、不需要塵,真性本來就存在。【汝實未識,亦如真藥現前,不能分別也。】 714頁, 【恐汝誠心,猶未信伏。吾今試將塵俗諸事,當除汝疑。】 【首二句,佛意以為我若直說,根性真常,不假方便,恐汝雖似信伏,未必出於誠(真也)心信伏。吾今試將塵俗之事,當除汝疑;擊鐘引夢,皆俗事也。以塵俗易曉之事,以驗聞性不滅,當可斷除汝疑。】 經文再解釋一下,說:恐汝之誠心,“猶未”就是並未真正的信伏,真正的信服、降伏。吾今試將塵俗諸事;為什麼將塵俗諸事,當除汝疑?因為塵俗諸事,大家容易知曉。對不對?塵俗諸事,就是十方諸佛善於比喻。十方諸佛有一個共同的特點,就是善於比喻,講經善於比喻,就是十方諸佛。所以用這個塵俗易曉之事,來驗這個聞性不滅,來斷除你的疑惑。 【丑二擊鐘驗常(分四)寅初兩番問答二責其矯亂三破申正義四責迷戒謬今初】 【即時如來,敕羅睺羅,擊鐘一聲。問阿難言:汝今聞不?阿難大眾,俱言:我聞。】 這個“聞”,要加一個“有”字,即時如來,就命令羅睺羅,佛子羅睺羅,擊鐘一聲,铿~~~~問阿難言:汝今有聞否?這個“聞”上面加一個:有,汝今有聞否?阿難大眾俱言:我有聞。 【此第一番問聞之有無,阿難即以聞之有無為答。文分三次致審,佛有深意存焉。若無第二次審,不足以見阿難之錯謬;若無第三次審,不足以驗聞性之真常;此審有聞,二聞字上,該加有字方顯。】 好!接下去,714頁,倒數第二行,鐘;這一段非常非常。。。非常重要!開不開悟,看這一段了!塵跟性,外塵跟聞性是大不相同的。 【鐘歇無聲,佛又問言:汝今聞不?阿難大眾,俱言:不聞。】 意思就是:等到鐘歇了、無聲了,佛就問了:你今聞否?有聞否?阿難大眾俱言:不聞。不聞,這一句就是答錯了,不聞就完蛋了,不聞,你怎麼知道沒有聲音呢?連聞性都沒有,這一句就答錯了。阿難答就是答錯了。鐘聲無聲。佛又問言:汝今聞否?意思就是:聞性還存在嗎?然後,阿難大眾答言,俱答言:聞性不存在。不聞,聞性不存在。聞性不存在,底下再打鐘,你就聽不到了,這一句。 但是,如果阿難會答的話,鐘歇無聲,佛又問言:汝今聞否?阿難大眾俱言:聞!那後面就沒戲唱了,後面的《楞嚴經》就不用講了,這部經講到八百多頁就可以休息了!所以,傻有個好處,阿難聽不懂,佛就一直講。。。阿難一直問。。。還好佛陀不會覺得厭煩,要是我就會覺得煩死了!就是因為他不懂,一直問,他一直問,佛就一直講。。。《楞嚴經》份量這麼大,都是因為阿難,才會問了這麼多這麼多,問不完!是不是? 等到鐘歇無聲,佛又問言:汝今有聞否?阿難大眾俱言:不聞。這一句就是答錯了! 【今下仍應加有字,不聞即無聞。鐘歇但是無聲,不是無聞,】你看,鐘歇無聲,聲跟聞不一樣啊,聲是外塵,聞性是常住,他把那個生滅法、妄,跟這個不生滅法已經搞不清楚了。所以,鐘歇只是無聲,不是無聞。【俱答無聞,錯謬在此,若實無聞,】如果實在沒有聽聞,【誰知無聲?】對不對?我當然有聞,有聲音,有聞;無聲,還是聞啊,因為聞到“無聲”,要不然怎麼知道無聲?所以,聞性無關於聲塵。【乃是聲於聞中,有生有滅,實非聞性,或有或無。此第二次審,已得其謬耳。】 715頁,第三行,經文: 【時羅睺羅,又擊一聲。佛又問言:汝今聞不?阿難大眾,又言:俱聞。】 俱聞就是俱言有聞。時羅睺羅,又擊一聲,佛又問:汝今聞否?聞性存在否?阿難大眾就說:嗯!存在,聞性有聞。俱言有聞。 看注解, 【前佛敕羅睺擊鐘,此第三次審,佛並未敕羅睺更擊,此一聲至關重要,足見羅睺與佛,合拍成令,有此一聲,方驗聞性,本不生滅。若聞性已滅,此聲又何能聞?】已經跟著聲音跑掉了,我們再聽就聽不到聲音了。那麼,沒有聲音也是一種音聲。【既又能聞,足顯聞性真常。】所以,塵自生滅,自性不動,就是這個道理。【末句應是:俱言有聞。】 715頁,中間, 【佛問阿難:汝雲何聞?雲何不聞?阿難大眾,俱白佛言:鐘聲若擊,則我得聞;擊久聲銷,音響雙絕,則名無聞。】 【此佛與確定,有無屬誰,要阿難大眾,親口說出,或有或無,但惟是聲,音即聲也。響者音之余也。】我們說:音響,音響,大的叫做音,小的就是響,尾音叫做響。【聞性真常,不隨緣起,豈彼聲無,遂謂聞無也。】聲是外塵,跟聞性有、無沒有關系。 【如來又敕羅睺擊鐘,問阿難言,汝今聲不?阿難大眾,俱言:有聲。】 有聲。 716頁, 【《正脈》雲:汝今二字,不如今有二字為妙。此第二番問,亦分三次致審,此第一次審答聲之有無。汝今聲不,問以汝今有聲不?】沒有?有沒有?【欲令悟知有聞,方知有聲,】有聞方知有聲。【俱言有聲者,但知有聲,未悟有聞也。】聞性一直存在。 【少選聲銷,佛又問言:爾今聲不?阿難大眾,答言:無聲。】 少選就是稍頃,經過一會兒,聲音銷了,铿~~~聲音沒有了。稍頃聲音銷了,佛又問言:爾今聲否?外在的塵,這個聲音存不存在?阿難俱答:無聲。這個答對了! 【少選即少頃,時之不久也。鐘聲已銷,佛又問言:爾(汝也)今有聲不?阿難大眾,俱言:無聲。此第二次審,但知無聲,未悟有聞。】
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