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：經咒頌念
慧律法師：大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 第十四
圓瑛法匯 大佛頂首楞嚴經講義 十番顯見 2007.9.15——2008.3.9 文殊講堂 第十四張DVD 《楞嚴經講義》 [斯則豈惟聲分別心;分別我容,離諸色相,無分別性]。 先解釋一下:斯則豈惟,這是離聲無性的分別心、意識心。說:這個意識心,豈惟,如果加一個[緣]字就更清楚,這個第六意識心,哪裡只是;[緣]就是攀緣;聲就是因為有音聲,所產生的分別心,不只是緣這個時聲而有分別心。乃至分別我容,如果中間加一個三十二相之容就更清楚。意思是說:這個第六意識生滅的意識心,不只是能緣聲音、聽法的音聲起分別心,同時也能夠分別佛陀三十二相之容貌。離諸色相,無分別性,這一句的重點是講:這個意識心,只要一離開外塵——這外色相,這個色相包括色、聲、香、味、觸、法等等,無分別性,就失去了能分別之性。也就是說:意識心是離塵無自體性;如果是如來藏性的話,就是離塵有自體性,不管你外在的塵所顯現的是什麼,如來藏性總是不增不減、不來不去、不垢不淨,非一非異,沒有任何的生滅增減。換句話說:意識心離塵無自體性,如來藏性離塵有自體性。 [此下廣示有還]。底下是廣為開示,[有還]就是有來去。[故雲:斯則豈獨緣聲分別之心,離聲無性;即能分別我三十二相之容貌,亦是相有則生,相無則滅,離諸所分別之色相,亦無能分別之自性]。這個意識心能分別;如來藏性也能分別。但是意識心的分別,是由塵而引起的,所以是剎那生剎那滅的一種執著和分別,無論是粗的,或者是細的。而如來藏性是也能分別,但是,是如如不動的分別,雖分別不作分別想,雖分別一切相,性本如如。所以,修行下手處要對,就是用本性修行。用生滅意識心要修百千萬動,用本性修行,悟則剎那間,迷則塵點劫。 [如是乃至,分別都無,非色非空,拘捨離等,昧為冥谛,離諸法緣,無分別性]。 這個第六意識心范疇很廣,說:如是乃至,一直到什麼?分別都無,這個分別都無,不是如來藏性的分別都無;也就是說:粗的分別統統平息了。這個不是清淨自性的沒有分別。是說粗糙的分別沒有了。也就是第六意識的粗糙的分別都沒有了,非色,就是非同於色界,色界這個色法還有,微細的清淨色法;非空就是四空天,非色非空就是:非同於色界的四禅天;也非同於無色界的四空天。這個非空就是說:他很寂靜,非常的寂靜,是比較細的寂靜,但是,還是存在微細的境界。這個非色也就是第六意識心的粗相已經沒有了,粗相滅,滅粗相的細相,收做非色;這個非空,就是寂靜的細境還存在。就在這個時候:拘捨離就是外道,也就是前面所講的末伽黎斷見的外道等等;[[昧]就是誤認為,誤認為那個就是宇宙的開始,人生、宇宙萬有的開始。這個冥谛,是古代印度六派哲學當中的數論哲學,數論哲學派所立的二十五谛的第一谛。這個跟我們佛教講的第一義谛是不一樣的,它這個冥谛就是開始的意思,就是從這個立為開始。那麼,這個第一義谛又作為冥谛,通常稱為自性谛。這個數論學派,把這個宇宙萬有區別為二十五種谛理,而以冥谛為第一谛,為萬物之本源,諸法之始,所以稱為冥初。又為諸法生滅變異之根本原因,也就是諸法之實性,所以,又稱為冥性,或者稱為自性。就是萬法有自性,都是來自於冥谛,來自於這個冥性,把它立為最初的開始的意思。也就是昧為冥谛重要的因緣就是:把微細的第六意識,他沒有辦法窮究到究竟,像佛陀的內證,證到諸法畢竟空性。他就把第六意識,很微細的生滅,就誤認為那個就是開始,昧為冥谛,就是一切法的開始。離諸法緣,無分別性,諸位!這個法緣也就是說:一分是生,一分是滅,法緣是對生滅來講的。所以,心所執著的其實也是生跟滅的一個動念,微細的動念。他內心離開了這個生跟滅,無分別性,就是沒有自體性,連第六意識的微細剎那,仍然不是如來藏性。外道只能到這個境界,沒有辦法再上去,誤認為這個就是開始。 [如是二字,指上緣聲色二塵],[聲]就是緣佛陀的說法的音聲;[色]是指三十二相,二種外塵。如果是意識心,就是[離塵無分別性]。也就是離外塵,沒有永恆存在的分別性。所以,意識心能分別,清淨自性也能分別,清淨自性它的分別就像鏡子一樣,你所有影現在如來藏性的生滅、來去、增減,都不動;而這個意識生滅卻一直動,一直為外塵所影響,所以,它離塵無自體性。沒有外塵,它活不了,就是不存在。外塵會勾引起意識心、執著心、分別心,叫做離塵無自性體;如果是如來藏性,不需要借助外塵,如如不動,就算是外塵影現在他前面,也是萬法唯心現量,如如不動,不取於相。所以,生滅意識心是生死的根本,正是我們《楞嚴經》的重點——捨識要用根。因此我們前面講的七處征心,方便說了,就是捨識。十番顯見最重要的是講什麼?就是用根,捨識用根,是整部《楞嚴經》重點思想。捨掉生滅意識心,用不生不滅的根性來修行,六祖講的:悟者剎那間,迷則塵點劫。所以,善用心是真修行人。[乃至二字,超略中間香、味、觸、塵,並法處所攝],這個法塵、法緣、法處,就是[半分生塵],換句話說:另外半分就是滅了,生塵是對滅講的。一下生,忽而生,忽而滅。[而分別之性,亦復都無]。 [此是六識不緣六塵境界,五俱意亦皆不行],五俱意識就是同時意識,第六意識配合前五識,而起妄執、妄念、妄分別,叫做五俱意。亦皆不行,也都沒有作用。[如是則能分別心,與所分別境,悉皆寂然]。在這裡要特別注意:這個[寂然]千萬不能誤認為是本性,這個[寂然]就是只是粗糙的外境不著,不是內心裡面見到如如不動的自性,不是這個。所以,悉皆寂然,非指本性,不是指我們的本性,這個要千萬小心,這個是陷井。我也沒有能緣心,也沒有所緣境,說:我這樣就是本性,錯了!那還有微細的生滅意識心。[故曰:‘都無\’]。都是就是在凡夫看起來,好象統統沒有分別跟執著;可是在聖人來講,觀察入微的時候,還有微細生滅意識心,還是存在![唯留獨頭意識],什麼叫做獨頭?獨頭意識就是不假借外塵,單獨起作用的意識心,叫做獨頭。[緣法處半分滅塵],前面不是講有生塵嗎?這裡就是半分滅塵。[因法塵有生滅之分故。非色非空:即內守幽閒,法處滅塵境界]。什麼叫做內守幽閒呢?也就是看起來沒事;可是,內心裡面微細的翻騰,沒有覺察。所以,法處滅塵,這個滅塵就是對半分生滅來講的境界。[已離六塵粗相,故非色;猶有寂靜細境,故非空。參禅之士,到此境界,難免被他所誤]。意思就是:稍微有一點功夫,就誤認為自己就是成就者,錯了!那一些微細的煩惱都沒有斷除,仍然是凡夫,沒有覺察,就會落入外道。[又非同色界(四禅天)定,故非色;非同空處(空無邊處天)定,故非空。如八定後三定],前面已經講過了,後面三定就是:識無邊處定,無所有處定,非想非非想處定。[所緣境界相似],[相似]就類似。[不但隨塵起滅之見聞],見聞就是動念,起滅是生滅,只要你隨這個外塵,在生滅意識心裡面動這個見聞覺知。那麼,雖然粗的放下,[緣心不行],就算你[即嗅、嘗、覺、知,亦復不起,]也不起作用,那是暫時的,粗糙的煩惱沒有;但是,[此處猶非真心],還不是如來藏性,[切勿錯認]。這個地方就告訴你:我們修行,修到了有一點點小小小小的寂靜,千萬不要裹足不前;千萬不要志得意滿;千萬不要誤認為你是聖者;或者是你是大成就者,開始犯大妄語戒,學佛還是學謙虛一點好。 [拘捨離等,此雲牛捨,乃末伽黎母名,即拘捨離子,六師之一,等余外道。昧為冥谛者:昧即迷昧,不知此境非真,執為冥初主谛]。《大智度論》說,[智論雲:‘外道通力,能觀八萬劫,八萬劫外,冥然不知’]。現在的人,不要說八萬劫,十年前的事情都忘光光了,什麼八萬劫?有的人還亂講,說:他前世是什麼……說起來就很可笑!所以,我們喜歡搞神通的人,碰到一個斂財騙色的人,他就會傾家蕩產,你也不知道他胡說八道,就深信以為是真的。他一看到你,他就說:哎呀!你前世是什麼來轉世的;你前世是條狗來轉世的,你幾輩子以前是我的老婆!就亂講,胡說八道!可是,有的人就信以為真,所以,佛法不通的時候,他就是很迷茫,很容易受騙,包括失去他的金錢,乃至於失去生命。因為他完全聽命於邪魔外道,他沒有能力分辨說,哪個是真的,哪個是假的。 有一個外道的通靈,專門唬人,有一次碰到我,他就跟我講,他說:慧律法師!我說:什麼事?你旁邊跟了二個陰魂!就是說鬼魂啦。這一般人一聽到就嚇壞了,我很高興,我跟那個外道跟他講說:你叫他們二個跟緊一點!你騙我,我騙誰啊?所以,這個沒有正知正見,很容易傾家蕩產,在這個社會斂財騙色層出不窮,而且死心塌地的說他是對的。沒辦法,這個就是福德、因緣不具足。說有個大學生,台灣發生的事情,去看一個邪魔外道的。這個邪魔外道的就跟她講:你要跟我睡覺,就可以消災解難,可以度過這個難關!這個讀到大學的女學生還沒什麼頭腦,就真的跟他睡了!後來她媽媽發現不對勁,把她抓回來,後來就告上法庭。你看,就這麼好騙。所以,現在女眾,我要告訴你:如果哪一個告訴你,你是他前世的老婆,你還要跟他睡覺,才能消災難解,你就跟他講:免了!沒這回事,千萬不要上當!我們這樣誠心呼吁:大家就是要有正知、要有正見、要有正念,要以佛的知見,千萬不要被騙得團團轉,傾家蕩產還不打緊,還得捨棄生命,還不能得到解脫!如果捨掉生命,能得到正法的解脫,犧牲這個生命還有價值呢;什麼統統沒有,還不能解脫。 [謂為冥初;從此覺知初立],從這個地方開始,有這個世性,世間之性。[故名主谛,亦雲世性,謂世間眾生,由冥初而有此性,即世間本性也。離諸法緣,無分別性者:《正脈》雲:‘縱使心之分別都無],加一個[粗的]那麼就更清楚了。縱使心之粗的分別念都沒有,這樣更清楚。也只是[亦但離於粗分別耳],只是暫時離開粗分別,還剩下什麼?剩下這個[微細流注],就像這個水微細流注。[固所未覺];沒有辦法覺悟,醒不過來。[縱使境之色空都盡,亦但離於粗境耳],意思就是:細境還沒有斷,細境就是我們的習氣,生滅意識的微細意識,就是無量億劫來的習氣,還有現在對外塵暫伏。但是,卻誤認為你已經成就的意識心,就是微細意識心還沒有斷。[滅塵影事,固不能離]。[固]就是還是。還是沒有辦法離生滅意識心,沒有辦法離開微細的第六意識心。[若離諸法塵,半分滅塵之緣,即無分別之性],那麼,[與上之離聲、色,而無性者,同一例也]。’同一例子。現在講的是比較深入,所以,[二破能緣之心竟]。這個能緣之心就是半分的生塵、半分的滅塵,粗的已經破;可是,微細的還沒有斷,他就是在講這個。 [午三 指各有所還] [則汝心性,各有所還,雲何為主]? 心性不是指清淨自性,是指緣塵分別之心性,千萬不能誤認為,叫幫清淨自性的心性。所以,師父一再強調:這個佛法不是大學教授有辦法的;絕對不是學者有辦法的。看了二個字都相同,前面講的心性,這裡講的也是心性,可是,意義完全不同。這個不是圓妙明心,寶明妙性喔,這個絕對不是如來藏性。則汝心性,各有所還,你的心性就是能緣外塵的,那一個分別的心性,不是指如如不動的如來藏性,千萬不能錯認。 [此心性,非圓妙明心,寶明妙性,即緣塵分別之心性],緣塵就是能攀緣外塵,分別之心性。這個分別心性意思就是:一直動執著的念頭,一直動分別的念頭,從來沒有停止,是指這個。[亦即上文所謂昏擾擾相,以為心性],一切眾生就是這樣子。[乃隨塵生滅,各有所還]。這個正是生死的根本。[分別聲者],分別聲是,聲音現前,意識心就分別了,所以,這個意識心的念頭,是從聲塵來的。[從聲塵來,還之於聲];意思就是:從哪裡借來的,還給那個地方。你對這個色法執著,這個執著來自於色法,從色法借來的,還給色法,你這個執著無自體性。你這個音聲分別,還給音聲,咦?沒有自體性。從哪裡借來的,還到哪裡,到最後,你會發現一無所有。從聲塵的執著、分別來,回歸聲塵,你這個執著跟分別意識型態不存在的,叫做達妄本空,知真本有;叫做離塵無自體性,就是這個道理。從哪裡塵借來的執著、分別,還給那個塵,你這個執著、分別不存在。色、聲、香、味、觸、法都是如此,從色借來的,還色;從聲借來的,還聲;從香借來的,還香;各有所還,意識心本自空寂。 亦即上文所謂昏擾擾相,以為心性。眾生為什麼會昏擾擾相?就是著境以為實,一直在生滅意識心打轉,就成生死的根本。乃隨塵生滅,各有所還,生滅意識心,塵有則有,塵無則無;不像如來藏性,塵有也是存在,塵滅還是存在,無關於塵。分別聲者,從聲塵來,還之於聲;[乃至冥谛者,從冥谛來,還之冥谛。如人影相似,從何人來,還隨何人而去。有來有去,但是暫住之客,不是常住主人],所以,修學佛道,你要認清楚,什麼是生滅意識心;什麼是如如不動的如來藏性。先懂得捨識用根,千萬不能錯用心。意思就是:先找到我們的主人,就能夠了解,初發心即成等正覺是什麼道理。[故曰:‘雲何為主\’。初破緣心有還竟]。向哪裡借來的,還給人家,你現在什麼都沒有啊,拿什麼來作自己的自主性呢?雲何為主就是:生滅意識心本來就是妄,妄執、妄心、妄境。所以,佛陀要叫你觀四種如幻的道理,什麼叫做四種如幻?一、緣起如幻,二、業相如幻,三、業感如幻,四、業力如幻。為什麼統統講如幻呢?其實都是如來藏性影現出來的唯心現量的境界;而我們在唯心現量顯現出來的境界,分大分小,分長分短,分是分非,分善分惡,一直昏擾擾相,而且這眾相,卻是如來藏性所影現出來的。所以,如來的心性當中,沒有分善惡、是非、來去、生滅、增減、大小、長短、方圓,統統如如不動,無所執著。既然凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來,非相就是萬法都是空相,於中不可分別善惡、是非、對錯、來去、生滅、增減。為什麼?此是幻,彼亦是幻,無一法不是幻,幻無實性,本來就空;如何於幻化不可得的當中,去分別來去、生滅、增減的東西?現在就是要悟到這個,緣起如幻,業相如幻,業感如幻,業力如幻。此世間無一法不是幻,沒有一法不是緣起幻化出來的,都是假相。 [巳二 顯見性無還 (分二)] [午初 阿難求示無還] [二 如來詳與顯示 今初] [阿難言:若我心性,各有所還;則如來說,妙明元心,雲何無還?惟垂哀愍,為我宣說]。 阿難說:如果我這個能攀緣外境的生滅意識心,各有來去、生滅、增減,從哪裡借來的,還歸哪裡;作不了主的生滅意識心,這[如來]就是佛陀所說的,妙明元心,這個就是如來藏性,為什麼它無還?為什麼它沒有來跟去呢?惟垂哀愍,為我宣說。 [此當機聞說緣心有還,而求示無還也]的境界。[還者歸還,如世間之物,從誰借來,還之於誰。若是自己之物,則無可還]。從誰借來,還之於誰,這個[誰]就是外境,從外境借來的執著,也把它回歸到、還歸到外境,你就會發現:生滅意識心的執著,不可得!譬如說:你執著金銀財寶,或者是珍珠項鏈,你如果是執著這個,這個貪心,從鑽石、金項鏈而來的,把這個執著心還給珍珠項鏈,咦?這個執著的心並不存在,從誰借來的,還之於誰。若是自己之物,則無可還,如果是你的如來藏性,就沒有這個。意思就是:萬法都無關於清淨自性,只是因為你妄執、妄動、妄念、妄著、妄想,統統叫做[妄]。凡夫的[凡]怎麼寫呢?中間加一點,那一點,禅宗講的就是:動念即乖,凡夫就是多了那麼一點執著,那麼一點就是除不掉。著那麼一點點,就會變成凡夫,一點都不行![故問曰:若我能緣心性,如來現說,各有所還,而如來所說妙明元心,雲何乃是無還?惟垂哀愍,為我宣說。初阿難求示無還竟]。 [午二 如來詳與顯示 (分四)] [未初 指喻見精切真] [二 許示無還之旨] [三 備彰八相皆還] [四 獨顯見性無還 今初] [佛告阿難:且汝見我,見精明元,此見雖非妙精明心,如第二月,非是月影]。 佛對阿難說:且汝見我,你現在阿難看到我的見精明元,[元]就是本來的如來藏性。你現在用這個看我,雖然它不是妙精明心,雖然不是我們的真心。但是,它很接近了,如第二月,非是月影。 看《表解》 月喻,月亮的比喻。㈠第一月—乃天上真月—喻無妄真心。就是每一個人的本性㈡第二月—乃捏目所成—喻帶妄見精。捏目所成什麼意思?我們正常人的眼睛看這個月亮,這個月亮是真月;喔!月亮在天上!我們怎麼樣?閒著沒事,就把這眼睛稍微的捏一下,再看,咦?天上真月的旁邊,怎麼會另外一個月亮呢?變成第二個月亮!意識心就是這樣,透過無明,多一層的顛倒、妄想、執著,就會變成第二個月亮。我們第八意識就是第二月,它是帶少分妄的一個真心。真月是指如來藏性;第二月是指第八意識。再底下就更糟糕了,㈢第三月—,就是影子,乃水中月影—喻分別妄想。分別妄想就是你平常生活所緣的那個色聲香味觸法,一直昏擾擾相,這個就是第三月。也就是財色名食睡,讓你忙得團團轉,就是你看到的,是第三個月。我們修行人眼睛一閉,禅坐,色聲香味觸法放下,不攀緣外境,慢慢慢慢的見到第二月;再有一天慢慢熏習,忽然大悟,就見到了真月! 看這裡,我來比喻一下,對初學佛法的人來講,這個是非常困難的!月亮在虛空當中,這個真月很圓滿。那個比喻作我們的真心、如來藏性。我們無始無明一念妄動,就是把眼睛稍微捏一下,看到旁邊第二個月亮,這個就是第八意識。轉本有的智慧的光明,變成一念不覺的無明妄動,不過,這個已經接近真月了。第八意識雖然不是真月,第二個月亮,但是,已經接近真月,真的月亮。還有第三個月亮是什麼呢?諸位!你們都去踏青、燒肉過,到了晚上,你到只要有水的旁邊,你會看天上的月亮映在水池當中。天上的月亮映在水池當中,離月亮太遙遠了,如果你跳到水中要去撈那個月亮,撈得到嗎?不可能!是的,答對了!意思就是:你一直追逐外境,不懂得回光返照,你是永遠沒有辦法了生脫死的。好!如果我們眼睛有一點毛病,往虛空看,會看到第二個月亮。我們去找,會發現說,咦?第二個月亮不存在;但是,他只要稍微轉一點方向,就可以接近真月了!所以,第一個月亮是真月,第二個月亮是真月投影出來的影像;雖然說是一個假相,但是接近,不同於水中的月亮,水中的月亮離這個真月太遙遠,如果你跳到水中,你是永遠撈不到月亮,也沒有辦法接近月亮,方向剛好相反,是不是?所以,我們第一個,就是要從帶妄顯真。就是你第一個重點要先知道,要先知道、看到第二個月亮;因為第二個月亮,已經接近第一個月亮——真月,所以,佛陀這句話就是這個意思,好!看經文,這樣來比喻,你就看得懂了。此見雖非妙精明心,如第二月,已經接近第一個月亮,這樣意思就完全清楚了。非是月影——第三個月亮,它不是影子。第二個月就是:你一定要找到第八意識的這個見精,它帶有少分的妄,但是,接近了真月。這樣看起來的話,你要找到真月,就一定要先接按第二個月,慢慢慢慢就會接近真月。就是:如果你懂得這一些生滅的、微細的執著,仍然是第二月,那麼,沒關系!雖然你有現在的顛倒、妄想、執著;但是,你已經知道在能緣的心下手了。所以,師父為什麼一再強調:注意你的起心動念?就是這個道理。貪著於五欲六塵的人,是永遠沒辦法見性的;如果一個人能夠回光返照,雖然他見到的是第二月,就是能緣的這個意識心,雖然還不是真心;可是,已經接近真心了。懂得回光返照的人,他就有希望見到真月。 [佛欲示無還之旨,先明見性,切近真心,且就阿難日用之見,分明指示,故曰:且汝現前見我之時,此見即是八識精明之體,元者本也];就是你看我的時候,其實帶有真心,就是這個意思。你現在看,你阿難看,就是第八意識同時存在精時之體,只是你不悟而已!是這個含義。[故出其名曰:見精明元。即二根本中真本,識精元明是也。體即第八識見分,映在六根門頭]:就是如如不動的心性,它會起作用。[在眼曰見精。在耳曰聞精;在鼻曰嗅精;在舌曰嘗精;在身曰覺精;在意曰知精],這個眼、耳、鼻、舌、身、意,沒有一處不是本來面目,只是你不悟。[本具精明之體],你要開采這個精明之體,記得!如如不動,不取於相,就見性;就見到了精明之體。如果我也懂得歇即是菩提;如果你也懂得知見立知,是無明本,知見無見,斯即涅槃,這個精明之體就顯現。[而有了境之用,但體受妄熏],這個妄熏就是妄執、妄分別、妄境,這個[妄]包括三種層次。 就是受到這三股強大的虛妄熏習,所以,一直沒辦法覺悟。但是,我們如來藏性這個體,受到妄執、妄分別、妄境的熏習,[而有二種顛倒,見妄未除,精明尚欠於妙,故曰:雖非妙精明心]。這雖非妙精明心,就是告訴你:已經接近了,沒關系,再繼續用功![雖非二字暫抑之。而喻中,隨即揚其切近於真,如捏目所見]。這個捏目是表法,比喻動念,就是無明,動到無明的這個微細的念頭,就是捏目。如捏目所見[之第二月],就是多一層執著、多一層非別。[雖非真月,而與真月原無別體,但多一捏而已,放手即真];這句就告訴你:歇即是菩提,放下,是修行人一生一世的功課,不是說我今天來到大殿早課、晚課,在家居士在家做一個鐘頭、二個鐘頭的念佛持咒,就代表你出去可以跟人家大聲的對罵。知道吧!真正的修行人是在大殿佛堂修行;去菜市場買菜也是修行;與人相處,也是修行,很多不知道,道場在心,不在固定的相狀。如果你今天說:我來拜佛!好!沒錯。在這裡大殿拜佛,那你出去呢?那你出去,佛在哪裡?你要在這裡才有佛,在這裡大殿,佛才來接引,那你如果死在外面呢?誰來接引你?佛在心中。所以,真正修行人是:任何一種狀態,任何一種時空,統統在修行。對人有禮貌,就是一種修行;口不出惡言,就是一種修行;到菜市場買菜,你看到千差萬別的人模人樣,那個就在警惕,這個就是在修行;你在你的公司行號看到眾生相,這個就是在修行。要切記!說:佛在心中,聽起來很簡單。 有一個女居士,來到這裡,有一點狂妄。來這個大殿,我就跟女居士說:居士,居士!你去拜佛。這個女居士她懂一點皮毛,她就說:佛在心中。我就問她:心在哪裡?所以,半桶子(半吊子)的,她就不懂得佛法,聽到人家講:佛在心中,人家繼續再問,她就回答不出來了!有一個女居士,掛一條念珠,我看她佛法也不是懂很多。來到這裡:師父!你們有沒有《金剛經》?我說:有啊!我說:居士,你平常做什麼?她說:(台語)阮(我)是修道人,阮(我)都誦《金剛經》。然後,我就問她說:你是修道人,道在何處?啞口無言,stop!她就兩個眼睛這樣(發直),還自己掛一條念珠。我一直叮咛說,印光大師講:在家居士不要戴一條念珠,你老是講不聽。戴念珠表僧相啊!她也不懂,也沒有人勸她,她就認為:誦誦經,這就是道,叫做修行!她不懂佛法,所以,沒辦法了!因此我們要了解,修行可不是那麼簡單!三年、五年、十年、二十年都不一定搞得通!所以,做人要謙虛一點,尤其是咱們修行人,更應當謙沖自牧,人家就說:哎呀,某某法師,你很有修行。我們應當這樣回答:哎呀,慚愧!說:你今年貴庚?六十。說:你出家幾年?出家人要這樣回答:虛度四十。虛度就是:我空白的過了四十年,這聽起來,對方也很舒服。不過你講這句話,不是為了別人的贊歎而講的。不能套用這種模式,變成喜歡別人再贊歎你一遍,這樣子又是榮譽心、名利心在作崇。是由你肺腑之言,真的要謙虛,是這樣子的,不是希望別人再贊歎一下。 [非同水中月影,與真月有虛實之殊,天淵之隔]。不同於水中這個月影,跟真月有虛有實的差別,所以是天淵之隔。[以第一月,喻純真無妄之妙精明心;第二月喻見精明元;水中月影,喻緣塵分別之識心。佛欲令人捨彼妄識,取此見精],加幾個字更清楚,這一句話是很重要的,佛欲令人捨彼生滅妄識心,取此不生滅見精,[為本修因也]。本修因,它的重點就是:你修行下手處要對,你一定要保持如如不動,不取於心,才是真修行人。 [問:阿難求索真心,佛何不指與純真無妄之心,而乃指此帶妄之見精耶?]為什麼要帶少許的妄來開示呢?干脆就講真心啊![答:純真之心,唯佛獨證,等覺菩薩,猶有一分無明未破,真尚未純,而況位居凡、小,離此憑何指示乎?譬如指礦說金],礦就是山中有礦,礦提煉就是純金。[求金之人,若捨於礦,豈有真金可求]?這個礦還沒有去掉污垢、冶煉以前,真金顯現不出來。我們凡夫也是這樣,沒有經過一番修行,佛性顯現不出來。[十番正示,二見翻顯],二見就是真見跟妄見。[如銷礦成金],就是你一定要放下妄見,妄見就是生滅意識心,你才能見到真見,就是你才有純金可得,用心性修行。[其金一純,則光明煥發矣!從上諸祖,皆本佛意,多於六根門頭,接引學人,豎臂擎拳,一棒一喝,無非欲令學人,親向自身中,識取本來面目。慎勿因此有雖非妙精明句,遂疑見精,以為全妄],見精就是說:帶有少妄的第八意識,認為那個是妄,[不敢認取也。初指喻見精切真竟]。把第八意識少量的妄除掉,就是見精,不需要疑惑,就是!第八意識直下無妄,就是真心。 [未二 許示無還之旨] [汝應谛聽!今當示汝,無所還地]。 你應當好好的聽,現在要開示你,哪一種情形是沒有來去的。 [首句誡聽,下乃許示。無所還地者:即本元妙明心地;前阿難所雲:‘悟妙明心,元所圓滿,常住心地。’既圓滿,則無來無去,常住不動,安有所還?是為無所還地。二許示無還之旨竟]。 [未三 備彰八相皆還] [阿難!此大講堂,洞開東方,日輪升天,則有明曜;中夜黑月,雲霧晦瞑,則復昏暗;戶牖之隙,則復見通;牆宇之間,則復觀壅;分別之處,則復見緣;頑虛之中,遍是空性,郁士孛之象,則纡昏塵;澄霁斂氛,又觀清淨]。 阿難!此大講堂,洞開東方,日輪升天,則有明曜,標號一;中夜黑月,雲霧晦瞑,則復昏暗,標號二;戶牖之隙,則復見通,標號三;牆宇之間,則復觀壅,標號四;分別之處,則復見緣,標號五;頑虛之中,遍是空性,標號六;郁士孛之象,則纡昏塵,標號七;澄霁斂氛,又觀清淨,標號八。在[一]寫明,這一段是講明;第二段是講[暗];第三段是講[通];第四段是講[塞];第五段是講[異],不同叫做異;第六段是講[同];第七段是講[濁];第八段是講[清];一跟二一對,叫做明、暗一對;三跟四是一對,叫做通、塞一對;五跟六,異跟同是一對;七跟八,濁跟清是一對。 我們慢慢簡單解釋,消文釋義一下。阿難!此大講堂,這個大講堂是比喻妙明圓心,不動不變的本體,就是如來藏性的意思。這個如來藏性,隨著因緣,它會顯現不同的假相。好!這個大講堂就是比喻如來藏性。師父來解釋一下:此大講堂,洞開東方,日輪升天,則有明曜。這個大講堂,窗戶、門一打開,哇!內外通達,東方的太陽升起來,是指白天;日輪升起來,則全部的講堂,皆有明曜,講堂不變,就是變成很亮了!中夜黑月,雲霧晦瞑,中夜就是半夜,就是我們講的子丑寅卯那個子,子夜。印度分白月跟黑月,白月就是有光的月亮,那麼,黑月的話就是完全看不到月亮。因為這個雲霧聚集在一起,它掩蔽了這個虛空,晦暝,雲跟霧一團結,月亮看不到了,則復現昏暗之象。昏是暗的開始,我們講:黃昏,黃昏,就是接近什麼?接近暗夜,黃昏嘛是不是?昏者暗之始,暗者昏之極。所以,第一個跟第二個,叫做明、暗一對,一對一對的來討論。 第三段叫做戶牖之隙,則復見通,[隙]就是空隙;牆宇之間,則復觀壅,[壅]就是塞。意思就是:門跟窗戶一打開,你就看到通,裡跟外沒有阻礙,通。可是,這個圍牆,牆宇之間,也就是四圍叫做牆,四邊把它圍起來這個叫做牆,這大家都知道,城牆,城牆,四面都是牆,是吧!那麼,四邊的屋檐叫做宇,房屋的頂外向外延伸的部分,我們知道屋檐是滴水的地方。下雨的時候,就會沿著屋檐滴下來,所以,這個四檐就是四邊的屋檐,叫做宇。這個時候,圍牆一圍起來,內外就彼此不通了;內外彼此不通,它就會壅塞、阻塞。記住!回歸到前面:通、塞一對,前面是大講堂,大講堂不變。也就是一下明,一下又暗,你一下光明,一下又看到暗。一下又通,一下又塞。 分別之處,則復見緣;頑虛之中,遍是空性。諸位,這個第六句把它調換,[頑虛]要調到[空性]底下,這一句應該是:空性之中,遍是頑虛。分別之處,則復見緣。分別,能見的這個分別,這是山,這是石頭。分別,眼前所分別之境。譬如說:山、地、林、泉等等,則復見緣,這個[見緣]中間加幾個字更清楚,見什麼呢?見[外在之塵]緣,這樣加四個字,你就看得懂了。眼睛分別之處,能見到種種的山、林、地、泉,[泉]就是水泉,外在的塵緣。諸位!這個就是差別相了,差別叫做異,前面剛剛我們所講的,叫做異相。那麼,有相同之相,相同之相當然就是虛空了,所以叫做空性之中,遍是頑虛,頑虛就是沒有生命的,意思就是:沒有智慧的。頑虛就是說:它就是我們看的虛空,頑虛就是虛空。這個[空性]不是指緣起性空那個空性,是說:虛空沒有差別之相,所以,空性就是同,共同性叫做空性。所以,虛空有共同的性,不是像山、地、林、泉,它有差別,虛空是同一相,虛空是同相,山、地、林、泉是差別相,這二句在講差別相還有同相,差別相就是異相。可是,你看了異相、同相,大講堂一樣,大講堂就是如如不動啊! 第七叫做郁士孛之象,則纡昏塵,這個是濁,這個剛好顛倒過來。這一句是:昏塵之象,則纡郁士孛。這句話是什麼意思呢?什麼叫做[郁]?就是地氣屯積;什麼叫做[士孛]?就是更大,飛沙走石,灰沙飛揚叫做士孛。這個郁,第一個[郁]字是氣,屯積這些氣。這個[纡]是環繞的意思。整句話的意思,[昏]當然就是昏暗、昏沉,種種的灰塵,為什麼有這些濁相呢?這些昏暗的灰塵現象是怎麼來的呢?則纡郁士孛,是來自於地氣的屯積,就這麼樣,灰沙飛揚。意思就是說:這一些昏暗現象,是這些地氣屯積,還有飛沙走石,圍繞的種種現象。地氣屯積圍繞起來;還有灰沙飛揚把它圍繞起來,這個[纡]就是圍繞,就會變成昏暗。所以,昏暗的現象,就是濁象,就是地氣的屯積和灰沙飛揚。澄霁斂氛,又觀清淨,澄霁本來的意思叫做雨後天晴。下雨以後天氣放晴,把所有的灰塵都收斂了,叫做斂氛。萬裡蒼蒼,一色清淨,所以,又觀清淨之相,是這個意思。 八句就是:明、暗;通、塞;異、同;濁、清,它在強調什麼?強調如來藏性不變,但是可以隨種種的因緣顯現明相,大講堂不變,可以顯現明相;可以顯現暗相;可以顯現通相;可以顯現塞相;可以顯現異相;可以顯現同相;可以顯現濁相;可以顯現清相,這些八相雖然不同;但是,沒有妨礙大講堂。所以,佛在說法的時候,是用種種的善巧比喻,讓我們理解如來藏性如如不動,不隨種種的外在緣起假相而影響。 注解,[此欲示無還之見,先列可還之相。佛意非有可還之相,莫顯無還之見],生滅是對不生滅講的;不生滅是對生滅講的,所以,要先了解來去之相,而後顯不來去之相。[故先列可還,共有八相四對:明、暗;通、塞;同、異;清、濁也。各有體相,如日輪是體,明曜是相],日輪是太陽,體為主。日輪有這個主體性,當然就有光明之相,明曜之相。[乃至澄霁是體,清淨是相],有體有相。[其中惟六七體相顛倒,觀還處自知]。標號一、[大講堂戶牖洞然大開,內外通達,東方日輪升天,則全講堂,皆有明曜之相];這很容易了解。底下二、[中夜即子夜,黑月謂一月之中,有分白月、黑月],我們中國的一個月是印度的二個月,印度是分白月跟黑月,以見到月亮跟沒見到月亮。所以,就是半月半月誦戒,這比丘戒裡面都很清楚,現在是白月,或者是黑月,尤其出家人特別的清楚,半月半月誦戒,有白月、黑月。[白月則光,黑月便暗,因雲霧晦冥(掩蔽於空),則復現昏暗之相。昏者暗之始,暗者昏之極。此明、暗一對]。這文字都很簡單。底下三、[戶牖空隙之處,則見通相];第四、[牆宇之間,四圍曰牆,四檐曰宇,內外彼此不通,則復觀壅塞之相;此通、塞一對]。這個也簡單。底下,五、[分別之處],分別之處是什麼?就是:[指眼前所分別之境],境處。[處即境也,如山、地、林、泉等處]。標號六、[則復見緣:緣即塵緣差別,如山是高,地是平,林是密,泉是流,彼此之相不一,則復見差別之相;頑虛之中,遍是空性,應是空性之中,遍是頑虛,空性廣大,同是冥頑無知,故曰遍是頑虛之相;此同、異一對]。底下第七、[郁士孛之象,則纡昏塵,應是昏塵之象,則纡郁士孛,象即境象;纡環繞也;地氣屯聚曰郁;灰沙飛揚曰士孛。昏塵境象,則纡繞郁士孛之相];最後一個,八、[澄霁斂收也氛]:[斂]就是收。[雨後天晴為澄霁,所有塵氛,悉皆收斂,萬裡蒼蒼,一色清淨,故又觀清淨之相;此清、濁一對也]。 總共四對八相。明、暗;通、塞;同、異;清、濁。意思就是:這八相不影響大講堂,大講堂它一直存在。千差萬別之相,這八相就是等同千羅萬象,都不影響如如不動的如來藏性。四對八相表一切法,[此八相,皆為見精所對之境,下明各有所還,對顯見精無還]。意思就是:相有來有去,而我們的見精是沒有來跟去的。它因為是主人,所以不必還給誰。自性本自具足,所以,不必明來還明,暗來還暗,不必還了!所以,[離塵別有全性],離開外塵它有自體性,[全性]就是可以作得了主,就是如來藏性。[異前緣心],不同於前面的意識攀緣心,意識攀緣心是離塵無自體性的。離塵別有全性,這句話畫雙紅線,這個就是真心。好!如果用貼切,怎麼樣來認識這一顆真心呢?如果有一個人,不管他是貧富、有錢沒錢,包括一切家庭所發生的種種的現象,他都能夠如如不動,不動於相。它知道這個都是幻。爸爸死了,全世界所有的爸爸都會死啊!你的愛人,突然有一天死了,修行人都很清楚,這一天是一定會來到的,只是你有沒有提早做准備而已? 有一個爸爸他就這樣子了,載了兒子、女兒,出去發生車禍,爸爸死,女兒也死,剩下他兒子。他太太看到這副景象,哭得死去活來!我看這新聞報導,她說:怎麼會這樣子?怎麼會發生這種事情?當場就昏厥了,哭到不行,沒辦法再哭了,有眼淚掉到沒有眼淚了。就是說:只要是凡夫俗子,你不修學佛道,心裡完全對這個生離死別沒有做心理准備,突然來的時候,隨不了、發狂!而佛陀告訴我們:無常就住在隔壁,隨時會來我家敲門,真的啊!你下課出去,交通還要小心喔,下一堂課,明天你能不能來聽經聞法,還是個問題。因為那個無常,它是隨時隨地,什麼時候發生,你不知道的。所以,我就比較少出去了,這樣我就比較不會發生意外,明天繼續講課了。真的就是這樣子,一剎那之間,這個人死掉了,那個人去助念了,就在剎那之間啊!再過幾天,那個人肝癌死了,再過幾天,那個醫生檢查,說生命剩下二個月,哇!大家在上課……還不到一年,這個空位少了,那個空位少了,當然,不是少了就全部都死掉了,不是這個意思,是很有可能。在此真的,生滅無常的世間,沒有一樣東西是可靠的,也沒有一樣東西叫做永恆的。想在這個生滅無常的世間,抓到永恆的快樂,那個叫做癡人作夢,根本就是水中撈月,根本不可能!所以,生命只有這一條路可以走,就是學佛、修行。 [離塵無體也。此大講堂,喻妙明元心,不動不變之體,為大總相法門;八相,喻心體隨緣,現一切別相]。[別相]就是差別之相。[總言之,隨迷、悟二緣,而現染、淨諸相]。迷了不污染,悟了就清淨。[明喻智慧,善能照了;暗喻無明,昏於長夜;通喻六根通達,觸處洞然;壅喻二執障蔽],就是我法二執,我執、法執。[頭頭是礙];只要你有執著,它就一定會有障礙,頭頭是礙。修行,它的重點你抓到,就不是很困難,就是無所住,著就不通,著就礙。[差別之緣,喻善惡;頑虛之狀,喻無記;郁士孛喻昏迷之性;清淨喻澄湛之心;正顯種種幻化],種種的幻化,這四個字很重要。[皆生當人妙明元心],就是種種的幻化,其實無關於我們的心性的。所以,六祖講的:萬法無有真,離假一切真。一語就道破修行的重點,你不能離相,你百千萬劫不可能入道。你看到什麼著什麼,看到什麼不舒服;看那個也不順,看這個也不順。這些種種的幻化,都在我們的如來藏性裡面顯現。記得!你只要在緣起的、如幻的這個境界當中,不要被迷失,不要攀緣,無所住,菩提之道自現現前。[此心不拒諸相發揮],相種種的發揮,統統是緣起,緣起性空,就是不可得。[能為諸相所依,若講堂然],就像講堂一樣。[人人皆有此大講堂,試深思之]!大講堂就是如如不動的心性,每一個人都具足。 [昔報慈文遂禅師,嘗究《首楞嚴》],[嘗究]就是曾經,為了究窮《楞嚴經》的思想,叫做嘗究首楞嚴。過去報慈文遂禅師,曾經為了探究首楞嚴思想,《首楞嚴經》。[谒],就是參訪,拜訪。[谒於法眼]禅師,法眼禅師是大悟的。[述己所業],這個[業]當作修行。說:你是如何的修習正道,怎麼修行呢?他就自己講了,描述一下自己怎麼修行,[深符經旨]。法眼禅就說了,[眼曰:《楞嚴》豈不是有八還義?]八還。文遂禅師說:[遂曰:是],是啊。因為那個時候還沒開悟。[眼曰:明還甚麼?]意思就是:這個光明是來自於哪裡?[還]就是有來去,明是來自於哪裡呢?是什麼呢?有明相是因何而來?[遂曰:明還日輪。]有光明現前是因為有太陽,叫做明還日輪。所以,把這個光明還給太陽的時候,回歸到太陽的時候,這個就沒光明了,只要太陽收回這個光明,光明就沒了。[眼又曰:日還甚麼?]就一直問下去了。[遂懵然無對],這個懵然無對就是不明事理,無知的樣子。就是不知道怎麼回答了?[自此服膺請益]。從此以後就拜法眼禅師,在旁邊服侍,很難得碰到一個悟道的了。 [是可知主中主,故非注疏所及]。主中主叫做以心印心,絕對不是用任何文字、語言、筆墨所能注疏的、所及的。意思就是:大悟的人只能以心傳心,用語言、文字是不得已的,真的是沒有辦法,因為他體悟那個大悟的境界不出來,只好用語言、文字方便說。可是眾生又卡在語言、文字觀念裡面,死在那個語言、文字裡面,又跳脫不出來。這個主中主是什麼?是臨濟義玄禅師所創的,叫做四賓之義。主就是主人。什麼主人?什麼是賓?賓就是客。我們前面講的:是客人就有來去,主人是不動的。賓主之一,臨濟義玄禅師所創的四賓主之一。[賓]是指學人、是指徒弟,正要向師父學習,[主]指師父、師家。什麼是主中主呢?就是師家、師父接引他的徒弟、學人的時候,立於其本分的立場,站在他的本分的立場,展開獨立、活潑、不挽常格的方法。因為一落入語言、文字,他就會有一個格局束縛,就是意識型態。無論他怎麼走,無論他怎麼講,只要學經教,他就是很容易落入那個格、常格,就是意識心;用意識心要去推測佛陀的境界,不可能!可是,沒有語言、文字,就沒有善巧方便、就更難了。 諸位!在座有幾個是六祖那一種根性的?沒有了!現在是什麼時代了。反過來,如果師父一心一意想接這個徒弟,就是學人;但是,不善於破除學人的執著,以令其返回本分的立場,這個叫做主中賓。主中賓就是師父教導徒弟方法不對,不能叫他自己回光返照,不能叫他見自性才是你真正所擁有的,師父只是增上緣。師父不會教化,不能讓徒弟回歸到他的立場來講法,叫做主中賓。就像佛陀在這個《大般涅槃經》裡面講,說:講經說法的人,或者是一個上師;或者是我們講的活佛;或者是禅師;或者是叫做轉大*輪的法師,一定要了解佛陀這個比喻。佛陀比喻:一個小孩子在吃奶的時候,這個母親一定要知道這個小孩子、小寶寶、小baby,他到底要喝多少份量的奶?喝一點,他可以吸收。如果這個母親他不懂,為了孩子快快長大,白天也灌、晚上也灌、半夜也灌牛奶,這個孩子不但不能吸收、消化,同時會吐出來,嘔吐吐出來。師父在教化眾生,要針對根器,同時要適可而止,如果講的法很深、很艱澀,同時又不會講解,它就會變成說:我要你好。就一直灌這個牛奶……灌到這個小朋友嘔吐、拉肚子,送醫院急診。本來喂奶是一件好事,但是,不懂得掌控時節、因緣,也不了解小孩子、小baby的這個食量是多是少,就是這樣子。 一個講經說法的人,一個站在台上的人,一定要領會佛陀的這個心法。大悟,他才辦法萬法皆通,隨手拈來,都是自己家裡的本性的東西。如果沒有見性,他說法就會變成:講到這一邊,就失去那一邊;講到那一邊,就失去這一邊。有一個學中觀的來拜訪師父,說:師父!聽說你大悟!我說:不敢,那是你恭維!我沒什麼修行,很平凡!我說:那你修什麼宗的?她說:我學中觀。我說:那中觀是什麼?他說:中觀就是不來不去,不一不異,不增不減。喔!八不中觀,中道的思想。他問說:請問師父!那您認為中觀是什麼?我說:一觀也沒有,叫做中觀,哪來的觀呢?有觀就有能所,見就是性,無性不能見,諸法當體即空,能觀什麼?止無可止,你要止到什麼時候?你要觀到什麼時候?所謂不來不去、不一不異、不增不減,那是方便說,萬境本一如,何來增減相呢?何來住不住呢?性相本一如,何來來去、生滅、增減的東西?什麼是中觀?一觀也沒有,叫做中觀。他好象突然大悟:哇!這是我聽過最震撼的答案!好吧!你慢慢來,年輕人不簡單,能夠朝向菩提之道,師父也贊歎你!他就非常高興,適得其所。所以,這個主中賓就是說:師父不懂得教化徒弟,就一直講…就像有一個師父,在打佛七,有一個大學生走過去,他就這樣子,他說:你進來念佛啊!那大學生說:我為什麼要念佛?說:要往生極樂世界啊!說:極樂世界誰看到? 一個弘法的人,你要讓知識份子服了你,絕對沒有辦法,你要叫他說:你要念南無阿彌陀佛,你要去極樂世界,他就會心服口服的啊,這個知識份子、大學生是很刁鑽的,很不容易降伏的!所以,在佛教界裡面,各種法師都需要啊!每一個法師,在某一個時間、空間都扮演一個重要的角色!佛教不是否定對方,變成肯定自己的力量;佛教是尊重對方,同時解脫自己,叫做佛教,我們不能弄錯方向。所以,我們一再的教育這些法師和護法居士大德:佛教是咱們自己的,佛教超越一切種族對立;超越一切政治立場;超越國界的,佛教講:是法平等,無有高下的,為什麼佛教徒不團結、不合作,可以隨便的毀謗、批評一個法師,這個是誰教的?佛有這樣教導嗎?沒有啊。你修各守各派,佛都贊歎的,修我們自己的行。知道吧。 好!底下我們講主中主,這個曹洞宗所立的四賓主之一,[主]就是正體,指正、體、理,正就是對偏講的;體是對用講的;理就是對事相講的。所以,這個主中主是說理之本體並非直接顯現於日常之事相上。意思是說:心法是沒有辦法表達的,完全超越一切表相的意思。所以,前面的主中賓是說:師父不懂得教導徒弟,單刀直入,講到心法,叫他回光返照,你就是佛!不懂!叫做主中賓。這個主中主就很厲害,不借一切表相,不離一切表相,單刀直入叫你見性,叫你今生今世就得以成就! 有一個法師來到我這,講來講去,他就說:哪一宗最殊勝,某一宗最殊勝。我就跟他講:淨土宗念佛,可以離開佛的心嗎?不行!禅宗參禅,可以離開佛的心嗎?也不行!天台宗的三止三觀,可以離開佛的心嗎?也不行!《華嚴經》的一真法界、海印三昧,可以離開佛的心嗎?不行!啊?唯識學、相宗、性宗、八大宗派能離開佛的心嗎?不行!八大宗派都不能離開佛的心,那你說:哪一宗比較殊勝?哪一宗可以不必回歸到佛性?哪一宗可以不回歸到佛的心,可以修行呢?淨土宗:若一日乃至七日,對不對?一心不亂,阿彌陀佛與諸聖眾現在其前,是人終時,心不顛倒,即得往生阿彌陀佛極樂國土,這怎麼解?一心不亂這怎麼解?一心不亂就是佛的心,這個能離開佛性嗎?我們不要誤認為心外有法,心外是絕對沒有法的。如來者,即諸法如義,佛已經講得很清楚了:離一切相,即名諸佛!諸位!佛可以離開你的心性上去抓嗎?去追嗎?不可以的!所以,修行一定要在心性上下功夫!心性上下功夫還有很重要的意義,就是降伏自我。 [端師子頌曰:八還之教垂來久,自古宗師各分剖,直饒還得不還時,也是蝦跳不出斗]。解釋一下:八還之教垂來久,八還就是前面講的,八還之教意思就是:佛陀的教法、教義,來到咱們中國已經很久了,已經教化我們很久了。自古宗師各分剖,各分剖就是用自己的見解,也就是說:用意識心來分別,或者用語言、文字,各個來剖析這八還之教。自古宗師各分剖,用各人的見解,來分剖八還之教,就是佛的教化。直饒還得不還時,[直饒]就是就算是;[還得]就是一直談到;不還時,就算你一直談論,談到無還時,意思就是:讓你用語言、文字一直在討論,討論到什麼?[無還]就是指不生滅。這一句話就是:不是以心印心,就是用語言、文字要一直剖析那個八還不生不滅,不來不去,這個佛陀的寂滅涅槃的教法。就算你用生滅的語言、文字一直去討論到說這個叫做無還處,也是蝦跳不出斗,意思就是:沒有見性的人,就是跳不出語言、文字的范疇,[斗]是指語言、文字跟意識型態。就是沒有開悟的大徹大悟的人,無論用什麼語言、文字去強調佛陀的那一顆心,你就是摸不著門,抓不到重點,你也不知道,因為他沒有內證的功夫,是指沒有證量。 [阿難,汝鹹看此諸變化相,吾今各還本所因處]。 [能見是一,所見不一之相],能見就是每一個人的見性;所見就是千差萬別。[鹹在一見之中,故曰鹹看此諸變化相]。鹹看意思是你要用平等心去看看,同時看。[相以變化稱者],為什麼相是以變化稱?因為它是生滅、是無常;它是緣起、是緣滅。[自無而有],釋迦牟尼佛講了一句話,是特別特別的重要!什麼特別重要?諸法從畢竟無,變為畢竟有。就是說:我們用現在的語言,隨師父的語言,一直退回去你就知道,什麼是諸法從畢竟無,變為畢竟有。我們現在是一個人;我們退回十年前、二十年前,再退回去父母還沒出生我們之前。好!再退回到一百年、一萬年、一億年;再退回四十六億年,往前,沒有地球的。四十六億年前,沒有地球的。這個地球是太陽系爆炸散開來,星球再不斷的撞擊在一起……因為引力的關系。那麼,其它的地方就射向月球。你看月球的表面為什麼坑坑洞洞?就是幾十億年前,它這個隕星一直撞。地球也是這樣,一直撞擊,熔巖一直加大,撞進來的時候高溫,地球就加大。地球不是本來有的,是太陽系初構成,本來是碎片,碎片撞擊在一起,因為旋轉的力量,再經過四十六億年的風化、切割越來越大,變成橢圓形,變成今天地球的風貌,我們還以為真的有山、有水、有樹林,不知道這是從物質的世界演變地、水、火、風,四大融合再繼續演變,到今天變成這樣子地球的面貌。我們還一直誤認為,這個地球是真實性的,叫做自無而有。而我們人類也不過是百年,就是剎那之間,他就會消失。眾生就是:本來無我、無人、無眾生、無一切相;現在緣起,就變成什麼相都有。[謂之變,雖有若無,謂之化,顯其不實也。吾今各還本所因處:以上八相,各有所因,本因何處而來,還之何處]。 [雲何本因?阿難!此諸變化,明還日輪,何以故?無日不明,明因屬日,是故還日]。 佛陀在解釋無還的道理。說:是什麼本因呢?本因就是原因,來自於何處。阿難!這種種的變化就以明相來講,明相是來自於太陽,所以回歸,把它歸還太陽。所以,無日不明,沒有太陽就沒有明相了。明因屬日,是故還日,把它歸還。[上科雲:諸相各有本因;此科征釋本因,謂明相當還日輪,以日是明相本因,以是之故,還之於日]。因為日就是明相的本因。 [暗還黑月通還戶牖,壅還牆宇,緣還分別,頑虛還空,郁士孛還塵,清明還霁,則諸世間,一切所有,不出斯類]。 暗還黑月,為什麼會暗?因為黑月,沒有光線。通是因窗戶和門;壅是因為牆壁、四周圍;[緣]就是能見的見緣,見緣還分別心,[緣]上面加一個字:[見]緣還歸於分別心;分別就加一個[心],這個意思就更清楚。頑虛還空,為什麼有頑虛?是因為虛空的同相。郁士孛還塵,[郁]就是氣屯積;[士孛]就是灰沙飛揚。就是因為還塵。因為有塵,所以有郁士孛;因為有郁士孛,所以有塵,還歸於塵。清明還霁,雨過天晴就是霁。則諸世間,一切所有,不出斯類。[此中頑虛還空,郁士孛還塵],郁士孛就是現象,塵就是體。[足證前之體相顛倒,其余例上可知。以此八相類推,則諸世間,一切眼家所對之色塵,皆有可還,不出斯類。三備彰八相皆還竟]。把這個種種的八相,回歸到它本來的位置,見精無所還。 [未四 獨顯見性無還] [汝見八種見精明性,當欲誰還?何以故?若還於明,則不明時,無復見暗;雖明暗等,種種差別,見無差別]。 這一段對初學佛法來講,完全是無字天書,根本就完全聽不懂,非常困難!根本就不了解塵自生滅,自性本空的道理,因為他實在沒有辦法理解跟體會是什麼。說:汝見八種見精明性,八種就是八種之相,但是,同時見精明性當欲誰還?被你看到的八種之相,同時有存在能見的見精明性,這個見精明性,是欲還哪裡呢?意思是說:你看到了這八種相的見精明性,要還誰呢?為什麼?見精明性,若還於明,則不明時,無復見暗。把筆放下來,注意聽:這句弄清楚,後面就方便了。現在文殊講堂有電燈,開著燈光,對不對?對!看得到明相、看得到師父、看得到佛像。現在眼睛不必閉起來,如果我們把電燈全部關掉,你看到什麼?看到暗。如果說:我們這個見精明性,是因為明亮而存在,那麼現在亮的時候有見精明性,那燈光關掉以後,見精明性就會隨明跑掉,對不對?因為見精明性如果是因為明而有,就會受到明影響。我們清淨自性,如果受到光線影響,就變成光線有,才會明心見性嘛;可是,明心見性無關於光線、黑暗。所以,光線亮的時候,我們明心見性,見性一樣在作用;當電燈全部關掉時候,你見性見到什麼?見到暗,明跟暗都沒有關礙我們的清淨自性。何以故?若還於明,則不明時,無復見暗。還於明就是跟明跑掉了,用現在的語言就是說:如果說我們的見精明性是來自於明亮,那麼,明亮沒有了,跟明跑掉了,暗的時候來,就看不到暗。說:若還於明,則不明時,無復見暗。所以,明心見性無關於明暗,如果這個見精明性是跟明跑掉了,暗來,你看不到。所以,我們電燈開,看到亮;電燈關掉,我們也一樣可以見到暗。如果見精明性跑掉了,暗來,你怎麼會看得到暗?所以,清淨自性無關於明暗,明心見性、見精明性也無關於明跟暗。所以,雖明暗等,種種差別,見精、見無差別。[見]就是見性,我們的見性根本就沒有差別。因此我們不要在假相裡面,分來去、生滅、增減、分大分小、青黃赤白,見性沒有這個東西。 [此正顯見性無還,乃為真主人。謂汝能見八種之相,此見之精,即是妙明真性,無來無去,不生不滅,當欲從誰以俱還乎?誰字,即八相中隨舉哪一相。何以故起,是征釋。設若見精還於明相,已隨明相而去,則不明時,應無復見暗?汝今不然,雖明去暗來,通去塞來,異滅同生],[異]就是異相,異相滅了,則同相生,要不然這異滅同生,誰看得懂呢?異相滅了,則同相隨之而生。[濁滅清生],濁相滅了,清相就產生。[所見之相,任從種種,千差萬別,而能見之性,湛然盈滿,如明鏡當台,有物斯鑒,明來見明,乃至清來見清,昭然不昧],就是明顯的樣子,很明顯的,見性不因為明暗。[凝然不動],這凝然不動就是心如如不動,心神專注的樣子叫做凝然。所以,你修行一定要抓住重點,就是放下、無所住,無關於假相,離一切相,即名諸佛,就是告訴你:明心見性,見性成佛。所以,這個見性,就無關於任何的大小、長短、方圓、色澤,完全無關!也無關於來去、生滅、增減,完全無關!也無關於明暗、通塞、統統無關!離一切相,即名諸佛。要進入佛的菩提裡面,就必須平等心對待一切眾生,叫做進入[無差無別,無往無還。本科獨顯見性無還竟。並前二如來力為破顯竟]。 [辰三 承前判決取捨] [諸可還者,自然非汝,不汝還者,非汝而誰]? 種種可以歸還的,來去的,自然不是你的清淨自性。不汝還者,非汝而誰?不汝就是不由,由不得你,汝還,可以還的,[還]就是歸還,不由汝可以歸還的,非汝而誰?如果加三個字:非汝[之真性],而這個誰不是誰,要不然那是什麼?就是你的真性啊!這句話是說:緣起的假相,是有來去、生滅、增減,[還]就是來跟去。說:這些假相都可以還,自然非汝,當然無關於你的見性,就是:不是你的真心了。所以,緣起的假相,自然不是你的見性、真心;但是,那個沒有來去、生滅,那不是你的真心,又是誰呢?又是什麼?意思就是叫你:你要直下承擔,見就是性,你只要不動到多余的執著和分別。 [首句,近指八相,遠指六識。八相從緣而有,還之於緣,緣有則有,緣無則無;六識因塵而有,還之於塵,塵生則生,塵滅則滅,皆有可還,自然非汝常住不遷之真性]。這句話的總結就是:只要假相能引起你的煩惱的,那個就是意識心,不是真心。只要緣起的假相,內心引起你的不滿、嫉妒、貪、瞋、癡,統統落入生滅意識心,因為它是離塵無自體性的。我們意識放下,堅持如如不動,不遷的真性就顯現了,就在當下![汝當決定棄捨],就是充捨意識心,[而不須執吝矣],千萬不可以執著這個意識心而不放。[雲何汝先說,現以(用也)緣心],你現在用攀緣心來聽法,又看到三十二相,[允所瞻仰],[允]就是實實在在。你為什麼用攀緣心,攀緣說法之塵相?又看到三十二相?這實在是你所瞻仰的,[而猶戀戀不捨]!那個意識型態呢?今不生不滅的見精明性,[今此見精明性,明來見明,暗來見暗,不由汝以可還者,自然屬汝自己,非汝之真性,而是誰耶]?要不然那是誰?這個就是你的真性啊!就是直下承擔的意思。[汝當決定認取,而不可猶豫也]。 學佛的人有幾件事情,幾種情形要下決定心的,一、你要決定深信因果;二、要決定放下意識型態,善惡事非對錯,統統無關於我們的生死。第三、要決定用清淨心,用涅槃的妙心修行,如果你下了這三種決定,一、凡所做事情不可違背因果,我告訴你:一輩子都幸福、快樂!第二、決定放棄所有的生滅意識型態,學習如如不動;如果你不學習如如不動,不是學佛,而是學魔啊!要不然最多只學二乘人,意識心不動,就像魚被冷凍起來,這魚被冷凍的時候,它游得比較慢,一點點,沒有什麼活力;但是,他沒有斷煩惱啊,有一天果報盡了以後,煩惱又起來!就像色界、無色界的眾生,他就這樣子了,意識暫時定一下,定在那邊;可是,他不是用本性的定,用意識心的定;意識心的定一定起來,就像把魚稍微冷凍一下,這個魚變成沒什麼活力了,定在那邊。等到這個冷凍的力量沒有了,定力消失了,煩惱又起來,又起現行。所以,外道叫做不究竟,你怎麼修都不能成佛!所以,恭喜諸位!今天能夠坐在台下聽楞嚴大法,決定成佛![雲何汝先言,未敢認為本元心地,而起愛妄疑真之心],愛這個妄想意識心,而懷疑這一顆真心呢?叫做愛妄疑真,你還念念不捨你的妄想意識心,還懷疑你這一顆就是你的真心呢?[今聞如是破顯,其疑根當可自拔矣。三承前判決取捨竟]。 [辰四 結歎自述淪溺] [則知汝心,本妙明淨。汝自迷悶,喪本受淪,於生死中,常被漂溺,是故如來,名可憐愍]! 解釋一下:則知你這一顆心,我們現在這顆心,本妙明淨,本來是清淨的,只是不會用,被這個假相、煩惱纏得團團轉,從生到死,從來一句佛法都沒聽過!一個人的一輩子生命當中,一句佛法都沒有聽過,這是生命中最大的不幸,就是沒有聽過佛法的人!汝自迷悶,喪本受淪,[本]底下加二個字:真心;[淪]就是沉淪,喪失本有的真心,而受這個沉淪。於[煩惱]生死中,常被[無明妄心]漂溺,[漂溺]就是漂流、沉溺,就是沉沒。我們說一個人溺水而死;我們溺在無明的妄心,而法身慧命被無明妄心沉溺而死亡。所以,我們雖然有無上的菩提真心,用不出來,沒碰到大善知識,自己也沒骨氣,那個親因緣始終無法顯現。是故如來,名可憐愍!這一句話是佛陀很重要的啟示!佛陀最多最多就是同情眾生,永遠不會傷害眾生,這一句有很深的含義。佛陀最多的心態,就是同情、寬恕、理解、諒解對方,絕不用仇恨面對眾生,都是用同情、寬恕。 [則知二字,承上無還而言,則知汝之見性真心,雖隨緣而恆不變。本字貫下妙明淨,此三義本來現具根中,即生滅門中之本覺心]。我們前面講的,此三義本來現具根中,也就是生滅門中之本覺心。[眾生日用,不離這個,不為諸相所遷,非同緣心之離塵無體],不是像意識攀緣心,離塵無自體性,完全因境而有。[故曰:本妙;不為諸相所蔽,非同緣心之昏擾為性,故曰:本明;不為諸相所染,非同緣心之分別愛著,故曰:本淨]。 這個本妙、本明、本淨,為什麼要那個[本]字?本字就是我們每一個人的本來面目,意思就是:你有權力做佛了,為什麼要放棄?你有權力解脫,你本妙、本明、本淨,清淨自性跑到哪兒去了?為什麼用不出來呢?因為被意識心掩蓋。一件事情不愉快,今天不愉快、十天不愉快、十年還是不愉快;有的兄弟姐妹一語不合,一輩子都不愉快,有這麼嚴重嗎?佛法把它縮短成剎那之間。人與人之間,不愉快的事情常常有。記得!用最快的速度,處理你的煩惱和不愉快,你不愧是佛陀的弟子!如果這個不愉快,讓它延長一天,你就多一天的無知;你讓它多延長在刻,就是多無知一刻,那一年、十年就更不用講了。有的人到死了,仍然醒不過來。 真正一個修行人,真正一個念佛的人,是懂得心淨則國土淨的道理。修淨土,好!諸位!淨土法門以何為因?你想要往生極樂世界清淨國土,今天講得這麼清楚,心淨則國土淨;不能說,你念南無阿彌陀佛,想要求生極樂世界,你的心怎麼樣?在大殿念南無阿彌陀佛,出來大殿跟人家吵架,要弄清楚呢!極樂世界要往生,你要有清淨心的因,所以,你要念念提升正念,叫做往生極樂世界。往生極樂世界不是只有在大殿念南無阿彌陀佛,出去可以隨便亂來呢,就可以起貪瞋癡,這個就是沒有講到重點。一般弘揚淨土的就說:你要念佛,念佛,阿彌陀佛自然就會來接你!沒錯!但是,這一句不夠圓滿!你要念佛,但是要念念提升自己的正念,不要被煩惱所纏住,這個叫做真正的叫人家念佛。這一句出來以後,這一句南無阿彌陀佛就是心性;這一句南無阿彌陀佛就沒有煩惱;這一句南無阿彌陀佛就是本妙;這一句南無阿彌陀佛就是本明;這一句南無阿彌陀佛就是本淨。 弘揚淨土的,我也看過很多人寫注解,他就是少了這一股力量,他只講:你要好好念佛,再來,再來就等阿彌陀佛接引你啊;碰到一點小事耿耿於懷,晚上痛苦到睡不著,也不處理。你想想看,你現在活著,念南無阿彌陀佛,你一點小事,晚上都睡不著,你臨命終,怎麼辦?你現在活著,都不能控制自己的情緒,都不能控制你的本來的面目,讓它出現,你如何在臨命終作得了主?絕對沒有辦法,很難!我告訴你:很難!所以,往生是現在的事情,不是臨命終。哪得說就期待明天、期待未來、期待臨命終那一刻,而不處理現在。佛法在世間,不離世間覺;離世覓菩提,猶如覓兔角。弄清楚方向再修行! [迷悶者:執恡緣心,無智自解],[執恡]就是不捨。沒有智慧自解,無法自己解。[具足本末不覺],本來也不覺,末也是不覺。[由是喪失本妙明淨之覺心,此非失似失也。法身流轉於五道,枉受淪溺]。[枉]就是我們輪回得很冤枉,我們人生痛苦得很冤枉。人之所以痛苦,在於追求錯誤的東西,不了解生命,生命對我們來講是一種懲罰,所以,我們活在冤枉當中,枉受淪溺,[於生死苦海之中,常被漂流沉溺,如懷珠乞丐,珠本不失,枉受貧窮,為可憐愍者]。每一個人本身都有一顆摩尼寶珠。[此科以見性無還而論,無往無還,挺物表而常住],[挺]就是超越、超出,超出一切。什麼叫做物?就是緣起假相。超出一切緣起的表相、假相,[物表]就是假相,超出一切緣起的假相而常住,就是真心。真心是超越一切緣起緣滅的假相,而永恆存在的,亘古以來,不增不減,不來不去,不生不滅的。[亦四義中常義]。四義就是寂、常、妙、明,[五顯見無還竟]。 跟師父念,十番顯見:顯見是心,顯見不動,顯見不滅,顯見不失,顯見無還,顯見不雜,顯見無礙,顯見不分,顯見超情,顯見離見。
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