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華嚴科學宇宙觀（第五集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的諸位法師，諸位大德同修，大家晚上好。阿彌陀佛!我們繼續來學習「華嚴科學宇宙觀」。昨天我們為大家介紹到「虛幻時空」這個專題，現在的科學家都已經普遍的接受這樣一個事實，就是時間和空間是人類的錯覺，這個話是愛因斯坦說的，他用廣義相對論和狹義相對論給我們證實了。佛法裡講時間和空間實際上是人妄想當中產生的。你看佛講妄想，愛因斯坦講錯覺，非常對應，妄對錯，想對覺，妄想對錯覺，真的是異曲同工。實在講妄想這個名詞比錯覺的名詞更好，為什麼?因為時間和空間不能說是完全錯的一種概念，在我們凡夫的眼目當中它確實也存在，但是它不是事實的真相，它是在妄念當中才有的。 　　我們昨天用狹義相對論的理論給大家做一個推理，當運動中的物體，它的速度很高的時候，也就是相對於光速是很接近的時候，這個物體的長度、體積就會縮小。我這裡有一幅圖，說明物體的長度與速度的關系。當物體的運動速度增加的時候，這是相對於光速而言，光速每秒三十萬公裡，這個運動中的物體，它的長度會愈來愈減少，當這個速度等於光速的時候，理論上講長度就等於零，沒有了長度，就是空間距離都沒有了。這說明什麼?空間是可變的，而且在一定程度上它可以變成零。換句話說，你可以在同一時間，在不同的地方能夠出現(因為沒有距離、沒有空間)，這就是佛法裡常講的化身。 　　在《華嚴經》最後一品「普賢菩薩行願品」，這是最後一卷，有句經文是這樣說，「我以普賢行願力故，深心信解，如對目前，悉以清淨身語意業，常修禮敬;一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身」。如果我們不了解一點點科學，確實對這句話覺得是不可思議，沒辦法理解，怎麼說普賢菩薩有這麼大的能力，可以在不可說不可說佛剎裡面，現不可說不可說的佛剎微塵數身?這個數目太大了!前面我們有跟大家做了個報告，《華嚴》數學「不可說不可說轉」，這是最大的一個數學單位，非常驚人。我記得昨天我們的例子裡講，假如你把這個數目字用現代數學把它寫出來，一後面多少個零，你得寫多少時間?得花上六十年這麼長時間。普賢菩薩這裡還更不得了，他說是「不可說不可說佛剎」，一個佛剎十億個銀河系，這裡頭全部把它磨成微塵，就是磨成基本粒子，這麼多的佛剎全部把它碾成碎塵，基本粒子，你說有多少個基本粒子?那真的是不可思議!普賢菩薩竟然能現這麼多個身，這個確實是大不可思議的神通境界。 　　這個道理如果我們能夠明了相對論裡所講的結論，空間實際上可以等於零。換句話說，普賢菩薩在這麼大的空間當中，無量無邊的空間裡面現身，可是他也沒有動。為什麼?沒有距離，也沒有空間。你才能夠理解，為什麼他能夠在這麼多的佛剎裡面現身?他為什麼有這麼大的本事?其實這個本事不是他才有的，我們每個人都有，這是我們每個眾生的本能，只是我們現在本能失去了。怎麼失去的?佛告訴我們，因為有妄想分別執著，有妄想分別執著，就把我們這個本來一體的宇宙給劃分出界限了，也就是說劃出了時空。時空就是界限，不同維次的空間不就是界限嗎?本來是沒有界限的，《華嚴經》裡講的是無障礙的法界，無障礙就是沒界限。什麼東西把它這個無障礙的境界劃出障礙、劃出界限?就是我們的妄想分別執著，尤其是執著，所以時空是執著裡頭產生的，只要把執著放下，您就突破時空了，這是我們的本能。 　　在佛法的歷史上確實有記錄了很多高僧大德，他們顯現出這樣的神通道力，突破時空。近代的虛雲老和尚，我們看他年譜裡頭就有這麼一個記載。說他有一天在自己的寮房入定，他本來入定之前燒著一些火煮芋頭。結果他就等著這個火，還沒燒熟，於是就入定打打坐。他出定以後，正好有人來找他，這同修道友找他。你們來來來，一起吃芋頭，大家吃芋頭。掀開鍋蓋一看，芋頭全都已經發霉了，原來已經過了半個月，沒想到在人間已經半個月了。這是什麼?虛雲老和尚他在禅定當中突破了時空，他身體雖然還留在這個世界裡，但是他神識已經超越了，進入到了兜率天，兜率天是我們這個欲界裡面的第四天。他也突破了時間，你看在他的感覺上，好像聽課也就聽一小時，沒想到在人間已經半個月了，他自己本身感覺不到。所以證明什麼?時空都是你自己的感覺，是你自己印象當中，你自己感知世界裡面的東西，佛法裡稱它做「不相應行法」，用我們現在的話講，叫抽象的概念。它不是事實，沒有一個東西真叫時間，也沒有一個東西真叫空間，它是你的抽象概念，所以時空是可以突破的。 　　我們在此地每天都讀《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，《無量壽經》清朝大居士彭際清稱為中本《華嚴》，它的理論、境界、性相、因果講得跟《華嚴經》完全相應，所以古德稱它做中本《華嚴》。經上有句話說得好，「彼佛如來，來無所來、去無所去」，你看這是講什麼?講阿彌陀佛。這是阿難向佛請問，阿彌陀佛在哪裡?他是過去佛，還是現在佛，還是未來佛?你看他這一問，證明阿難的印象當中是有時空的，對不對?否則他不會問這個問題，阿彌陀佛在哪裡，你看在哪裡，這就是一種空間概念，是不是?是過去佛還是未來佛，這是時間概念，統統是妄想。所以佛回答他，破他的妄想、破他的執著，告訴他，彼佛如來，來無所來、去無所去，沒有來去。沒有來去，就沒有空間、也沒有時間，這是佛回答阿難的真實說。下面才跟他講方便說，現在西方去此世界十萬億佛國土，在那裡說法，那是給他方便說。所以真實的現象，沒有時間，也沒有空間，這是諸佛菩薩的境界。 　　《無量壽經》裡面講到大菩薩的境界，還有一句經文說得好，「諸佛剎中皆能示現，譬善幻師，現眾異相」。你看看，這是講到菩薩摩诃薩，也就是法身大士，這些菩薩他有本事在諸佛剎中，像剛才講的普賢菩薩，在不可說不可說佛剎裡頭皆能示現。這是做個比喻，他像善幻師，善幻師就是魔術師，像魔術師那樣善於變化，現出種種的異相，就是在不同的佛剎裡現的身不一樣，叫異相，不是現同一個身。這個不同的身是怎麼樣變出來的?這不是菩薩自己想要去變的，是應眾生心、現所知量，眾生喜歡見這個相，他就現這個身。就像《法華經.觀世音菩薩普門品》所說的，應以什麼身得度，他就現什麼身而為說法。他在不同的佛剎現身，實際上他有沒有去現?沒有，沒有來去。這個道理，我記得第一天的時候跟大家舉了個比喻，我們現在跟隨師父上人學講經，在攝影棚裡講，面對著攝影機鏡頭，同時上網播出去。美國的同修能看到，加拿大的同修能看到，澳洲的同修能看到，新加坡、馬來西亞、中國、台灣、日本，所有只要你打開計算機，你都能看到講經人的相。從這一點我們就可以體會，什麼叫做諸佛剎中皆能示現。 　　假如說我們把一個計算機熒屏比喻成一個佛剎，你看，我锺茂森的身沒動，諸佛剎中皆能示現。這就是什麼?本能，我有沒有起心動念要去現身，跳到你的屏幕裡頭，有沒有這樣想法?沒有，用不著，眾生有感他就有應。什麼感?你打開計算機就是感，你打開計算機就看到。但是我們差一點，這是用科技，而且不能現眾異相，锺茂森不能變得更英俊一點，沒辦法，不能現眾異相。菩薩更本事，他能現眾異相，就是你要想看一個很英俊的小伙子，你就看到小伙子;想看到很美貌的少女，你就看到美貌的少女。以任何的身得度，你喜歡見什麼身，他就現什麼身，他不用借助於科技。我們地球上的科技水平太低了，沒辦法，但是總有這麼一個意思，起碼大家能夠體會。所以菩薩不用起心動念想去現身，如果他起心動念，就落到妄想分別執著裡頭，一落到妄想分別執著裡面，他就不能現身，他的本能馬上就失去。 　　這個空間是假相，所以整個宇宙這麼大，現在科學家能夠觀測到的距離接近兩百億光年。佛在經裡講的那是更大，無限大的宇宙。可是中間有沒有距離?就拿極樂世界來講，《阿彌陀經》寫得明明白白，在我們娑婆世界西方，這不是我們地球西方，娑婆世界的西方。有的人讀經讀不懂，這西方，我往西方走，走走走，走到美國去了，再走一圈走回來了，西方哪有極樂世界?錯了，理解錯誤，不是地球的西方，它是娑婆世界的西方，娑婆世界十億個銀河系，地球只是其中一個小銀河系裡面的小星球。去(距離)我們這個娑婆世界的西方，過十萬億個娑婆世界的距離，你算一算多少光年?一個銀河系直徑八萬到十萬光年，一個娑婆世界十億個銀河系，在一個娑婆世界。十萬億個娑婆世界，再乘，你就可以算算有多少光年了，光要走多少億億年才能到極樂世界，那我們往生真的怎麼辦? 　　實際上，你要真正明了事實真相，沒有距離。你要以為有距離，那糟了，極樂世界別說這輩子去不了，讓你活上一萬輩子你也去不了，你哪趕得上光?光都得走多少億年。所以《觀無量壽經》裡告訴我們，「阿彌陀佛去此不遠」，你看這句話給我們多大的安慰，極樂世界遠不遠?不遠。這不遠到底是什麼意思?我們如果做過中峰三時系念，裡頭又有一句話講，中峰國師的開示，他說，此方即淨土，淨土即此方;又說「十萬余程不隔塵」，你才知道什麼叫不遠。不遠是什麼?沒有距離，遠是代表距離，不遠就是沒有距離，去此不遠，就是跟這沒有距離，所以淨土即此方，此方即淨土。極樂世界跟我們這裡《阿彌陀經》講的，相上講的有十萬億佛國土，可是不隔塵，塵是微塵。咱們現在說分子、原子，連一個分子、一個原子的距離都不隔。換句話說，就在你眼前，就在當下，問題是我們能不能夠看得到。為什麼我們看不到?就是因為有妄想分別執著，障礙了這個境界的現前。我是說障礙境界的現前，現出來，沒有說障礙境界。境界障礙不了的，境界本身是無障礙的，《華嚴》講的理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。那什麼東西障礙?是妄想分別執著，障礙什麼?障礙這個境界現前，境界本來就在，可是你看不到它，障礙了你的眼睛。 　　這個道理要是不明白，我再給大家舉個比喻。佛在經裡面常常舉比喻，為什麼?因為這個道理太深了，不舉比喻很難體會，一舉比喻就容易明了。大家看到我都戴著眼鏡，這個眼鏡是透明的，但是我們要出去戶外，澳洲陽光很強烈，都要戴個墨鏡。假如我現在戴的是個墨鏡，假如是個黑色的墨鏡，外面很光亮，可是我看到的景象都是黑的，很暗的，誰的作用?墨鏡的作用。請問，我們戴著墨鏡看外面的境界，明明看到是黑暗了，那外面的境界是不是真的黑暗了?沒有，還是這麼光亮。怎麼回事，我為什麼看到暗了?就是因為我有墨鏡，這個墨鏡就代表我們的妄想分別執著。 　　我們師父以前講經常常用三片來代表，這紅色的一片、藍色的一片、黃色的一片，現在咱們就統統合在一起變成一個墨鏡，這墨鏡有三種顏色，一層擋一層。你把這個眼鏡一放下，一看，外面的境界都是光亮的，這叫本來面目現前了。其實它本來就在，不是說你放下墨鏡它才出現、它才存在，你戴上墨鏡它就沒有了，不是。它是本來如是，法爾如是，這叫一真法界，不生不滅，不來不去，是這麼一個境界。只是我們自己偏偏戴著墨鏡，把外面境界給扭曲了，色彩給扭曲了。假如要戴上一個哈哈鏡，那種彎曲的鏡片，那看得更加扭曲了，恐怕人都倒過來了，這是顛倒。大家有沒有照過哈哈鏡?那個鏡面要是彎曲的話，看那個人很怪，不是胖了，就是瘦了，或者是顛倒過來了。咱們凡夫現在戴的這個鏡有問題，所以看到外面全都是顛倒錯亂的境界，明明是一真法界，結果我們感知的世界裡面變成了十法界，變成了六道輪回，甚至變成三惡道。 　　那些造惡的眾生是什麼?他的妄想分別執著極重，所以把一真法界整個給扭過了，變成刀山、劍樹、火海、銅床、鐵柱，變成這些地獄的景象，他在這裡面冤枉受苦，很可憐。這受苦如果是真受，那還值得原諒;他受的是虛受，冤枉的受，明明不用受，他還偏偏要受，這真的是佛在經上講的可憐憫者!咱們也不能笑話這些地獄眾生，咱們是五十步笑百步，我們當人也好不了多少，前面講的八苦，生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛，八苦交煎，比地獄是好一點，但是都是苦。這個苦是什麼?自己冤枉受的，就是因為有妄想分別執著才受苦，所以佛苦口婆心勸我們要放下妄想分別執著。這三樣從哪裡放起?從執著先放。什麼叫執著?簡單的說，就是勉強要做什麼，非得要怎麼樣做，完全按自己的意思做，執著錯誤的想法、看法，因此就有錯誤的做法。放下執著，一切隨緣度日，才能夠有一點自在。這是我們講到這個空間是虛幻的。 　　時間也是虛幻的，這個道理愛因斯坦相對論也證明了。要證明這個理論，我們也可以用一個比喻來說明為什麼時間是個假相。假如我們現在在一列火車上，大家就坐在火車裡，這個火車在勻速的運動。我們看到，譬如說我們經過一個站，沒有停，繼續往前走，這站台上有一個人也往前走，但是我們的速度比他快多了，我們很快就超過他。這個站台上的人看到我們在火車上速度很快，實際上我們可能是靜止的，最多可能在車廂裡踱踱步，速度很緩慢，相對車廂的速度很緩慢。但是相對那個站台上的人速度就很快了，為什麼?相對速度。這個咱們能理解吧? 　　假設我們現在不是在這個勻速運動的火車上，咱們現在在一個宇宙飛船上，這是個大的宇宙飛船，從地球發射出去進入太空，速度相當的快。這個速度可以跟光速相媲美，比不上光速，大概也有光速的四分之三，假設有這麼快速，也是勻速運動，這個時候我們相對地球上的太空站那個人，我們速度是飛快的，接近光速往外沖。這時候假如我們繼續跟地球保持聯系，通過什麼聯系?通過一個所謂的光電儀器。假如這是一個光電儀器，我用計算機控制它，每一分鐘或者每一秒鐘，它能夠向地球發射一個光電訊號，這個光電訊號當然是以光速飛行，每秒三十萬公裡飛回地球。可是你要知道，我們現在整個宇宙飛船都以四分之三的光速飛離地球，這個光電(光子)它往地球上傳送的時候，實際上它向地球的運動速度是多少?在理論上講是四分之一的光速，我們往外四分之三，它往回去一個光速，實際上它相對地球而言，四分之一的光速，緩慢了。換句話講，地球上的人接受這個訊號，本來在宇宙飛船上是每間隔一秒鐘發射一個訊號，可是我們接收卻是不止隔一秒鐘，可能變成隔三秒鐘才接收到下面一個光電訊號。原因就是因為這個光它飛回地球速度緩慢了，相對地球而言緩慢了，所以我們記錄這個時間的間隔就等於拉長了，不是一秒鐘而是三秒鐘，這種時間拉長之後的效應，就叫做Time Dilation，時間蔓延現象。 　　愛因斯坦在相對論裡面是假設光速在宇宙當中是極速，最高的速度，沒得變的，極速。所以我們感知到這個時間有蔓延現象，這是因為有相對速度產生的這種時間蔓延，從這裡可以看到，時間本身也是一種假相，它可長可短。愛因斯坦舉出一個孿生兄弟的例子來說明這個時間蔓延的效應，譬如說兩個雙胞胎孿生兄弟，剛出生以後，一個留在地球上，另一個送上宇宙飛船，在太空上飛行，接近光速飛行，極高的速度。當二十年以後，這個宇宙飛船飛回地球了，會出現什麼狀況?地球上的這個孩子已經長成二十歲的青年，二十年過去了，可是你再看看這個宇宙飛船上的那個孩子，可能他只有三歲。為什麼?這是因為他的運動速度很快，所以時間拉長了，三歲等於地球上二十歲，這叫時間蔓延現象，就是他整個身體的老化過程、生長過程都緩慢了。這是相對論裡面得出的結論。這說明什麼?實在講時間是可變的，無量長的時間跟極小的、短的時間，在理論上沒有差別，可以沒有差別，因為速度決定了它的時間。 　　我們來再看看《華嚴經》裡它也有這樣的描述，在《六十華嚴》，東晉時代翻譯的《華嚴經》，裡面有一句話說到，「知無量劫是一念，知一念是無量劫」。你看看，無量劫是極漫長的時間，前面講的一劫等於十二點七億年，無量劫不得了，可是它跟一念是一樣的。誰能知道?佛能知道，佛知道這個事實，時間是幻相，所以一念也是無量劫。《八十華嚴.初發心功德品第十七》裡面有一段經文講得更明顯，「知長劫與短劫平等，短劫與長劫平等」，這就是證明了沒有時間的觀念，長劫、短劫是平等。下面又講到，「一劫與無數劫平等，無數劫與一劫平等」，這講的幅度更大了，這時差更大了，一劫跟無數劫。再下面更究竟了，「不可說劫與一念平等，一念與不可說劫平等」，這是講到究竟圓滿，真的是無障礙，沒有時間障礙。你看一念是極短極短，前面我們有跟大家報告過，彌勒菩薩舉出個例子，一彈指三十二億百千念。假如一秒鐘能彈四下，彈四彈指，乘上四，一秒鐘幾個念?一千二百八十萬億個念，這一秒鐘。你看這一念速度多快，時間多短，可是跟不可說劫平等，這就是《華嚴》講的「念劫圓融」，一念跟無量劫是一樣的、平等的，沒有障礙。誰會有障礙?咱們凡夫有障礙，有妄想分別執著，自己自生障礙。 　　這種所謂的時差，在相上有。根據狹義相對論，假設我們這個地球是靜止的，可以用一個數學公式推算出來：。一個相對於地球在運動的天體，它這上面的時間間隔有一個函數關系，我們看看這個公式，這公式上講，這個是指天體的時間間隔。譬如說這時間的長度，有多長時間的間隔，，這公式的右邊，是在地球上的時間間隔。這兩個天體上的時間間隔，有這麼一個函數關系，是它們的相對速度來決定的。這個V是等於這個天體的運動速度，以V的速度來遠離地球，飛離地球。這個C是光的速度，這個V的平方除C的平方，這是一個比例，一個Ratio。因為V總是小於C，C是光速，是最高極速，所以這個裡頭肯定是一減去，這個肯定是正數。從這個公式我們來看到，當這個V，就是這個天體的速度愈大，這個天體的時間間隔相對於地球的時間間隔也愈大，這就是所謂的時間蔓延現象。像我們剛才講的，假如宇宙飛船上的那個孿生兄弟他速度很高，所以他三歲的時間間隔等於地球上二十歲的時間間隔，他的時間間隔大，這是因為他的速度大。當然如果速度很低，那就忽略不計了。像個火車，像個飛機，那都是極其低速的，那跟光速沒得比的，那麼基本上，V除上C是等於零，等於是等於了，沒有什麼時間間隔的差異。這是講到高速運行的物體才有這種所謂的時間蔓延現象。 　　用這種公式，假如我們假定這個公式是對的，那我們來看看佛經裡的說法。佛經裡講的不同層次空間的生命他們的時間間隔不一樣，就是他們有時差。譬如說我們人道跟天道時差就不一樣，天，總共二十八層天，最低的一層叫四王天，四大天王居住的，在須彌山的半山腰居住;第二天是忉利天，是須彌山頂居住。四王天它的時間間隔是多少?四王天一天等於我們人間五十年，這是佛經上講的。那你可以算一算，用四王天一天，假如還是按照一年三百六十五天來算，人五十年多少天?五十乘上三百六十五天。換句話說，這個時間間隔的比率等於一萬八千二百五十，就是Over(除以)Equals(等於)一萬八千二百五十，這算出來了。 　　按照這樣的一個比率我們來套，反推四天王這個天體，相對於地球的運動速度多大?接近於光速，所以四天王天人，他能夠看到地球上的過去現在未來。我們剛才舉的這個例子孿生兄弟，地球上的那個雙胞胎孿生兄弟二十歲了，看到宇宙飛船上的孿生兄弟只有三歲。所以他二十歲看三歲的就好像看到過去，他等於回到過去，假如他進入宇宙飛船等於回到過去;在太空漫游的這個孿生兄弟三歲了，他回到地球進入了二十歲的境界，等於進入未來了，所以過去、現在、未來都是可以進入。所以從這點我們可以看到，天人眼中看我們人，人道的過去、現在、未來，他也能看得清清楚楚。 　　時差這種關系在《華嚴經.如來壽量品》裡面有說得非常的具體，他講我們娑婆世界這個時間跟其它世界的時間相比較，跟很多世界比較。我們只舉出其中一個，跟極樂世界比較，經文是這麼說的，「此娑婆世界釋迦牟尼佛剎一劫，於極樂世界阿彌陀佛剎為一日一夜」。你看這說得很具體，釋迦牟尼佛剎，就是我們這個娑婆世界國土一劫，就是十二點七億年，等於極樂世界多少?一天一夜，二十四小時。這不是時差嗎?怎麼來的?相對論能夠解釋，這個相對運動速度不同。我們問了，到底什麼東西相對運動?我們說任何的境界都是唯心所現、唯識所變，這個動是什麼動?仁者心動，您老人家心在動。您的動跟極樂世界菩薩們的動不一樣，極樂世界菩薩的心動是微動，很緩慢，基本是靜止在那，定中。咱們的心大起大落，波濤洶湧，一會兒笑、一會兒哭，一會兒罵人、一會兒高興，你看大起大落，煩惱。動得厲害，相對速度，有這相對速度就有時差，相對論講的。所以你看看，娑婆世界一劫，才等於人家極樂世界一日一夜。人家的時間長，看我們這些簡直是像看那些水上的蜉蝣，小生命，朝生暮死，還要短，所以我們真可憐。活一百歲，那算是高壽了，一百歲跟一劫比起來就很短了，所以在娑婆世界看那簡直是幾秒鐘。所以我們懂得這個道理，還執著什麼，還有什麼放不下?這個人生忽悠一下就過完了，再苦你也就忍那麼一會兒，須臾間耳，何不努力為善，求生淨土，欲何待乎?所以佛勸我們，真的是基於他對於人生宇宙看得很透徹的基礎上勸導我們。 　　從這裡我們也能看到，在極樂世界修行是非常殊勝的，我們這裡修行非常難，進一退九。今天好不容易進步了，進步了一天，好了，第二天沒聽經、沒念佛，馬上就退轉了，退得可快了。進一天，退九天，進一退九。我們中國有個舞蹈叫扭秧歌，扭秧歌是進一步退兩步，這麼跳舞的，你還比它厲害，進一步退九步，這娑婆世界修行難。到極樂世界容易，為什麼?它沒有退緣，而且這個時間有時差，所以我們往生極樂世界，你感覺上，很快你就成佛了。《觀無量壽經》上有這麼說，如果你是下下品往生，到你花開見佛要十二劫，有這個說法吧?最長的時間，十二劫花開見佛。有的人誤解了，十二劫太漫長了，我們不去，在這個世界修快。說是這麼說，但是你到極樂世界，你感覺不是這樣，為什麼?娑婆世界一劫等於阿彌陀佛極樂世界一日一夜，那十二劫就十二天，兩個禮拜不到你就成佛了，你感覺上就是這樣子。所以為什麼不往生?哪怕是下下品往生都值得!所以蕅益大師講，下下品往生，他都心滿意足了，真的，我也心滿意足了，頂多還不到兩個禮拜就搞定了。所以蕅益大師講淨土法門是至圓至頓，至簡易、至直捷的無上法門，成佛快速。 　　所以你看《華嚴經》裡面到最後普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，《華嚴經》上首的兩位菩薩文殊、普賢，率領華藏世界四十一品的法身大士同歸極樂。為什麼?極樂世界比華藏世界更殊勝，成佛更快速。像他們那些進去，眨個眼就成佛了，咱們凡夫也頂多十二天，太殊勝了!所以，這是說明時間都是假相。普賢菩薩在「行願品」當中有這麼一偈經文說，「我能深入於未來，盡一切劫為一念，三世所有一切劫，為一念際我皆入」。這是講到菩薩能夠深入過去現在未來，一念當中入三世，三世是過去、現在、未來，他有這個本事。正是因為時間是假的，不是普賢菩薩有這個本事，他本來就有這個本事，我們人人都有，只是您自己執著，自己障礙自己，所以你入不了。實際上你已經入了，你都沒見到。今天我們第一堂課的時間到了，我們下一堂半小時之後再給大家做報告。謝謝大家。
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