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華嚴經講話 十五、華嚴力之發揚

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  十五、華嚴力之發揚——十明品、十忍品

  於華嚴力有所體驗之慧悟

  聳立於中國西安市南方之終南山,為佛教、道教之聖地,至今仍殘存有隋代所建之寶塔。隋代有名之寺剎——聖壽寺,即位於終現山之現五台山。欲至聖壽寺,須經由五台山管理所大門側狹窄之山道,再渡溪流,首先呈現眼前者,為五佛殿。五佛殿前,有唐代之石棺,安置於此。自五佛殿至聖壽寺,須攀登山道之急坡;登急坡時,於其前方左側,可見一佛塔,此即隋代建築之寶塔。寶塔附近,雖雜草樹木叢生,但仍不減其身負悠久歷史之巍巍雄姿。

  自五台山管理所前,乘車穿越於山間羊腸小道,可抵曾為達官要人避暑之地「終南山莊」。從展望台向遠處眺望,但見終南山層巒疊#,嶙峋峻巖。自山莊徒步而上,可至紫竹林(寺名)。再往上攀登山峰,但見各處皆人廣大平台,建築物之基#,或散置之瓦塊,隨處可覓,此原為寺院之舊址。據傳此處曾有七十余所寺院,終南山原為佛教聖地之一。

  隋代時,於終南已隱樓者骨禅定道場之慧悟。慧悟系與道友同隱於此,慧悟專學《華嚴經》,道友奉持《涅槃經》。二人皆以果子為食,樓於巖洞之中,有數年之久。二人各誦《華嚴》與《涅槃》,朝暮不懈。

  一日,有一信者出現於前,禮拜二人後,說道:「欲請汝等其中一人至家裡供養。」

  二僧互相推讓,道:「請你去受供。」

  時,信者說道:「請誦《華嚴》之法師來受供。」

  因此,慧悟隨信者前去。

  行不久,慧悟問道:「府上位於何處?」

  信者道:「於正南方。」

  慧悟疑惑地問道:「正南方皆山巒與溪流,並未見有村落人家。」

  信者答道:「實不相瞞,我乃終南山之山神,以巖窟為家,請不必驚怪。」

  慧悟著實吃一驚,隨之於奇巖石間行進,但卻遲遲未達目的地。

  山神問道:「師日誦《華嚴經》,不知得社神通力否?」

  慧悟道:「未曾得神通力。」

  於是,山神托住慧悟,騰空而行,不久,至一莊嚴皇之殿堂。但見庭院中,備置許多珍E美食,山神請慧悟就高坐,慧悟自覺就高坐之資格不夠,辭退之。

  山神道:「師誦持》《華嚴經》,堪受尊敬。」

  時,但見約五百余僧,手持錫杖持缽,緩緩自空來下。慧悟大驚,即欲禮拜,眾僧謙辭道:「師既受持《會嚴經》,即是我等所尊敬處,」

  大眾默然受食,食畢又飛向空去。

  宮殿住處之庭園中,約十余童子正興致勃勃地游耍著。山神童子前來供養慧悟。

  於是,一童子走向慧悟,請慧悟開口。稍後,又請慧悟啟口,視之,謂病已略盡。是時,童子踴身躍入慧悟口中。此童子者,乃藥精是也。至此慧悟遂得成仙。

  告別山神後,慧悟歸返願處所,跏坐空中。告知修行之同道:「自己以誦持《華嚴經》之力,而獲得仙藥。人與神仙有別,以後不能再同處共住,特此致意,但望當來之世,相見於佛前。」說罷即消失於空中。平時讀誦之《華嚴經》經本亦隨之同住。有關慧悟之華嚴力,親口傳述者,為禅門高僧五眾禅師道樹是也。(《華嚴經傳記》卷四,大正五一·面一六五)

  明見過去與未來——十明品

  第六他化自在天會中,有〈十地品〉、〈十明品〉、〈十忍品〉、〈心王菩薩問阿僧只品〉、〈壽命品〉、〈菩薩住處品〉、〈佛不思議法品〉、〈如來相海品〉、〈佛小相光功德品〉、〈普賢菩薩行品〉、〈寶王如來性起品〉等十一品,此間,〈十地品〉已詳述於前,今述敘〈十明品〉與〈十忍品》二品。

  〈十明品〉以下之五品,一言以蔽之,即有關「十地」之補述。

  〈十明品〉中,由普賢菩薩說明「十明」。「明」者,即佛之智慧運用自在,能普照一切物,故名為「明」。〈十明品〉即敘述說如下之十明:

  一、善知他心智明。

  二、無礙天眼智明。

  三、深入過去際劫無礙命智明。

  四、深入未來際劫無礙智明。

  五、無礙清淨天耳智明。

  六、安住無畏神力智明。

  七、分別一切言音智明。

  八、出生無量阿僧只色身莊嚴智明。

  九、一切諸法真實智明。

  十、一切諸法滅定智明。

  以上「十明」,皆為超越常人之智慧,簡而言之,即為神通力。亦即慧悟所體悟之華嚴力。能得此十種超能力,即能知曉眾生之一切心念,譬如善心、不善心、惡心、勝心、龍心、夜叉心、地獄心、畜生心、菩薩心等,舉凡一切心念之作用,皆能知悉,此

  即第一、所謂善知他心之智明。亦即「六神通」中之他心通。若欲知他心之動向,首先自心須是「無心」,於「無心」中自然能映現他心之動向。

  第二、無礙之天眼智明,即「天眼通」是也。此神通力,如經文所述「知無量種種眾生此生彼」,即能知一切眾生之死,以及死後投生於何處。人,不能預知自己之死期,而鳥獸皆能預知,當知自己死期將近時,即尋覓一隱避之處,將自己之身體隱藏,以免屍體為他物所見。作者之書齊E接一森林,林中雜居眾野鳥。雖常於森林公園中散步,卻從未發現鳥獸之屍體;偶爾,或見一屍體,即為野貓所襲之小绶雞。從未見有自然死亡之鳥獸屍體。然而,人類卻不能預知死期,即使末期癌之患者,亦無法獲知自己將明日死亡。

  而荼得無礙天眼智明者,卻能知悉他人之死期。此乃以清淨天眼的所見之故。清淨天眼,能徹見人業之各種業及其果報。

  第三、深入過去際劫無礙之宿智明,即「宿命通」是也。即能清楚記憶自己或他人,有關過去之苦樂、飲食生活、姓名等一切事之能力。即於無限之過去,能任運知曉。一般人對自己之過去,頂多能記憶今生之事,對於脫離母胎以前之種種,則完全不復記憶。然而,若能獲此神通,則於過去事物,能明明白白了然不失。現在有關分子生物學之研究同遺傳因子之解明甚有進展,確能將過去之情報,遺傳於子孫。

  第四,深入未卜先知來際劫無礙之智明,即能知未來之「天眼通」是也。有關眾生未來生死流轉時之眾與果報,或眾生之善、不善等,盡未來皆能知曉之神通力。此與第二之「天眼智明」略同,唯第四之智明,不僅能知眾生之未來,更能洞悉未來諸佛及諸佛國土之狀況。即能知悉未來諸佛之出生及正法之久住等。一般凡夫即使明日之事尚且不能確知呢!唯能知眾生及佛之未來情況等,乃因獲得無礙智明之故。

  獲得華嚴力之慧悟,能飲仙樂,能預知於未來世與同僚相見於佛前,而上昇空中消失於無形,亦即能確信未來諸佛之存在。

  無礙之智明

  第五、無礙清淨之天耳智明,即六神通中之「天耳通」是也。具有無礙天敢耳能力之菩薩。能悉聞十方遠近一切音聲。如經文所述:「欲聞不聞,自在隨意。」

  即於一切音聲,皆能聽聞。隨自己心意,欲聞、不欲聞,皆能自在分辨。若有欲聞者,即使聲音細小,亦能清楚地聽聞,特別是其數無量之諸佛音聲及諸佛之教法,皆能聽聞。吾等凡夫,不能聽聞佛陀之音聲,乃因凡夫於諸佛之教法,不能信受奉行之故。

  若眾生能具有無礙清淨之天耳智明,則能悉聞諸佛音聲及其教法,不論距離遠近。

  慧悟以誦持《華嚴經》,生活於讀誦三昧之中,故能聽聞山神之語言,能隨山神進入終南山之深山中,獲得神力之智明者,即「神足通」是也。得此智明之菩薩,能具足自在無作之神力、平等之神力、廣大之神力、無依之神力、不退轉之神力、不可壞之神力等。

  自在無作之神力者,即能自由自在發揮神通力,此乃無作、自然之現象,並非蓄意或勉強作力求神通力。乃系自然、無為而發出之力也。

  然此並不限於神通力。若不能無作,則不能發揮真正之力。從武道之修練上則可明了其是量,若自肩上使力,則不論劍道或合氣道,皆不能成技,若欲斬人亦不能隨意。欲達無所作之自然狀態,非朝夕鍛練則難以成就。

  自在無作之神力,中經文中所說看似簡單,但僅其中任何一項,皆非常容易獲得,經中之所雲,實皆非輕易能體得之言,此即惟佛所說這經也。

  再說「無依之神力」,無所依恃,僅憑自力;甚於連所依之自力亦須捨去,此即捨身之神通力、無心之神通力。若能如此,則亦可獲得不退轉之神力。有此神力,則不論於何時、何處,皆能見佛。

  第七、為分別一切言音之智明。菩薩之所以能夠理解眾生之音聲、言語,乃因具此神通力之故。不論印度之語言,或周邊諸國之語言,乃至天、龍、阿修羅、人等各種語言,全皆能理解。若能如此,則不論至何處,於其國,皆能與國人之思想講通,此亦為非等尋常之超人能力。

  第八、為出生無量阿僧只色身莊嚴之智明。菩薩能悉知一切,包括有形與無形。因能知悉一切,故能教化之。以神變不可思議之教化而救度一切眾生者,即依此智明。

  第九、一切諸法之真實智明者,即見「一切法不生不滅、一切法真實」之智慧。亦即敘述絕才否定一切事物及絕對肯定之大乘佛教的立場。

  第十、一切諸法滅定智明者,即說菩薩入於三昧,得不退轉。

  若安住於十種智明中能如何呢?經雲:「菩薩摩诃薩安住此明,一切天上不能思議,一切世間不能思議,聽聞、緣覺、菩薩等皆不能知,唯佛能悉知。」

  十種忍智——十忍品

  其次〈十忍品〉,敘述十種「忍智」。忍者,即忍,而有智之意。十種忍智即:

  一、隨順音聲忍。

  二、順忍。

  三、無生法忍。

  四、如幻忍。

  五、如焰忍。

  六、如夢忍。

  七、如響忍。

  八、如電忍。

  九、如化忍。

  十、如虛空忍。

  若能完成上述十種智,即能得一切無礙之智慧,及得諸佛無盡無礙之法。

  首先,第一、隨順音聲忍者,即聽聞真實之法,並信解、受持、安住之。聽聞真實之法,而能不怖、不驚,實為生要之事。真正之教法中,無盛意之情,亦無眷顧之意。無常之法者,不論誰人皆教以「死」。人自出母胎,即逐漸步向死亡,此用最真實之教法。若於聽聞此教法之際,能不驚不怖,如實受之,即謂隨音聲忍。

  第二、順忍者,即以清淨之直心修持平等觀。即知一切諸法悉皆平等。

  第三、無生法忍者,即知不生不滅之法性,住於離垢、無壞、不動之寂滅地。如經雲:「若不動,則寂滅地;若寂滅地,則離欲。」若能入於一切煩惱悉皆寂滅之境地,則能離欲。

  第四、如幻忍者,即觀諸法皆悉如幻。如經雲「於一法中解眾多法,眾多法中,解了一法」即知一即多、多即一。觀察「一切世間悉如幻」,即為如幻忍。若觀世間如幻,則知人之一生亦如幻。

  第五、如焰忍者,即知一切世間皆悉如陽焰,無實性可得。陽焰(陽炎)者,即虛幻之謂,並無實體存在。

  第六、如夢忍者,即知一切諸法皆悉如夢。日本江戶時代之澤庵禅師,死前曾書一「夢」字,並歌雲:

  尚未覺醒,於此世之夢中作夢,

  而此虛幻無常之身,又將何往耶?

  以上七十三歲之生涯,置一「夢」字示人間而辭世。

  第七、如響忍者,即知一切諸法皆悉如響,無實性可得。

  第八、如電忍者,知如來之正法如電,能照明一切,游行無礙,而得無量清淨之色身。

  第九、如化忍者,和三切諸法悉如化,無實體可得,而不執著。

  第十、如虛空忍者,即悟知一切諸法悉如虛空。

  一切法如幻

  普賢菩薩於說畢十種忍之後,為欲重明其義,而以偈頌再說明之,其偈頌有言:

  諸色從心造,示現猶如幻;

  虛空非真實,一切有如幻;

  譬如工幻師,四衢現眾像;

  眾生見歡喜,而實無所有;

  即謂一切諸法,皆由心所造,如幻無實體,虛妄不真實。恰如善使幻術者,於四衢中幻現種種像,見者皆表歡喜;其實該像並無實體,瞬間即消失於無形。

  慧悟上昇天宮,於宮殿中,與五百余僧聚會,實則此皆為幻化。庭院中這十余童子亦當為幻化。而其中一人入於慧悟口中,亦屬幻化之事。然入於慧悟口中之藥精,或為事實。

  此等諸事若從客觀言之,或為幻化;然於慧悟而言,當時事實。此乃由幻覺所生之事,實甚容易明了,然於慧悟,卻為確實體驗之事實,且為不可或忘之不可思議事。

  僅慧悟一人有此不思議事之體驗,乃因慧悟為一不斷誦持《華嚴經》之華嚴行者,因此,則《華嚴經》力而感此不可思議之事。

  慧悟誦持《華嚴經》,其所獲之華嚴經力,較讀誦《涅槃經》之僧更強而有力。山神見讀誦《華嚴經》之慧悟,較讀誦《涅槃經》者更具替在之神通力。

  《華嚴經》之〈十明品〉、〈十忍品〉中,曾詳盡地說著不可思議之神能力。

  於〈十忍品〉之結尾處,經雲:

  真佛子善學,超成智慧力,

  法力定智力,隨順修菩提。

  此乃謂佛教之修行者,宜慎重修學之事。隱樓於終南山,木食嚴樓多年,一心誦持《華嚴經》之慧悟,即如此朝鍛夕練,而致獲有卓越之智慧力、法力、定力。智慧力者,如具足十種智明,或〈十忍品〉中所說之智慧即可;或善於理解〈十明品〉與〈十忍品〉中之教示,且能獲實身體力行亦可。

  法力者,乃依佛法修持所體悟之力。即如慧悟之讀誦《華嚴經》所獲得之不思議力。慧悟之法力感應於山神,而獲得神通力,以及種種不思議瑞應。

  如「讀誦三昧」,即謂因讀誦而體得三昧,此即定力是也。定力者,一般皆由修習禅定獲得;慧悟則因讀誦三味而得。具足神通力,而又體悟智慧力、法力、定力如慧悟者,因此能獲致華嚴力,而得於彼方世界與佛相見。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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