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信願法師:常隨惡友不值真善知識

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  “言無人空迥澤者,即喻常隨惡友,不值真善知識也。”“無人空迥”,就是前面所說的,此人在空曠迥處,也就是三界生死流轉之處。你我生死輪回,不管過去乃至今生,我們都在三界六道之中。今生在人道,過去世我們在哪一道,因為沒有神通不知道。我們現在在人道,還在生死大海,所以在生死大海的凡夫眾生,最迫切的就是趕緊出離生死大海,趕緊逃出三界火宅,不要在大海沉淪了,不要在火宅呆著了,要不然很快就溺死在生死大海,很快就燒死在三界火宅,所以要趕緊出離。

  “澤”這個字指的是惡友會集的地方。三界六道的生死輪回,經常遭遇到惡友。惡友就是惡知識,也就是使得我們生死輪回的人。有的時候幫助我們生死輪回的人,是我們周遭的六親眷屬。所以我們一定要好好的在今生此世親近善知識,因為善知識就是以柔軟愛語,勸勉我們斷惡修善念佛修行。

  善知識指的就是正直而有德行,能教導正道的人,又作知識、善友、親友、勝友、善親友;反之教導邪道之人稱為惡知識,或促使生死輪回之人稱為惡知識。根據《大品般若經》卷二十七〈常啼品〉記載:“能說空、無相、無作、無生、無滅之法及一切種智,而使人歡喜信樂者,稱為善知識。”換句話說,說法開導你斷惡修善、念佛修行、邁向菩提、證悟佛道的,就是你的善知識,要好好的親近。

  《佛說百佛名經》卷一,世尊說:

  所在諸方廣流布 教令受持佛名者

  彼於一切眾生中 為作福田猶如來

  世尊在《百佛名經》這首偈頌法語開示,大家一定要牢記在心。教導你一心稱念佛名的人,他就是你的如來。“猶作如來”,就是猶如是世尊教導你,對你而言,他就是猶如如來,因為幫助你廣種福田,邁向菩提。所以你周遭的人,不管出家在家人,凡是鼓勵你念佛、鼓勵你解脫的,協助你念佛的、協助你解脫的,都是猶如如來,都是你的真善知識,也叫往生善知識。“往生善知識”,是善導大師在《觀經四帖疏》所開示的,指的是幫助你往生極樂世界成就佛道的善知識。

  《妙法蓮華經·提婆達多品》,佛陀說完多寶佛塔出現的因緣之後,接著告訴諸菩薩及天人等四眾說:我在過去無量劫中,為了求得《妙法蓮華經》,從來沒有心生懈怠、感到厭倦,曾在多劫中常作國王,都發願追求無上菩提道果,從沒有退惰的意念。為了圓滿六度修證,不惜一切,如象、馬、牛、羊、金、銀、琉璃、砗磲、瑪瑙等各種珍寶,以至國土、城邑、妻子、奴婢、僕從等身外的財物、親屬,甚至頭目、髓腦、身體、血肉、手足以至生命,皆不曾吝惜過。世尊在因地的布施,確實非常了不起。

  那時候的人民,壽命無量,雖說難以捨離,但為了追求妙法,不惜拋棄王位,將國家政事交付太子,然後擊鼓宣令四方,求諸妙法。並昭告天下,如果誰能夠為我說大乘法,我願終身作他的僕從,任由他使喚。當時有一位仙人,聽到了這個消息後,親自到王宮,對國王說:“我有大乘法名《妙法蓮華經》,若是你能遵守自己的宣告,聽從我的使喚,不稍違逆,我就為你講述。”國王聽說仙人能為他說《妙法蓮華經》,不禁歡喜得跳起來,立即跟隨仙人去,任由他使喚,供給他所須的一切,如采果、汲水、砍柴、掃地、燒菜、煮飯,無事不做,甚至以身體給他當作床座,忍苦耐勞,從不覺身體疲勞,心生怠倦。就這樣殷勤奉事達千年之久,為了要聽他說《法華經》,自始至終精誠服侍仙人,使他無所缺乏。

  佛陀告訴諸比丘說:當時的國王就是我的前身,那位仙人就是現在的提婆達多。由於提婆達多這位善知識從前的教導,使我具足了六度萬行,圓證慈、悲、喜、捨四無量心,成應化身佛,具備了三十二相八十種隨形好,全身成紫磨金色,具足十力、四無所畏、四攝法、十八不共神通道力。我之所以能成正等正覺,廣度眾生,都是因為提婆達多善知識的緣故,才得有今日的成就。

  世尊在過去,曾經受了提婆達多的教導,聽聞《妙法蓮華經》,所以縱然提婆達多有好幾世與世尊結惡緣,乃至今生,提婆達多,在世間法來講是世尊的堂弟,在佛法來講是世尊的弟子;雖然提婆達多處處設計陷害世尊,買通五百個外道神箭手,躲在密林裡要射殺世尊;也請外道把五百頭象灌醉,要把世尊踩死;世尊在靈山山下行化的時候,提婆達多從山上把大石頭推下來,要把世尊壓死,但是世尊還是慈悲憐憫提婆達多。為什麼世尊這麼慈悲?因為在佛的心中沒有任何仇恨。仁者無敵,一個仁慈的人,心中沒有敵人。

  因為佛已經證悟了絕待圓融的心性,不像凡夫是對待分別,所以處處對立、處處沖突、處處紛爭,所以產生了許多苦惱。聖者不是這樣的心理。

  所以阿彌陀佛大慈大悲,心中是絕待圓融的,十方的惡人念佛、善人念佛,都是慈悲平等救度;十方的眾生持戒念佛、破戒念佛,都是慈悲平等救度;十方的眾生散亂心念佛、禅定心念佛,都是慈悲平等救度;十方的眾生智慧心念佛、愚癡心念佛,都是慈悲平等救度。每一位諸佛菩薩都是如此,尤其阿彌陀佛大慈大悲,以名號願力對十方眾生大悲不棄的絕對救度。所以任何人,不管凡夫聖者、有煩惱沒煩惱、有禅定沒禅定、有智慧沒智慧,只要一心念佛求生淨土,阿彌陀佛都是慈悲平等救度。阿彌陀佛是十方你我真正的善知識,我們給阿彌陀佛贊歎(掌聲)。

  所以我們生生世世就是因為常隨惡友,沒有遇到真善知識,所以一直在三界六道生死輪轉。那今生你還要重蹈覆轍嗎?你還要整天親近惡知識、遠離善知識嗎?如果這樣,你就會繼續生死輪回。

  “無人空迥澤”,就是比喻,過去到今生常隨惡友。“常隨”就是無始劫以來,沒有遇到善友,但隨惡友。雜毒虛假之人就是惡友,東岸的群賊就是惡友,拉你在生死輪回的人就是惡友,這些人你要親近還是遠離?遠離啊!

  “值”就是遇的意思,生生世世沒有遇到真正的往生善知識。真善知識就是對假善知識而言,幫助我們邁向菩提成就佛道的,就是真善知識;叫我們不要念佛,不要往生阿彌陀佛的淨土世界,說一些話破壞我們念佛信心的人,叫我們改修其它法門、改信別種信仰,都叫假善知識。

  值遇佛祖 真善知識

  所以我們一定要好好的一心念佛,因為我們菩提道上的真善知識太少了。生生世世我們就一直在六道當中生死輪回,今生總算遇到了釋迦牟尼佛的《觀經》教法。釋迦牟尼佛就是我們的本師,我們的真善知識;今生今世我們遇到六字洪名南無阿彌陀佛,阿彌陀佛是我們的真善知識;今生今世我們遇到善導大師的《觀經四帖疏》,善導大師是我們的真善知識。這些佛與祖師,是我們的真善知識,我們每天把世尊的《觀經》讀一讀,把善導大師的《四帖疏》讀一讀,我們每天就是在親近真善知識,怎麼會不解脫生死呢?一定解脫生死。所以念南無阿彌陀佛,徹底的遠離三界六道。

  “言水火二河者,即喻眾生,貪愛如水,瞋憎如火也。”水河與火河,譬喻我們眾生的貪欲心與瞋怒心。眾生貪愛如水,瞋憎如火,這很容易明白。“貪愛如水”就是說,貪欲能令增長種種煩惱,如水生物,故比喻如水。“瞋憎如火”,就是瞋怒能令萬物毀壞,如火燒物,故比喻如火。“貪”就是貪著,“愛”就是愛好,“瞋”就是瞋怒,“憎”就是憎恨。貪愛的心、憎恨的心,這都是煩惱。對於順境會起貪愛,對於逆境會起瞋恨,這些都使得我們墮落三界六道。

  所以我們念南無阿彌陀佛,雖然現在念佛的當下還會起妄想,但是我們經常念,二六時中一向專念彌陀名號,一天念佛三萬聲、五萬聲,乃至七萬聲、十萬聲,當你佛號念的越多,你的妄念就會越少,這是一定的。一天二十四小時,除了休息、吃飯、工作以外的時間認真念佛,當然你的妄念就比較少,當然你的煩惱就比較少,那是一定的。因為你的心中不念佛就念煩惱,你的心中不念佛就念妄想,你的心中不念佛就念執著。你的心裡沒有刻意這樣想:“我現在要好好來打一個妄想。”沒有!妄想就一直很自然起現行,一念接著一念的貪瞋癡的妄念,一直自然跑出來。

  我們把已經很熟的妄想轉為生疏,用六字洪名來轉;把很生疏的佛號轉得非常熟,就是多念佛。生處轉熟,熟處轉生。念南無阿彌陀佛,一天佛號念得多了,心自然越來越清淨。當你佛號越念越多,也表示你離極樂世界越來越近。

  所以心裡經常想:阿彌陀佛時時刻刻在想念我,我老是把阿彌陀佛忘記,實在是太對不起阿彌陀佛了。所以佛珠拿起來,經常念佛:南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……如果你會經常忘記念佛,提著佛珠提醒自己多念佛,或者心裡常想:啊!阿彌陀佛經常在想我,我怎麼可以不想他呢?所以經常想佛,憶佛念佛:南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……自然念佛就成習慣了。

  《大勢至菩薩念佛圓通章》講:“若眾生心,憶佛念佛,現前當來,必定見佛。”見佛,內心一定非常歡喜,一定正念往生。希望大家多用功念佛,成就菩提。祝福大家,精進念佛,快樂往生。南無阿彌陀佛。(選自《觀經疏三心釋》)

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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