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| 聖嚴法師 |
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首頁
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：經咒頌念
海雲繼夢：菩薩問明品講記 第四章 四大和合，無我、無我所
海雲繼夢解華嚴 菩薩問明品講記 第四章 四大和合，無我、無我所 爾時文殊師利菩薩，問寶首菩薩言：「佛子!一切眾生等有四大，無我、無我所，雲何而有受苦、受樂，端正、丑陋，內好、外好，少受、多受，或受現報、或受後報;然法界中無美無惡。」 文殊師利菩薩問寶首菩薩，說一切眾生是「四大和合，無我、無我所……」，這是一個關鍵，因為我們往往知道有四大以後，就認為「有我、有我所」，但這裡告訴我們「無我、無我所」。 「有我、有我所」就表示有能、所，亦即有一個主格，一個受格，主客就對立了;但這裡講「無我、無我所」，也就是沒有主客對立。雖然有四大，但它沒有主客二元化的對立性。覺與不覺的差別就在這個很小的地方。 覺悟是覺什麼?不覺悟是什麼不覺?我們之所以不覺，是因為覺錯了，有了錯誤的認知，就叫「無明」;假如真的不覺，那是「無知」，像動物這樣。一個人若是無知，尚可訓練，還可覺知;但若被無明蓋住，則必須破無明才能覺知。 「無我、無我所」即是沒有主客對立的情況，可是一般人一有四大，就以為四大是「我」，那就有一個主了，如此看一切境界就都跟這個「我」相對立。從這裡延伸出去，好多毛病就會產生，可是我們自己並不知道，因為你是很自然的延伸。假如這些延伸是刻意的，那稍具警覺性便能克服，問題是這些延伸都是源於你的「主詞」，你認為有一個中心存在，其它一切都是相對於這個中心而成立的，這樣一相對，整個問題就來了。 四大和合的存在是本來如此，這個存在本身沒有強調「我」存在，他只是存在而已，但人類的意識會去強調「我」存在，一旦如此，就是「主」立;主一立，所有的「客」就都跟「主」相對立，對立一產生，種種煩惱、挫折便紛至沓來。 譬如，我存在本來跟宇宙萬物是一樣的，就像石頭和黃金放在一起，石頭不會自卑，黃金也不自大，兩者只是存在而已。但當黃金存有一個「我」時，石頭就遭殃了，其實遭殃最大的是黃金，它會覺得「我是黃金，存在此處，石頭不應該出現，因為它降低了我的身份。」於是它逃避石頭，認為石頭是「逆境」而想方設法遠離它。 我們是否也有同樣的問題，認為自己是某一號人物，非我族類者便加以疏離?這是個很嚴重的問題。假如只認為石頭不該在這裡，那把石頭除掉就好了，問題是，石頭不過是本然存在。這時黃金自己會起作用——它開始選擇同一類的或比它高的，至於不同類的或比較低的，就想盡辦法揚棄。它開始逃避或迎合，於是種種困難、挫折、煩惱就產生了。換句話說，主一立起來，客就與之相對立;客本身不會主動對立，是因為立了主以後，才自然對立起來的，而煩惱就從這裡來。假如客本身會主動找你挑戰、對立的話，不理它就行了嘛!問題是你自己挑起那個麻煩，才產生主、客之別。 修行的關鍵就在此處，從內心深處將「主」除掉，這很不容易，因為每個人認為自己為主的這個觀念根深柢固，不會認為自己是客。各位能否這樣發心：「這輩子我永遠當伙計，好好服侍主人，把他的事業辦好就行了。」這種就是世間第一等人，很不簡單!所有人都想自己當家做主，哪個人願意心甘情願當人家一輩子伙計?要完全「無我」當個僕、當個客，很不容易啊!能有這種觀念：「這輩子不管何時何地，始終以客的身份存在。」這樣的人生命質量非常高。 東方的古代女性天生比較有當「客」的傾向，所以嫁雞隨雞。從男女平等、社會平等的立場來看，這不可取，我就是我啊，豈能嫁雞隨雞!然而這其實是業力，因為這是對立。「當客」時很容易交融，一般客位者會想辦法與主交融，否則兩者無法合一，因此就不會有那種自傲、自大，愛指揮的權力欲望。這時你會發現，這過程中「主」就被除掉了，對立性已經不存在。 腦筋具有女眾思惟模式的人，生命韌性比較強，偏向男性思惟模式的人，生命力比較旺盛，但相對的比較脆弱。通常女孩子遭受挫折，她會承受，與之交融，多半能堅強活下去。男孩子則不然，可能一次打擊，整個世界就為之瓦解，因為「主」被破了就無依，然後惶恐，墮入了黑暗的深淵。女眾比較能以夫為貴，夫成長發達，她就跟著成長發達，夫衰敗了，反倒成為先生的支柱。為何男眾與女眾差別那麼大?因為「主」立得太嚴重了，而太太通常不立主。 可見佛法在世間非常好運用，我們很容易因四大的存在而自我膨脹。一個人有了財富、權利和社會地位後就容易耀武揚威，那便是「有我、有我所」。四大只談色身，其實財富、社會地位、權利都屬四大的另一種形式，這種情況能否排除?我們必須由此來撿定自己。 這裡是文殊師利菩薩問寶首菩薩，寶首菩薩以「寶」為首，就是能夠體認到「這一層人生真谛的理念，即是人生至寶」。他先把第一個前提「一切眾生等有四大，無我、無我所」提出來，然後說「雲何而有受苦、受樂，端正、丑陋……」四大本身就這樣存在著，哪有苦樂、丑陋呢?既然「無我、無我所」，又怎會受苦、受樂，有端正、丑陋之別呢?可見它「有我、有我所」嘛!「受苦、受樂，端正、丑陋，內好、外好，少受、多受，或受現報、或受後報」這些都是對立、分別，「無我、無我所」應該無分別的，然而為何還有這些? 「法界中無美、無惡」，法界裡本來無所謂美好、丑惡。它本然如此!法界裡的一切就是那個樣子。頭發、頭皮屑都在法界中，但我們千方百計要把頭皮屑除掉，讓頭發留下來。法界假如有美好、丑惡的話，那長頭發就好了，為何也長頭皮屑?可見法界中無惡、無美，毫無區別。若有區別，那是你的分別心使然，是主、客對立。其實，那只是一種流行趨勢而已，說不定哪天會流行頭皮屑愈多愈美。現在流行人人隨身帶大哥大，哪天流行帶個骷髅。所以流行本身是人的意識分別所產生的，法界本身沒有這些美或不美。人類由於主客對立才產生這種種現象，苦樂、端正、內外、多少、現報、後報，這些都僅是舉例說明。下面是寶首菩薩的作答。 時寶首菩薩以頌答曰： 隨其所行業，如是果報生;作者無所有，諸佛之所說。 譬如凈明鏡，隨其所對質，現像各不同，業性亦如是。 亦如田種子，各各不相知;自然能出生，業性亦如是。 又如巧幻師，在彼四衢道，示現眾色相，業性亦如是。 如機關木人，能出種種聲;彼無我非我，業性亦如是。 亦如眾鳥類，從que而得出;音聲各不同，業性亦如是。 譬如胎藏中，諸根悉成就;體相無來處，業性亦如是。 又如在地獄，種種諸苦事，彼悉無所從，業性亦如是。 譬如轉輪王，成就勝七寶，來處不可得，業性亦如是。 又如諸世界，大火所燒然，此火無來處，業性亦如是。 「隨其所行業」，即是隨我們所造的業。這個「行」，包括身、口、意三業：所講的、所做的、所想的。現代人往往說很多卻做不到，譬如講「我發願往生極樂世界」，那就一定能去嗎?不是「發願」就能完成。幾乎所有宗教都有這種特色：只要信我就得永生。其實這一定得透過「所行業」才做得到。 有名的小說家托爾斯泰，每星期都上教堂，發現教堂的鐘怎麼都敲不響，他苦苦思索這個問題，後來發現，原來好多人穿漂亮的衣服到教堂都在競爭，捐獻時也互較多寡，講話時互相挖苦，所以上帝的鐘聲敲而不響。這就告訴我們，形式上做很多，實質上不見得相應，實質上是從「行」所造的「行業」去相應，身、口、意怎麼做，「如是果報生」，果報就這樣產生。這就緣起法界而言。 緣起法界既然森羅萬象，你就可發現它本身一定有各種不同的因緣，黃金有黃金的因緣，石頭有石頭的因緣，不能說都是四大和合。既然是四大和合，理應人人皆然，但實際上卻不可能都一樣。因為從緣起來講，每個人的因緣不同，所行業有異，果報也不一樣，這是從緣起的立場來看。 「作者無所有」，做的人不知道。因緣和合過程中，沒人知道為什麼，但身口意所做的，自然會合成某種結果出來。雖然這世間所有因緣不管怎麼組合都是平等的，但組成結果的事相必然不同。 你找甲乙丙的因素，或找ABC的因素來組合，都是平等。至於你找到哪一個來組合，就隨你那個因緣來確定;為何你找A而不找C，為何找甲而不找乙，這當中定然有個因緣將它們湊合起來，所以組成結果的那個事相必然有別。這一點若不能體會，就會產生「怎麼會這樣?」的迷惑。 四大在這宇宙中是平等的，人人概率應該一致才對，但事實不然，因為種種因緣組合中，尚有組合這種種因緣的不同因緣。有位小朋友問：「糖果是不是糖做的?」我說是啊!「那糖做成糖果，應該只有一種，為何變出那麼多種糖果?」他已經觀察到了，糖做成糖果是一種因緣，應該只有一種，怎麼那麼多種糖果?他不知道，糖做成糖果的過程，還有很多因緣參與。 人是四大和合沒錯，可是其中因緣有所不同，「所行業」不一樣，「果報身」也有異，這點不是我們能預定的。譬如你下輩子要當天人，不在人間，可不可以?可以!但要到哪一層天，不是你所能預定的，如今你所能做的只是盡量修，盡量添福報。假如是去忉利天，那兒還有卅三天，那就有卅三個機率了，你到那裡是當天王、天女、阿修羅、緊那羅……等?雖然都在天上，但際遇各不相同，完全依據你的身口意三業而來;因緣組合不同，所獲得的答案也不一樣。 「譬如凈明鏡，隨其所對質，現像各不同，業性亦如是。」譬如很清淨的明鏡一樣，隨其面對的境界，所現的相各有不同，業性也一樣。「凈明鏡」講的是我們的心，心隨你做的緣不同，所展現的也不一樣。 我們現在是在人道，一般人所求大概是住豪宅、穿名牌、吃山珍海味便余願足矣，死而無憾，因為人間富貴的極致不過如此。學佛後卻發現「天人」福報比「人」大很多，夜摩天以上的天人不睡覺精神一樣好，四禅天以上的天人不吃東西，而是以禅悅為食，多殊勝!這些都是我們想象與體會不到的。我們現在「對質」的境界都在六根接觸六塵當中，沒辦法體驗另一個六根所對的六塵境界。同樣的，地獄中的苦難也難以想象，那種燒、煎、炸或八寒地獄都感受不到。 「所對的質」是指這世間，另一個世間我們就感受不到了，遑論「無色界天」的部份。無色界天連形狀都沒有，怎麼看呢?欲界是「有形有欲」，色界是「有形無欲」，無色界是「無形無欲」，那我們該如何體驗其存在呢?體驗其存在，才是人生中真正了解自己的時候。 經文這裡開始舉例，心境所展現出來的，相對於我們的因緣，所現的相各不相同，「業性亦如是」，業性也一樣。如前面所提到的，「隨其所行業，如是果報生」。 「亦如田種子，各各不相知，自然能出生，業性亦如是。」亦如田裡的種子，各各不認識，你是你，我是我，每個種子各不一樣。不管你、我造了什麼業，它全部都會出生，業性也一樣。 我們這時代的人太聰明了，所以很會隱瞞，很多不好的心念會透過行為或語言隱瞞過去。譬如佛門中講布施、供養，他不想出錢也沒關系，可是卻會用贊歎別人的發心來隱瞞自己的不發心。這兩種果報會同時出現喲!因為不布施、不供養，財的福報就沒有了，但一再贊歎別人的福報卻會有。所以當因緣來臨時，現出來的相可能是很窮，但人緣很好，而他自己卻不知道。他種了兩個因：第一，悭吝、不布施，當然就得不到財富的福報;第二，他一再贊歎別人，所以人緣很好，但別人即使有錢也不會給他用。雖然如此，別人就是會對他很照顧，因為針對這個因緣來說，他一毛不拔。這就是「各各不相知，自然能出生」。 我們常說：「奇怪!果報為何如此?」這時，你必須明白前輩子的因怎麼種的。讀書時這種情況特別明顯，有人國文、英文特別強，理化、數學一塌糊塗，有的人則物理、化學特別好，碰到地理、歷史就昏倒。不是同樣用功讀書就行了嗎?不見得!因為各有其前因，但那個「因」未必是這輩子所造。 「又如巧幻師，在彼四衢道，示現眾色相，業性亦如是。」「巧幻師」即魔術師在變化表演之時，會示現種種預期不到的情況，「示現眾色相，業性亦如是」，身、口、意所做的，也會獲得「眾色相」的果出來。但要知道，身口意三業所種的業性和眾色相所得的果報，與幻師所現的色相一樣不實在。這是談不實在的部份。 「如機關木人，能出種種聲;彼無我非我，業性亦如是。」古代有「機關木人」這種機器，機器木頭人會出種種聲音，有如真人一般，但它沒有「我」，也無「非我」，只是某種因緣組合。那麼，我們是否也是某種因緣的組合? 假如人只是四大組合的結果，你會發現這四大本身沒有生命。有些人認為我們是父母所生，跟前世因緣、因果無關。不!絕對有關。父母對於「我」這個人來講，只是個緣而已，假如無緣就不會生下你。但父母本身懷孕與否的那個物理或生物現象只是個助緣，真正的助緣是這對父母有無子女的命。換言之，我們今天來到這世間，是因為有你的「因」存在，再藉父母的「緣」而出生。「四大假合」必須有你「生命的因」存在，否則你那個生命無法存在。所以那個生命的因若離開了身體，這四大就無法運作了;即使有運作，也只是行屍走肉的物理現象。若有生命活力、生命能量存在，即使這色身病的再重，還是會活下去，而且不會活得很痛苦，依舊能有所作為。所以病苦並不會障道，一般人認為病苦會障道，那是因為他不了解生命的真實義，不知道「我」是什麼。 從「機關木人」我們也可反思自己是不是機關木人?很多人有如機關木人，能出種種聲，會吵會笑、會高興、能吃東西，但生命的「實質因」並未帶進來，於是成了一般所謂的行屍走肉。所以，你怎麼出生、創造什麼事業，種種福報、業報都屬業性的問題，依舊不離前面那句總說：「隨其所行業，如是果報生。」 「亦如眾鳥類，從que而得出，音聲各不同，業性亦如是。」鳥有很多種，都是破殼而出的，但每一只鳥的聲音都不一樣。生命亦然!每個人的果報都不同，那是因為前輩子的因不一樣。哪種鳥一定發哪種音，此屬業性。就拿兄弟姐妹來說，雖是同一父母所生，但每個人的個性差別極大。 「譬如胎藏中，諸根悉成就，體相無來處，業性亦如是。」「胎藏」，我們在娘胎裡，眼耳鼻舌身意都成熟了，「體相」從哪來?釋迦牟尼佛就在這裡告訴我們，「體相無來處」，他自然成長出來。按照現代生物學來說，此乃決定於細胞內染色體DNA。人類細胞內有四十六對染色體，這輩子聰明與否，或一生中帶有什麼疾病，都與染色體裡的遺傳基因有關。不管怎樣，當中有一個關鍵——它「體相」的來處，最初是沒有的;它在整個成長過程中，「諸根悉成就」，是慢慢形成的。形成以後，不管肥的、高的、矮的，或按中國人金木水火土等五行來區分，這些都屬「所行業」得到的果報;什麼樣的行業，就得什麼樣的果報。 一般講「身相長大」的人通常比較有福報，另一個講法是「能吃就是福」，這句話對生在台灣的人來說當然沒問題，但對第三世界窮苦地區的人來說就不一定了，因為可能根本沒得吃。這裡我們不討論到底是福德、非福德的問題，只能說像在母親的肚子裡一樣，各個形成也是「無來處」。也就是說，要形成什麼樣子，端看「業性」而定，乃是前輩子的「因」所得來的果報。 南部有位老菩薩生了十三個小孩，只有一個憨兒子最孝順，不管走到哪兒，老爸一定帶著他。這說明了他的「業性」如此，生了十三個只有一個最孝順，其它都不知哪裡去了。你問他十三個小孩都到哪裡去了，他也回答說好像幾個在這裡，幾個在那裡，這完全是業性因緣使然，完全是因緣組合，實在無由置喙。 「又如在地獄，種種諸苦事，彼悉無所從，業性亦如是。」用地獄來舉例，一個生命在地獄裡受種種苦(不是只有一種)，他本身「無所從」，自己無法決定。 世間人受苦，他會找人訴苦，但地獄裡受苦的人，是叫不出苦的，那種苦是念念不間斷。下油鍋炸時，哪個會探出頭來喊救命?連喘氣的時間都沒有，怎麼喊救命?它是各種苦接二連三而來的，油鍋炸完再翻空拋接，丟到刀山裡去，再從那邊抓出來，丟入八寒地獄裡。「種種諸苦事」，你怎麼知道要到哪裡去呢?這時候你完全不知，然而之所以會受這種苦，乃是前輩子造的因、造的惡業，因此就會受那些果報，「隨其所行業，如是果報生」。你所看到的相是果報，而造成這個相的因，它的根本就是「所行業」。所以說「業性亦如是」，所造的業是什麼，所產生的果報就是什麼，就這麼簡單。 「譬如轉輪王，成就勝七寶，來處不可得，業性亦如是。」轉輪王有玉女寶、象寶、馬寶、宰相寶、將軍寶等七寶，七寶很殊勝，但你不知道它怎麼來的。 一個國家若是強盛，那便賢臣猛將輩出，若是處在衰弱期，則窮盡全國上下仍找不出一名賢士。想想自己亦然，如果福報正旺，隨便做什麼都賺，如果霉運當頭，做什麼都虧。說得上原因嗎?所以「來處不可得」，那是前輩子造的因，這輩子果報的收成而已。 所以轉輪王的太子若無七寶的福報，這些寶自然會消失。老國王告訴大臣：「你們要留下來好好輔佐太子。」轉輪王一走，那些原本得輔佐太子的老將軍、老宰相，卻相繼被閻羅王一個個調走，因為太子和國家的老百姓都沒有那個福報，不為什麼。 「又如諸世界，大火所燒然，此火無來處，業性亦如是。」這是佛法的一個根本常識——成、住、壞、空。世界要毀滅(壞)時有三災：火災、風災、水災。火災一起時，火不知道從哪裡來，整個世界大火一直猛燒，不為什麼，就是這樣成就的。我們現在是否也如此?科學家說地球暖化了，溫室效應是否即是火災?不知道!假如平均溫增加十度，恐怕就是人類的大災難了，那時是否即是「大火所燒然」?你說火從哪兒來?無來處!你說臭氧層破洞擴大了，或其它怎樣等等，其實都只是千般理由的一部份而已，並非全部，故雲：「無來處!」但它會出現，為什麼?「隨其所行業，如是果報生」。因為有這種情況，所以雖然「無我、無我所」，但會有種種受苦、受樂。
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