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海雲繼夢：華嚴經經首 第十三卷 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	華嚴經經首 第十三卷 　　海雲繼夢和上 　　我們談到音聲的訓練。音聲對我們靈魂的這種激蕩，我相信大家都有過經驗，不管你會不會唱歌，有些音樂你就會很感動，那就是對你靈性的一種啟發。這個還比較傾向於物理跟心理之間的關系。真正對我們的靈性啟迪的部分吶，那是個法身的回蕩，它能夠帶領你走出這有限的世界，而進入到無限的領域裡，那才是音聲訓練的一個特色。 　　而這個音聲訓練的部分，事實上它不是佛教的特色，它是印度教本身的東西。那麼當年這些文化來到中國的時候，不只是佛教的出家人、印度的商人、印度教的這些大德們，乃至所謂的文學家、藝術家、聲樂家等等，都來到了中國，在長安，這個地方文明鼎盛。在唐朝的這個時候，中國的漢音開始產生很大的變化，不但是語音、文字，各方面都起了變化，尤其音聲，中國人開始給系統化。在這個時候，漢朝由五音到唐朝轉變為十二音，不是現在的七音，這是相當廣泛的。後來我們滿足到十三音，就是華嚴字母就十三音。那這個東西現在都失傳了。失傳是文化上失傳，在生命的領域裡這個不會失傳，透過我們的體驗、修行訓練，它還會再恢復過來，因為那是我們生命的本能。那麼古代能夠興盛，現代照樣也可以興盛，只是看各位你有心。我不懂音樂的人我都相信，你們對音樂有專長的人怎麼會做不到呢?那是因為你用心的關系。 　　我們很多擁有音樂天才的人，他是音樂天才，可是他生命是蠢材。那一天聽到一個老菩薩說，人家照相他也拿個照相機，那個人拿起來不會照，他說“我是傻瓜，我是傻瓜。”你是傻瓜，你是傻瓜不用講那麼大聲。傻瓜會講我是傻瓜?我的相機是傻瓜相機呀，我是傻瓜相機，不是我是傻瓜。就有些人就有這種情況，講了大家都笑了，他也不知道，一愣一愣的，大家在笑什麼，真是傻瓜。有些人是有天才，天才是他福報，但是他生命沒有發起，沒有發菩提心，那種福報都會浪費掉，這是非常可惜的事。那我們大家有這個因緣，我是希望我們不要疏忽。尤其很多同修們要學密法，你更要有這種訓練。以後我們在密教的訓練裡會多元化，合唱的部分、梵呗的部分是密教修行訓練裡的必修課程。不只是梵呗、音樂，舞蹈也是，歌舞戲鬘，歌詠贊歎，所以這些都在密法裡頭非常重要的部分。這個部分我們跟各位談一下這個行法的部分。 　　它下面講“譬如虛空，具含眾像，於諸境界無所分別”，他用虛空來形容什麼?這個大乘佛法是中國文學的一個特色，它不但詞匯不具相，不定義，連句子都沒主詞。你看看這個句子，“世尊處於此座，譬如虛空具含眾像”，還是“其身充滿一切世間，譬如虛空具含眾像”，是指哪一個?你從主詞上面要先定位啊。主詞沒有定，你怎麼講?你講世尊“譬如虛空具含眾像”，還是講其身“譬如虛空具含眾像”? 　　這個我要警告各位，佛教徒在讀經常常莫名其妙，念過就算，就跟我們那個什麼一樣，他講什麼你不要管，他講什麼你知道就好。有些人講話，語言標的不准確，你知道他要講什麼，可是他講出來的詞啊，根本跟他要講的根本就不一樣。手指那邊(指向右邊)，“向左轉、向左轉”，到底是要照你講的這樣轉還是真的要向左轉呢?你應該要懂得他要指什麼嘛。可是他的語言跟他的標的是很胡塗的。這種人是標准的用生命，沒有辦法用大腦，他的大腦是用不上的，他知道要轉吶，可是他的手指指揮的跟他嘴巴講的是不一樣的。是有這種人，這種人是精彩的人，精彩的人，很多哦，在生活中我相信可以看到，而且這種人比較開朗。他當然常常有挫折，可是他可以處理得很好，因為他本來就不用大腦，所以東南西北他都亂講一通，可是他的生命裡要去哪裡他很清楚。 　　經文也一樣啊，你看嘛，你現在是東南西北哪一邊吶，它主詞不標啊，那你也跟著這樣亂念，所以你永遠不知道它在講什麼，永遠不知道!表面上我們好像知道，因為它沒主詞嘛，所以各人都可以解釋。它這個地方啊，其實講的都是講世尊，世尊的什麼，法身。因為這地方一直是講法身，法身像虛空一樣，法身又具含眾像。法身怎麼會具含眾像呢，所以我們這個叫“法界人中相”。所以在造佛像的時候，整個法界都要包括進去。這是華嚴經典裡頭對於佛像造型的一個特色，或者叫做“盧捨那人中相”，盧捨那佛身上，盧捨那佛是代表法身，顯相出來整個法界都在裡面。所以我們才講法身其實等於法界，法界中沒有一法離開法身，通通在法身裡頭。那法身既然都包括法界，那法界當然也通通包括法身了，那這不等於法身就是法界嗎?不只等於，就是啦。所以講法界就是講法身嘛。 　　一說到法身就是法界，你會把它分開，為什麼要分開呢?在語言邏輯上面是這樣講，講主詞“能”的時候就講法身，講受詞“所”的時候就講法界，知道嗎?你先把這種東西，在華嚴經典裡頭談到法身法界呀，它有能、所之間的關系。它其實是一個，就像一個手一樣，你講手心就講這邊，講手背就講這邊，要不然你就講手嘛，手就表示這兩個都是嘛，你不能夠說這邊是手這邊不是手，對不對?當你講能的時候是這邊(手心)，它能抓，當你講所的時候這邊(手背)被抓，對不對?能抓的、被抓的是不是都是同一個?可是它在語言邏輯表達上面它必須有能、所，事實上它是一個，對不對? 　　那我們大腦就麻煩了，既然是一，為什麼講二?既然是講二，為什麼是一?這個叫大腦的業力，它的存在本來就是一嘛，可是它的作用是無方嘛，對不對?它可以做能，也可以做所啊，所以因為能、所的關系，所以它講法身、法界嘛，其實就是那個，對不對?你不要再問那個是哪個，那就麻煩了。那個就是那個，你說它是哪個，那你就自己去摸好了。它關鍵是在這個地方，這個經典講到最高層次的時候，實在是不可說了，所以我們說普賢跟文殊其實是一，普賢、文殊是一的時候就是毗盧遮那佛;毗盧遮那佛說一個能一個所，那就是文殊、普賢，因為文殊是能，普賢是所，知道嗎，關鍵就在這裡! 　　所以這裡講“譬如虛空”，是什麼“譬如虛空”，就是前面他所講的這些。那前面所講的這些啊，這個主詞太復雜了，所以我們就講世尊的法身。這個法身“譬如虛空，具含眾像”，法身含眾像，眾像是法界，有沒有?所以“法身等於法界，法身就是法界”這句話其實不是我發明的，這句話是我講的沒錯，語出此處，就在這裡啊。“其身充滿一切世間”，其身就法身，就是世尊的法身如虛空，具含眾像，眾像就是法界，法界包含一切森羅萬象，就叫做眾像，對不對?所以法身就是法界，經文在這裡講得很清楚，只是我用新的語言跟你表達一下，好像是我發明的，不是，人家這裡記載得很清楚，這不是我發明的。我只是因為講一講，這樣順下來比較溜一點，所以全法身為一法界，全法界為一法身，只是這樣子而已。這個經文在這裡就講出來了，不是我講的，是他講的。這是先把這個頭，大前提跟你列出來。 　　這裡面，“於諸境界無所分別”，這裡面我要告訴各位一個狀況：我們家裡，你看家裡就好，家裡是你的法界，對不對?東西剛剛好，最好，太多就不好。各位有沒有看過廣告，那冰箱廣告，每一台冰箱都好漂亮，看到都很想買，可是你回家看你的冰箱，跟垃圾桶差不多，為什麼，因為你東西太多，什麼東西都塞進去，一打開，鼻子都捏著，為什麼，東西太多了。東西剛好，養成一個習慣，冰箱裡面的東西夠就好。生活也是一樣，當你東西太多的時候，它就會爛，會髒，對不對?因為你沒得保養。它在這個地方它有一種狀況。 　　佛對於一切存在，就是法身對於一切存在，他是平等的，前面講悉皆平等。所以這個東西是寶，沒有錯，這個東西是寶，它是金子的，上面有灰塵以後呢，佛說這些灰塵也是寶，因為這個金子做的這些，這個九龍，金子做的，是寶沒錯，在這九龍上面的灰塵，對佛來講也是寶。為什麼?因為寶是個存在，灰塵也是存在;當這兩者在一起的時候，佛以平等心他都欣賞;他欣賞的第三個存在，當它這兩個混在一起的時候，嗯!也很有味道。 　　我們現在麻煩的就是：不對稱，這麼漂亮的東西，怎麼灰塵在這裡，沒有人整理又打掃。你的分別心起了，你要一寶除一寶，對不對?我要這金子的九龍，我不要灰塵。你假如認為說，龍有多種，有金子的金龍，也有灰塵的灰龍，那又平等平等了。可是你看灰塵不是龍，對不對?其實你想想看，這個金箔貼在龍上面叫金龍，你騙我，灰塵貼在木頭龍上面不是灰龍嗎?你會欣賞一邊你不會欣賞另一邊，所以你只能於半法成正覺，不能於一切法成最正覺，就在這裡呀。有半法還不錯，你大概連半法都沒有，百分之一法都達不到，這個就因為我們一起分別、計較——尤其一執著，執一漏萬，俗話叫掛一漏萬，一執著就掛一個，其它都忘了，都漏掉了，你就痛苦來了。 　　那麼在這個時候，你看“於諸境界無所分別”，任何境界是好是壞都一樣，因為“具含眾像”，這眾像每一像都在他的身體裡面，沒有好或壞。不信你去注意看看，你吃豬肝哦，很少人吃豬肺，為什麼，很髒，為什麼?髒，你的肺也髒啊，可是你寶愛你的肺。因為當它變成外面的，你就起分別;當它是你裡面，你就不分別，這很清楚吧?那麼當所有的東西都是佛法身裡面的東西，佛還分別嗎?有沒有?佛視眾生皆如獨子，都好像他自己的獨生子一樣，他看每一個眾生都像他的獨生子。你現在看看，我們在吃豬肝、豬肺的時候，你都有分別心，那你看自己的肝跟自己的肺的時候，你有沒有分別心?我告訴你痛起來你去醫院再多錢都花，管它是肝是肺，對不對，你就平等平等了。同樣，佛視一切眾生都是他內在的器官一樣，平等平等，就跟這個一樣。因為我們把一切東西看成外在的，所以你就永遠不會平等，當你把一切都看成是你生命中的一部分的時候，那外面就平等平等，外面已經是裡面的。所以我們在理論上啊，你不能通達。你知道，外面的一切法都是內心作用所現，對不對，可是呢你看外面一切法就不是你自身的一切法，這就是關鍵了。 　　所以你不要看這經文很簡單納，它已經把所有的佛法的理論都講到裡面來，都講進來了，從因向果，處處都周全。所以為什麼華嚴講到這個地方，叫周遍含容觀。周遍，事事無礙，所有的事通通包容進來，而且事事皆消融，它叫普融無盡圓融法界，所有的都交融在一起了，它是一體的，因為我沒有內外之分嘛，這就是一個重要的關鍵處!我們慢慢看，法身能夠窮盡，他能做到這一點，於諸境界無所分別。你用大腦就有裡有外，絕對有分別。 　　再下面，“又如虛空普遍一切，於諸國土平等隨入。”普遍一切，像虛空窮盡一切。於諸國土，所有的國土，這國土這樣念起來好像很簡單，講一切，一切就窮盡了。這一切有多少，你就不知道了，腦筋沒概念，腦筋沒概念叫有腦殼沒腦筋，有一個腦殼掛在那裡，裡面空空的，你都沒概念了。不行，你一定要明白，要了解到這種狀況，然後你才能放下，因為你都不了解，你根本沒辦法放下。 　　這個虛空普遍哪些?虛空沒有邊際，這個是三個無為法當中的一個，它窮盡一切。虛空沒有邊際，虛空要有邊際，就有中心點。這個三千大千世界有邊際，所以它有中心點。你留意哦，佛教化的國土，不管形狀怎樣，它都有邊際，有邊際它就能夠找到，找到它的中心點。台灣有邊際吧，所以台灣有個中心點，對不對?它有只要有邊際，管它什麼形狀，它都能夠量出它的中心點，任何一個國家的領土，它都有邊際，既有邊際，它就能夠找到它的中心點，只是你會找不會找而已嘛，透過幾何的算法一定找得到，一定找得到，這是一個。 　　虛空因為沒有邊際，所以它沒有中心點，我們三千大千世界因為有邊際，佛教化國土有個邊際叫三千大千世界。這三千大千世界的核心在哪裡，就是須彌山，須彌山為核心。所以你慢慢看，極樂世界沒有須彌山，所有的淨土沒有須彌山，所有的娑婆世界一定有須彌山。你知道為什麼嗎?因為須彌山是我執!淨土啊，諸佛淨土都沒有我執，沒有我見，所以沒有須彌山。從我們這裡來看他沒有執著，不可思議呀。所以《無量壽經》上面講說，他不是問阿難嗎，佛問阿難，極樂世界沒有須彌山，阿難不是說它怎麼沒有須彌山，他覺得很不可思議，佛就跟他講說，就好像這個世界有須彌山，極樂世界覺得也不可思議，怎麼娑婆會有須彌山呢，因為那裡的人都不執著，這裡的人都很執著，所以就這樣，就這麼簡單。 　　那麼，佛他的心境就那麼的廣大，法身沒有中心，所以他沒有邊際，因此他窮盡一切，這個普遍就窮盡一切。既然法身能夠窮盡一切，那對於一切國土，國土有多少呢?我們常講啊，佛剎極微塵數佛剎，佛剎極微塵數佛剎都磨成極微塵，那就是佛剎極微塵數佛剎極微塵數，就變成平方了。那麼多的國土，每一個國土通通把它算起來，那是你沒有辦法算的。這個數字我們跟各位講過了。我們講個、十、百、千、萬、十萬、百萬、千萬、億、十億，十億十億叫洛叉。從洛叉開始，洛叉洛叉就洛叉的平方，這樣子增加，從洛叉開始，算到不可說不可說轉，一百二十四個。講到不可說不可說轉，那有多大的數字你知道嗎?假如你要算的話，我跟各位講說，拿一支這種筆，在赤道上面寫個一，然後一直畫零，赤道繞一圈，那只到不可說不可說而已。不可說不可說個不可說不可說，才叫做不可說轉;不可說轉不可說轉才叫做不可說不可說轉，那後面還差兩個，就平方以後再double(加倍)一次，那這地球畫不下去了。這個數字啊，假如相對於佛剎極微塵數來講，它叫小數，這個數字對我們來講啊，已經擠破腦筋了，竟然在佛的境界裡叫小數。 　　佛的境界裡所計算的單位叫佛剎極微塵數，這是它的基本單位，那我們來講叫大數。它大數是怎麼算的，叫做阿僧祇佛剎極微塵數。那你原來聽到不可說不可說轉的時候就昏倒了，然後再聽到佛剎極微塵數，砰!又翻一次;然後阿僧祇佛剎極微塵數，再翻一次，你已經變肉松了，被炒幾次你就……你根本沒有辦法去想象那個數字。“於諸國土”，在虛空界內的法界呀，所有的國土是這麼大的數字啊，通通都能去，平等隨入啊，隨就是隨緣而入，就跟你有緣你就去了，沒緣可不去，就是這個關鍵。 　　各位，你很清楚吧?你能嗎?你可能能啊，我是不能。我在世界各地去講經，人家問我，師父我帶你去哪裡呀，我說不要，你去我睡覺，我累死了。你們去玩，玩了以後回來再跟我講那裡多好玩就好，我都沒辦法去。北京不知去多少次，紫禁城我根本沒進去過。去西安不知道去多少次，什麼兵馬俑，它來看我，我沒辦法去看它，沒時間，沒體力。有時間我倒是希望好好休息一下。你怎麼平等隨入啊，對不對?那邊的同修說，師父，你來那麼多次，我們去看一下，我說看什麼，那隔壁是華清池啊，我說楊貴妃又不在，去看什麼。 　　諸佛菩薩他很旺盛的生命力，救度眾生吶，一點都不累;我們吶，腰酸背痛，你都不知道。這是生命能量非常充分的一個象征。這種經文吶，我常跟各位講，普賢乘講的世界，他的生命跟世界都是永恆的，這第一個，永恆的。第二個，永恆不是無聊，他是恆動，恆動，他不但是具有永恆性，而且又具著恆動性。恆動性不像得風寒直發抖直發抖這個叫恆動，不是，他在教化眾生，讓眾生吶也要到達止於至善，然後所有的生命吶，他不但是永恆性、恆動性，而且是燦爛性、陽光性!他是積極的，他不是隱晦的，不會像大家這樣，啊喲!啊喲!你是呻吟干嘛?人家一切都是朝向正面的人生，那生命到達止於至善，沒有結論，也沒有停止，永遠都繼續前進，這個生命才精彩。 　　你大腦沒有辦法想象，我修行修行……現在成佛了!成佛了，干嘛?成佛了都坐在這裡了?你是用世間的頭腦去想的，你修到成佛要干嘛，成佛以後通通坐在桌子上是嗎?那成佛有意義嗎，有價值嗎?我們看到很多靈魂的電影說，上升到天堂去了，成天吃飽飯沒事做，搖來晃去，那個就生命沒意義呀。你升到天國去干嘛，你想象不到，因為大腦只能到這裡，因為你的大腦沒到過天國，你的大腦是從天國摔下來，昏倒了，爬起來想要回天國，你根本不知道天國長什麼樣子，也沒去過，然後自己拍電影就亂想一通，想說天國是這個樣子，吃飽飯沒事做。他們到那邊干嘛? 　　那你就知道，成佛以後的生命境界都在哪裡，都在性起法界裡。性起法界怎麼樣?跟眾生相應。因為眾生只要一發心的都到，他的業力都轉入緣起法界。那佛菩薩這邊呢，是用他的願力跟業力，跟緣起法界的業力在交融，真正的鍛煉，那是鍛煉，千錘百煉的鍛煉。因為你有前因，那個因造的業呀，在這個地方會顯現，但是呢都是有驚無險，因為業一出現，它的業力馬上加持你，來鍛煉你、改造你。你那個色身在這個世間要先經過業報，對不對?那你在這個地方假如按照我們講的，業相現前趕快忏悔，那你就不受苦報，就不受苦報，因為你在緣起法界的業力呀，它會一直轉，一直轉，變成你的性德。所以當你全部轉過來的時候，你就在性起法界裡，你一往生極樂世界，不是外在的，是回到極樂世界裡面的性起法界顯現，是從這個地方，這是第二生命、第二世界。然後從這個地方呢，你開始把過去的習氣，娑婆以前，未發心以前的習氣、業力全部除盡，雜質、惡質全部除盡，然後在第二世界裡，開始准備你往第三世界到n+1世界這一條路上的資糧道儲備起來，所以第二世界很重要就在這裡，就在這個地方。然後再過去呢，你又一直向勝蓮華世界去了，n+1個生命，n+1個世界!這個就是普賢乘不共別圓的特殊處了。 　　所有的都沒講到這裡，不只佛教沒講到，我跟各位講，印度教也沒講到，全世界，告訴你，你是第一次聽到!誰跟你講說成佛以後要做什麼，沒人講，因為沒人成佛嘛，對不對，成佛以後要干嘛，成佛一只一只都坐在桌上?不是啊。也沒有人證阿羅漢的，證阿羅漢以後干嘛?所以我跟各位講說，很多人把阿羅漢都想成滅盡定，把成佛都想成是滅盡定，那個都錯了，他不是滅盡定，他的生命是永恆的，而且恆動的，是燦爛的、芬芳的，他積極地，他一直在做利益這個世間的、讓這個世界是一天比一天更好，跟各位講，一天比一天更好!你可能感受不到，你只會唱“日子難過日日過”，你好像是一天比一天糟，因為地球暖化，一年比一年熱，你大概都是這些，你不知道一天比一天好，一年比一年好。所以佛教、佛教徒沒有悲觀的權力，佛教徒永遠都是樂觀的。佛教徒沒有宿命論，雖然佛教徒有宿命智，智慧，但是他不主張宿命論，透過修行，你百分之百可以改變你的生命，改變你的命運，他怎麼會宿命呢?所以你可以在這個地方看到，我們學普賢乘的，絕對是生命燦爛，沒有悲觀的權力，這個就佛教徒的特色。你想修行，想走普賢乘的這條路，絕對是那麼的殊勝。祝福大家，不要入定哦。 　　這個是我們在修學佛法中的一個基本認知，所以往後呢，你要進行的，你就知道人生多美好。當然，我們不否認第一世界的這個世界，苦空、無常、無我。你要觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，沒錯，你照著那個來，沒有否認。但是呢，在那永恆的生命流裡，生命是永恆的，常樂我淨的，你要弄清楚。這是指第二世界、第二生命，不是第一世界、第一生命。所以我們說你一定要在正常的生活中，然後呢，去探討我這樣活著對嗎，人生來這裡是干什麼的?我是誰?當你在正常的生活中去思考這些的時候，你就已經生了出離心，因為你對現有的這個世界、第一世界你開始產生懷疑，對不對?你就會放下了，這個放下是真放下。 　　可是現在不是了，現在不是。你為什麼學佛?哎!此身是業，人生是苦啊!你莫名其妙!哪裡苦啊?沒有!哪有苦?想到家裡，先生愛我，爸爸財產給我很多，很好啊。那就你還沒有活在真正的現實生活中，你完全在幻境中。雖然說學佛了，聽聽苦集滅道，聽聽苦空無常無我，聽聽，就講一講，那個都是八哥講“你怎麼不講話?”就變成這個啊，沒有意思啦。 　　真正的你要自己問自己，我這樣活著對嗎?每天這樣過對嗎?這樣人生有意義嗎?有價值嗎?應該怎麼過的才對、才好?那就發出離心了。當有一天沖動起來，我要找一個真的、真實的人生，真的我是什麼，那你就發菩提心了，發菩提心，找真的。因為你有過一段出離的經驗，那要找真的，那才會是真，這叫做真發菩提心。 　　很多人都有，不一定佛教徒，反而佛教徒在這一方面的比例不夠，自己都沒真發心，人家講發心就發心，還要師姐打電話給你，你要發心來聽經哦。聽經叫發心，發心來聽經，好吧，人家都說我發心，我就發心吧。你花心蘿卜的花心，不是真發心，真正的要起這種追求真實生命的，乃至於達到止於至善的生命——那個是什麼? 　　當你這樣的時候你就會發現，那成佛以後要干嘛，你一定會有這種疑情出來，到那時候你就知道：啊，成佛真好!因為你是在止於至善的高峰上面，過那止於至善的生活，然後繼續是止於至善的，而且比止於至善是越來越好，那你自然就會帶動整個法界的進步。他是恆動的、永恆的。你不要被大爆炸理論跟大萎縮理論給欺騙了，那是大腦的推理，生命永遠往前進，不萎縮也不爆炸。他達到止於至善，全部在止於至善的高原上面，百花盛開。那個生命是無邊際的，是那麼的殊勝，相互來往的，互遍互融，所以叫普融無盡圓滿法界，有沒有，前面講這個獅子座是這樣的情況，法界是這種狀況。我們祝福大家，也希望你呀真的能夠走到這一步，很快就會到達。這個就是普賢乘中的這種一乘不共別圓，它的一個特色，分享給各位，也希望各位能夠珍惜它。 　　這個是這個前半段經文所講的那個境界，這是一個境界，那麼下面是現象。“身恆遍坐一切道場”，這個法身，世尊的身遍坐一切道場，他不是遍坐一個道場。這個一切道場包括兩個部分：第一個部分是七處九會的這七處，叫七個道場;第二個意義是講十方國土，所有國土裡有佛的地方啊，那麼這個佛，釋迦牟尼佛的法身吶，他也遍法界，在所有佛的地方啊他都會出現，這法身都出現，他本來就是“其身充滿一切世間”嘛，對不對，所以“身恆遍坐一切道場”。那個佛跟你想象的佛不一樣，你想象的大概就是西方阿彌陀佛、東方藥師佛，還是胎藏界五方佛、金剛界五方佛，那佛都去他那個地方，這是你想象的，大腦想的佛。 　　真正的佛不這樣想。這個佛啊告訴我們是覺悟，在任何一個地方，人、事、時、地、物，或者六塵境界，色、聲、香、味、觸、法，只要一起作用，一起作用，佛是個覺性，覺悟，因為成最正覺，“於一切法成最正覺”嘛，有沒有，所以只要任何的塵境出現，他都成最正覺，成最正覺就是遍坐道場，知道嗎?於一切法嘛，一切法，法所在的地方，他就在那裡覺悟，有沒有，所以他遍坐一切道場。這就是法身的厲害，沒有逃掉任何一個可能的狀況。所以我們為什麼要成就法身吶，成就法身不是你大腦想象，成就某一個東西，不是，他的妙用就這樣展開，他的相是這樣的存在，任何一法他都起作用，這叫“身恆遍坐一切道場”。當然你要講七處九會，或者每個佛國土，佛所在的地方，菩提樹下，或者佛轉*輪處，或者是佛塔處，那麼佛都到，這樣的定義也可以，不過太狹隘而且也不周全。 　　你慢慢的去留意看，我講這一段話，“身恆遍坐一切道場”，是指於一切境中，一切塵境中，色聲香味觸法中，一起作用、一念動，佛的這個覺性，佛就是覺悟嘛，覺性啊，馬上捕捉到，馬上成就，馬上成熟它，這個就是法身的妙用。這一個佛啊，覺悟啊，才是我們所講真正的佛境界。 　　你把這個東西整理一下，不要聽，聽完沒用，回去你要講給人家聽，又講得不三不四。回去你就先整理一下，這個這個你怎麼講才是完整的一段，這它是一段嘛，對不對。那一段的概念你很清楚啊，我告訴你你對法身的印象就會很深刻，這一個深刻，它會成為你的生命因素，生生世世你的善根都非常高!非常高懂嗎，一級棒!你就會一級棒。你要是這樣聽——“有啦，師父有講過，我知道啦，不過我不會講，你去看就知道”，那就變噪聲，知道嗎，變雜質，下輩子就不見了，它不是你的生命因素。 　　這是一個行法，我是這樣講了，你是這樣聽了，也很高興，因為第一次聽到。第一次聽到，你就要整理出來，變成很完整的。當你整理過，不知道寫過多少次，然後你很清楚會講給人家聽，那個東西已經變成你的，它會成為你的生命因素，下輩子呢會陪著你再來，而且我告訴你，它在你這裡臨命終時，一剎那際常在其前，導引著你往生極樂世界。它就是十大願王的內容，知道嗎?你不要說這是坐在上面的人講的，不算，要按照十大願王記載的，那是死人講的，才算，不是。 　　你要把它變成你的本質，它會帶領著你。假如它只是雜質，那你臨命終時，悉皆散壞，有沒有，你記得啊。本質它會帶領著你，好的本質直接帶你到成佛。你這個整理以後，它絕對帶你這個地方的這個部分帶你往生極樂世界，不必再住疑城等著花開見佛了，你到已即見阿彌陀佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、彌勒菩薩等。你放心吶，不要一直瞪著我。 　　你回去整理一下，這裡面有幾段你聽過，你覺得很好的，那你就應該整理整理，你只要整理一次，它就有一個生命因素，整理一段一段，然後它將來會成片，串聯起來，這輩子你沒感覺，你只要試著去跟人家講，同修們在華藏工程的時候去講，下輩子來它就成為你重要的生命因素。所以我是希望各位你聽經不要白聽，白聽知道嗎，聽完回去又還給我了，下輩子又忘光光，又來，上輩子就這樣，這輩子也一樣，然後下輩子又來，有夠累的。你這輩子整理好就走了，你到阿彌陀佛那邊去嘛，我是在跟阿彌陀佛做奴隸，要你們趕快去呀，不要在那邊下輩子又來找我。你把這個工程做好，弄好這一段很好，你就去整理，整理一段變成你自己會講給別人聽的。你就不要講海雲法師說，講海雲法師說都沒效，閻羅王照樣找你算賬。你就自己說這個這個就是這樣，因為整理過你肯定了，肯定了就變成你的生命因素，這是非常大的一件功德，希望啊你能夠獲得。不要一直瞪著我。 　　這種覺悟，在“菩薩眾中威光赫奕”。什麼叫菩薩?菩薩，菩薩那還不知道?那還不知道，我說你就不知道了。菩薩是什麼，菩薩者菩提薩埵也，菩提者覺悟也，薩埵者有情也，故菩提薩埵者覺有情也。我絕對不會背錯啦，背書我很厲害，但這是什麼意思，覺有情是什麼?覺有情就是菩提薩埵，簡稱菩薩。菩薩是什麼，菩薩就是覺有情。結果你就變成慣性，生死輪回呀。菩薩啊，當然這種解釋沒錯，傳統是這樣解釋，可是你要認識菩薩你就自己定義，用你的話定義。我現在再講一遍你照樣抄了，你還是功德無量，不過你一定要去整理，以後你就自己會發明你自己的，不一定要聽我講的。 　　菩提是覺悟沒有錯，覺醒，覺醒是什麼，覺醒就是“有用的”啦，知道嗎，覺醒就是“有用的”，覺醒的眾生，就是“有用的眾生”嘛。那現在各位都是凡夫，都沒有用的眾生，我當然不是說你，說我了，沒有用。一覺醒的就是有用的，菩薩是有用的眾生，對不對?但是你用眾生，你要知道，眾生是“眾緣和合而生”，你不要把它變成一個人哦，你把它變成一個人根本就不對。眾生用現在的話叫什麼，叫細胞。從法界來看一個人是一個細胞，所以他覺醒的眾生是覺醒的細胞，有用的細胞嘛。我們是爛細胞，三惡道是癌細胞，法界中的癌細胞。法界中是一個覺醒的、有用的好細胞。細胞，你可以再改一下叫元素，或者叫因素，就是你生命中一個覺醒的因素，覺醒的元素。那你再調一下，覺醒的基因，凡夫就是那基因通通睡著了，不醒過來呀。那菩薩呢，菩薩是那麼多的基因當中覺醒的基因嘛，覺醒的就有用的，是不是這樣?那你這樣你就看到，所謂菩薩是什麼，菩薩是我們生命中已經激發出來有用的、可用的那些良好的生命因素，是不是這樣? 　　所以那個你要自己定義呀。我已經講過一遍了，你回去再整理整理，菩薩者……這個也不會，三歲小孩也會，覺醒的眾生，覺有情。什麼覺有情?誰不知道覺有情，覺有情是什麼，覺悟的有情，覺悟的有情是什麼，菩提薩埵，又在那邊團團轉了。不是，覺有情就是有用的生命因素，覺醒的生命因素。每一個人的生命因素都很多，凡夫通通睡著了，對不對，被無明蓋住，無明那個棉被把你悶住了，現在你要醒過來，踢開棉被，踢開無明，變成一個有用的生命因素。你重新定義嘛，不一定照我講的，我講的僅供參考，你可以用你的話去定義“菩薩”這兩個字。 　　那這個時候你假如這兩個，法身、佛跟這個菩薩的定義，會重新用你自己的語言定義下來，我告訴你，你學佛就會很精彩。因為這個佛跟菩薩你都不會定義，你把它當作一個名詞，當作一個上帝，當作一個天主一樣的，那你就盲目了，跟一般的其它宗教沒兩樣。但當你對佛、對法身、對菩薩有這樣一個嶄新的真正的自性體驗的那一種認知的時候，你對佛教看法會完全不一樣。我想這種不同的領域、見地，才是你來到這裡聽經所要的目的，你說對不對?你假如還要跟一般人一樣拜拜求平安，那就不必來這裡了，對吧?你既然來這裡就是要獲得一些真實的、佛家的，不是三教九流的佛教的，是不是這樣?那我相信，今天來你所得到的禮物應該值回票價。 　　好吧，要下課了，還要等嗎?我們今天就講到這裡，明天我們再繼續跟各位再提。
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