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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
信願法師：六字釋楷定古今當歸命
“六字釋”是善導大師在《觀經四帖說》開示的。 《觀經四帖疏·玄義分》顯此義言：“今此《觀經》中，十聲稱佛，即有十願十行具足，雲何具足?言南無者，即是歸命，亦是發願回向之義;言阿彌陀佛者，即是其行，以斯義故，必得往生。 這“六字釋”是善導大師很有名的開示。蕅益大師在《靈峰宗論》開示的話，與善導大師在《觀經四帖疏》六字釋開示的話不謀而合。 這六字南無阿彌陀佛是機法一體，“機”就是眾生，“法”就是彌陀。“南無”是眾生歸命之念，“阿彌陀佛”是法藏菩薩發願要以名號救度眾生的法，所以眾生歸命一念，便可以契入阿彌陀佛發願要救度眾生的願海之中。因此，南無阿彌陀佛，阿彌陀佛要救度“南無”之機，南無的對象是阿彌陀佛，所以南無是機，阿彌陀佛是法，南無阿彌陀佛就是機法一體。 那麼南無之機，歸命阿彌陀佛之法，是不是具足信、願、行呢?當然具足信、願、行，因為南無就是歸命，歸命就是信;歸命目的就是為了生西方，就是願;願生西方，起行念佛就是行，所以“南無”有眾生的信、願、行。那麼，阿彌陀佛的救度，就是只要南無之機，阿彌陀佛就絕對無一遺漏的救度，這就是法——阿彌陀佛救度眾生的本願妙法。 “名號是正定業”，這是善導大師在《觀經四帖疏》所開示的。“正定業”就是決定往生西方極樂世界的造作。在眾生這方面來說，念佛就是造作往生西方極樂世界之業。為什麼要念佛?就是為了要往生西方極樂世界，所以願行圓滿具足了。南無歸命就是信，所以信、願、行三資糧，在名號正定業圓滿具足。站在佛這方面來說，佛選擇用名號救度眾生，叫做選定。眾生念佛要往生西方極樂世界，蒙受阿彌陀佛的救度，這叫做決定。所以，正定之業就是決定往生西方極樂世界的修行。在名號之中，要如何決定?念佛便決定，因為這是法藏菩薩選取要救度眾生的方法。 善導大師六字釋，有時代的背景。唐朝初年，最被教界的佛弟子讀誦、講演、著疏的一部經教，就是《觀經》。《觀經》在唐朝時代，被各宗各派的佛弟子研究，有被錯解的地方。善導大師著作《觀經四帖疏》，在《四帖疏》講這六字釋，這時代的背景，我們念佛的人一定要知道，我們才會了解善導大師講這六字釋的用意。 這六字釋的起因，就是由於當時隋唐時代的攝論宗的宗徒，以《觀經》下品下生的五逆惡人，臨終遇善知識教他十聲念佛得生極樂之事，謂之“別時意趣”的方便說。“別時意趣”就是說，雖然這個平生造五逆十惡的人，在臨命終念十聲的佛號，想要往生西方極樂世界，不是在當生往生，是在後生或者是後後生才往生，這樣叫做別時意趣。也就是以為，一生造惡，未曾修持佛法，一直到臨終，雖然有往生願，但是只念十聲佛號南無阿彌陀佛，沒有構成往生之行，此是唯願無行，不能實時往生。世尊所說的往生是方便說，真正的往生是遠在未來世別時，不是在今世的實時。 以上這些，就是攝論宗徒用《攝大乘論》所說的“別時意趣”，錯解《觀經》下品下生的往生。攝論宗徒將下品下生的十聲稱名，與一般稱念南無大日如來、南無多寶如來等相提並論。這是攝論宗徒不知道淨土門教理與聖道門教理的分際，以聖道門的“自力信、自力行”來看《觀經》，所以產生這種錯解。 這種的主張，阻礙淨土門的弘通，很多人一聽便不修淨土法門，便不想要念佛了。所以，善導大師的高足懷感大師，在《釋淨土群疑論》說：“攝論至此，百有余年，諸德鹹見此論文，不修西方淨業。”《攝大乘論》一直到唐朝時代，已經有百余年了，很多人看到這種理論，不念佛，不求生西方，不修淨業。實在妨礙淨土門的弘通，罪過無量。 這個別時意的缪見，在道綽禅師著作《安樂集》的第二大門第二章，道綽禅師也有糾正。善導大師在《觀經四帖疏》第一卷便設立“會通別時意趣”這一節，目的也是要破斥攝論宗宗徒唯願無行的論難。 其實念南無阿彌陀佛，在臨終雖然只有十聲而已，一樣契入阿彌陀佛的慈悲願海之中，往生西方極樂世界是當生得到，並不是攝論宗徒所講的遠生才得到。雖然平生造作五逆十惡的惡人，在臨命終只有念十聲的南無阿彌陀佛，往生西方極樂世界下品下生，也同樣具足願行，因為佛號南無阿彌陀佛，本身就具足願行的功德，可以使稱念的人往生西方極樂世界。 每一句佛號，都具足可以使稱念的人往生西方極樂世界的功德。如果念十聲的南無阿彌陀佛，功德不夠，不能往生西方極樂世界，那麼念第十一聲就夠了嗎?念第一百聲就夠了嗎?念第一千聲就夠了嗎?念第一萬聲就夠了嗎? 攝論宗徒用《攝大乘論》說，念南無大日如來、念南無多寶如來，不是當生成佛，拿來錯解《觀經》下品下生的五逆惡人，念十聲南無阿彌陀佛，也不是當生往生。這就是用聖道門的教理，來與彌陀名號絕對救度的淨土門教理相比，以此類推，所以產生錯解。 這六字釋之文，有內外兩面。外，就是從聖道門之中攝論宗徒的來難，顯明願行具足的本願念佛要義;內，就是究明本願一乘的源底，也就是說明十聲稱名願行具足的宗旨，並發揮念佛往生的深義。所以每一句佛號，都具足使稱念的人往生西方極樂世界的威神功德，也就是說，每一句佛號都具足信、願、行三資糧，使稱念的人可以往生西方。 佛號要救度十方的眾生，猶如一把火，我們的凡夫罪業縱然像一座山那麼多，只要這一把火來焚燒這座山，這座山便因為這把火，燒得干干淨淨。不是說一把火燒這座山，這把火的火力不夠，要兩把火才夠，要三把火才夠，要四把火才夠……不是這樣。這座山雖然很大，但一把火就能夠將它燒光。 我們凡夫的罪業雖然很重，但這句佛號南無阿彌陀佛的佛力更大，願力比我們凡夫的業力更大。所以，在《那先比丘經》，那先比丘將念佛能往生的道理，用一個比喻跟彌蘭陀國王開示。凡夫的罪業雖然很重，猶如一顆石頭，將石頭放在水中必沉，因為石頭有重量故;若將石頭安置在船上，這顆石頭便可以從此岸渡過大海到彼岸。石頭就是凡夫，凡夫的業力很重，若安置六道之中，必然沉死在三途，但是將它安在南無阿彌陀佛六字洪名的本願船，就可以從娑婆此岸，渡過生死大海，到達涅槃彼岸——西方佛國。 所以，念南無阿彌陀佛，就是仰仗阿彌陀佛的慈悲願力。阿彌陀佛的慈悲願力，猶如一把火，我們的罪業猶如一座山。我們只要念佛，與南無阿彌陀佛感應道交，就可以藉著佛力消除我們的業力，因為業力雖然很重，但是佛力更加殷重。所以，我們不怕我們念佛不能往生，只怕我們不念佛、不要往生，因為只要念佛想要往生，就猶如將石頭安置船上，絕對可以靠船的力量，將這顆石頭載運到彼岸。這個道理我們明白了，善導大師的六字釋，也就是在教我們信受阿彌陀佛的本願。因為每一聲念南無阿彌陀佛當中，具足願行，並不是攝論宗徒所說的“唯願無行”。 十聲稱佛 即有十願十行具足 “今此《觀經》中，十聲稱佛，即有十願十行具足。”善導大師在《觀經四帖疏·玄義分》說的非常明白，十聲稱念南無阿彌陀佛，就有十願、十行，意思就是，在稱念的佛號當中，聲聲具足往生的願行功德。因何具足呢?下面就是六字釋了：“言南無者，即是歸命，亦是發願回向之義;言阿彌陀佛者，即是其行，以斯義故，必得往生。”這就是六字釋。 此名為六字釋，以此南無二字，有“歸命”與“發願回向”二義，阿彌陀佛四字有“其行”一義。 “南無即是歸命，亦是發願回向之義”，歸命是信，發願回向是願，所以“南無”二字就具足信與願;“阿彌陀佛”四字有其行，“行”當然就是行啊，念佛就是行。所以二字“南無”有信與願，“阿彌陀佛”四字有行，所以六字南無阿彌陀佛具足信、願、行往生三資糧。善導大師這六字釋，就是要跟我們講這主要的道理。不是說念十聲的南無阿彌陀佛而已，不具足願行功德。完全具足!每一聲的南無阿彌陀佛都具足願行功德，一聲具足一願行功德，十聲具足十願行功德。 所以，善導大師體解到《觀經》世尊所開示的真義，認為《觀經》下品下生的五逆惡人，往生是當生，不是未來世的來生，將攝論宗徒以《攝大乘論》錯解《觀經》的真義糾正過來，所以《觀經四帖疏》是楷定古今之疏。 善導大師是阿彌陀佛所示現一位了不起的祖師，如果沒有善導大師將《觀經》世尊所開示的真義顯露出來，我們凡夫確實還沒有那個智慧，可以明白世尊的真正用意，念南無阿彌陀佛，決定是當生成就。 既然下品下生的五逆惡人，念十聲的南無阿彌陀佛，是當生成就，那麼我們念南無阿彌陀佛，怎麼會不是當生成就?我們念千念萬，有很認真念佛的蓮友，一天用功念佛三萬聲、五萬聲。我們本願山的蓮友，信願都叫他們要很虔誠的稱念。一天若能念佛三萬聲、四萬聲，一個月就可以念超過一百萬聲。若念超過一百萬聲，信願會送他一面南無阿彌陀佛六字金牌，對他鼓勵、獎賞，使他越精進越用功稱念南無阿彌陀佛。念南無阿彌陀佛，能往生西方極樂世界，我們從善導大師《觀經四帖疏》六字釋得到印證。 那麼，“南無”有歸命與發願回向這兩種道理，歸命就是信，發願回向就是願。歸命，歸順阿彌陀佛的敕命。阿彌陀佛的敕命就是阿彌陀佛的誓願，阿彌陀佛的誓願就是用名號讓我們信受、稱念，要救度我們回歸西方佛國。用較白話來說，念佛就是阿彌陀佛叫我們回去西方極樂世界的方法。既然阿彌陀佛叫我們念佛，我們就念佛，這樣就是歸命之心;阿彌陀佛叫我們回去西方極樂世界，我們就回去西方極樂世界，這樣就是發願之心。發什麼願?往生西方極樂世界之願。所以歸命就是信，發願回向就是願。 歸命，為了要讓大家可以了解這個道理，信願來說世間法的比喻。臣子如果聽皇帝命令，必定是歸君王之命。為人臣子的人聽皇帝的話，這是一定的啊。皇帝的話他信受了，所以這就叫做歸君王之命。孝子若聽從父母的話，孝子必定是歸父母之命。父母交代什麼事情，做一個子女的人，一定是照父母的話去做，用佛法的術語來說“依教奉行”。父母所講的他有信受，所以孝子必然是歸父母之命，臣子必然是歸君王之命。 我們眾生是阿彌陀佛的佛子，我們在經典之中經常看到，世尊稱呼佛弟子為“佛子”。佛子，佛的子女，是佛主動將我們眾生當作是他的子女。“三界一切眾生，皆是我子”，這是《妙法蓮華經》的經文。世尊在經典中說：“我觀一切眾生，如我子羅睺羅。”世尊將一切眾生，看成是他的兒子羅睺羅尊者。 那麼，佛子若真正信受世尊的話，必然是歸佛陀之命。我們念佛的人當然相信世尊在淨土三經所開示的道理。淨土三經，世尊教我們念南無阿彌陀佛求生極樂世界，我們聽世尊的話，念南無阿彌陀佛，發願求生西方極樂世界，這樣豈不是具足信、具足願，這樣就是歸命之相。有真正的歸命之相，南無阿彌陀佛這句佛號一念，往生之因具足，信、願、行三資糧都有了。因為歸命之相就是信與願，念佛當下就是行，信、願、行三資糧，不都全部具足了嗎? 南無就是歸命，那每天在念六字洪名南無阿彌陀佛，如果沒有歸命的真心內涵，“南無”二字就白念了。真正相信世尊的話，相信阿彌陀佛的誓願，念南無就名符其實;不相信世尊在淨土三經所開示的，念南無阿彌陀佛，沒有真正與阿彌陀佛相應。因為南無是有信與願的內涵，不相信世尊所講的極樂世界清淨莊嚴，不想去西方極樂世界，縱然念佛也不能往生。 上面信願引用印光大師《文鈔》所開示的，沒有信願的內涵，縱然將名號念至一心，也不能往生。所以印光大師教我們注重信願，也就是說，眾生只要有南無，具足信願，阿彌陀佛自然就救度，一定往生西方極樂世界。所以蕅益大師才會說：“得生與否，全由信願之有無。”若有南無、有信願，就一定往生西方極樂世界。在《彌陀要解》蕅益大師說念佛要念到事一心不亂、理一心不亂，只是去配合往生的階位，那是往生西方極樂世界以後的事情，對我們來說，能往生西方極樂世界是最要緊的。所有一切佛法的道理，我們在西方極樂世界開悟本性，便通通了解。在娑婆因地，最要緊的是，決定能往生西方極樂世界。 所以，善導大師的六字釋，“南無”二字有歸命與發願這兩層的道理，“阿彌陀佛”四字有其行這層的道理，其行就是念佛。“阿彌陀佛”這四字是眾生所行，所以念“南無阿彌陀佛”、念“阿彌陀佛”都可以。所以，念佛的人就是行佛行，因為這四字“阿彌陀佛”之行，是法藏菩薩所成就的。法藏菩薩所成就的名號，本來就有具足往生的無上功德。這無上功德，當然眾生要往生的信、願、行三資糧具足圓滿了。 因此，善導大師這六字釋：“言南無者，即是歸命，亦是發願回向之義;言阿彌陀佛者，即是其行。以斯義故，必得往生。”很值得我們念佛的行者深入探討。 “以斯義故”，以南無阿彌陀佛這六字具足信、願、行三資糧的緣故。“必得往生”，“必”是肯定的話。善導大師在《四帖疏》的用字，非常的奧妙，一句一字都很有意思。“必”是一定、肯定、必定，沒有模稜兩可，也沒有含含糊糊。具足信、願、行三資糧，這句佛號決定使稱念的人往生，這是肯定的，這是必定的，這是一定的，所以才用必得往生這個“必”。善導大師實在很行。 果號六字涅槃城 父子相念同安住 合六字成為信、願、行三義。大師以此六字三義，解釋六字名號所具德義，是《四帖疏》之中最重要的釋義之一，此文最能發揮楷定古今的精神。為了顯明十聲稱佛願行具足的原因，而言雲何具足等，就法體舉出具足之義。此六字三義所包含的意味有“機法門”與“願行門”。 這六字具足信、願、行，所包含的道理，有機法門與願行門。 六字有信、願、行之義，信與行相對便成機法門之義，南無即是能信之機，阿彌陀佛即是救度之法，此名信行，或名機法。 南無阿彌陀佛這六字，“南無”這二字就是能信之機，“阿彌陀佛”這四字就是救度之法。阿彌陀佛救度眾生的妙法，是救度什麼樣的眾生呢?歸命之機、南無之機。我們相信阿彌陀佛的本願救度，願意往生西方極樂世界而念佛，阿彌陀佛就救度這個眾生回歸西方佛國，不論這個眾生是善人惡人，不論這個眾生是男眾女眾，不論這個眾生是出家在家，不論這個眾生是富人窮人，不論是什麼樣的眾生，一概不論——阿彌陀佛的救度對象，是十方眾生。 而信之中有願之義，願與行相對便成願行門;故法體六字之中，機法一體，願行具足。法體六字本來具足願行，故不待眾生修行回向，如實稱名之中，一聲一聲，皆具足願與行，故必得往生。 法體六字南無阿彌陀佛本來就具足願行功德，所以眾生如實稱念南無阿彌陀佛之中，每一聲念佛，都具足願與行，所以一定往生西方極樂世界。聲聲具足願行，聲聲具足往生。並不是說我現在念佛往生不定，所以我認真稱念，加倍用功，念一千聲、兩萬聲、五萬聲，到臨命終念出那句南無阿彌陀佛才往生決定，不是!念一句佛號具足願行，往生決定;念第二句佛號也具足願行，往生決定;念第三句、第四句、第五句、第一百句、第一千句、第一萬句，每一句念佛當下都具足願行功德，都是往生決定，因為每一聲的念佛，都有阿彌陀佛絕對的救度，每一聲所念的佛號本身都具足我們能往生西方極樂世界的願行功德。所以，每一聲我們都安心稱念，每一聲我們都歡喜稱念，每一聲我們都感恩稱念，因為每一聲都帶有阿彌陀佛絕對救度的誓願，每一聲都有我們一定往生的願行功德，當然往生啊! 如果你認為，念一聲佛號南無阿彌陀佛不能往生。那麼，念一聲往生不定，念第二聲往生也不定，念第三聲往生也不定，哪一聲往生決定?千聲萬聲的佛號都是往生不定的!念第一句佛號南無阿彌陀佛不能往生，那麼念第二句佛號南無阿彌陀佛就能往生嗎?念第三句佛號南無阿彌陀佛就能往生嗎?念第一百句佛號南無阿彌陀佛就能往生嗎?念第一千句、第一萬句、第一億句就能往生嗎?一聲若不能往生，聲聲都不能往生啊!這就是疑心的念佛。 信心的念佛，每一聲南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……都具足往生的資糧，具足往生的功德，都是決定往生的稱念。 本願念佛人，信者，乃信彌陀為我成就不可思議願行功德，納入名號，回施於我，一念信受，當下具足無上功德，故《無量壽經》付囑彌勒文言：“其有得聞彼佛名號，歡喜踴躍乃至一念，當知此人為得大利，則是具足無上功德。”佛口金言，何可置疑? 世尊跟我們說“歡喜一念”，這個人得到了名號的功德，往生西方極樂世界。世尊所說的話，我們當然信受。 又信者，機法兩種深信也，善導大師《觀經四帖疏》雲：“一者決定深信：自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣;二者決定深信：彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。” 這機法兩種深信，在講席之中，信願經常向諸位報告。第一深信機是一個凡夫;第二深信法，阿彌陀佛的四十八願要救度這種生死的凡夫。機法兩種深信的內涵，用意是在導歸稱名之行。信受阿彌陀佛的本願，信的內涵是善導大師在《觀經四帖疏》所說的機法兩種深信。 此機法二種深信，意在導歸稱名之行，即是願生報土之行相。 機法兩種深信，用意是在導歸稱名之行，所以有信有行。那麼導歸稱名之行，當然就是願生西方極樂世界報土之行相。往生西方報土修行之相，就是稱念六字果號，信受阿彌陀佛本願，這就是有願。有信、有願、有行，往生三資糧當然圓滿具足。 故本願念佛，圓滿具足信、願、行，信有願行，願有信行，行有信願。 念南無阿彌陀佛，信受阿彌陀佛的本願，具足了往生西方報土。信、願、行的三資糧，每一聲的南無阿彌陀佛，都具足了。不是念一百萬聲、一千萬聲之後才具足，每一聲的稱念當下就具足!因為，名號有信、願、行往生三資糧在其中。 善導大師六字釋的開示，令我們非常的歡喜，非常的安心：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……歡喜安心的稱念。善導大師的淨土思想，確實是我們安心修行之道。祝福諸位，當生成就，念佛成佛。南無阿彌陀佛。(選自《彌陀本願問答》)。
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