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| 聖嚴法師 |
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：經咒頌念
海雲繼夢：四十華嚴 第三卷 第1講
《四十華嚴》第1講 (2006年11月26日) A 我們怡學大和尚，諸位法師，還有諸位菩薩朋友們，大家好。 很榮幸，這一會非常的殊勝，能夠在北京來跟各位啊，以法會友，以佛法來跟各位相會，這在歷史上已經是很難得的，在法界中那是更為殊勝。 剛才溫教授在介紹的時候提到，我們佛教分有兩個方面。一個是佛教文化，另外一個是佛陀的真理。我們到這裡來聽經，大部分都是佛教徒，對不對?有沒有非佛教徒的?但是我要告訴各位，佛教徒有兩個定義。一個是佛教的叛徒，一個是佛陀的信徒。在文化跟真理之間，你所選擇的是佛陀的真理呢?還是只停留在佛教的文化上面?這兩者本來應該相輔相成。所謂相輔相成啦，就是有些人是透過佛教文化而回歸到佛陀的真理裡頭，那這就是佛陀的信徒。他因緣不同，從佛教文化走進來。那你假如是在佛教文化裡頭，而造成對於佛教真理的障礙，那就是佛陀的叛徒。所以我們簡單的講，很多教徒啊，其實就是那個宗教的叛徒。 我們在西方世界裡看到，為了堅持他的宗教文化，因此把那宗教的行者加以殺害、迫害，那這些都是那個宗教的叛徒。當年，哥白尼，各位認得嗎?推翻“《聖經》地球跟宇宙理論”的人，他是天主教教庭的一位大神父。他是一位科學家，他發現啦，地球是圓的。他說違反《聖經》的旨意，他被處以死型。一個追求真理的人，常常被文化所迫害。伽利略，大家認識吧?他是發明望遠鏡的人。他發現太陽繞著地球轉的理論是不對的，《聖經》雖然這樣講，他說不對，是地球繞著太陽跑，他就被關起來了。後來他寫了很多悔過書，說他是受到撒旦的蠱惑才講錯了話，才免於一死。違背真理! 所以我們在這裡要提醒各位，今天我在這裡要告訴各位的是，佛陀所講的真理是什麼?也是我們所要追求的。在這部分，那講來話長，理論也相當的多。我們在未來的時間裡，我想透過《善財童子五十三參》這部《四十華嚴》啦，來跟各位作介紹。就我初步估計，假如每個月講五天，每天兩個小時，十二個月都講，五年是最起碼，不一定講得完，我們盡力。因為這裡面有好多理論要一再地闡述，沒有辦法簡說。我師父在五台山普壽寺講《八十華嚴》講四年，今年開始要講這個部分，《善財童子五十三參》的部分。他是每天講，他都要講一年。我們每個月才講五天，大概沒那麼容易。不過呢，我們在有可能的條件下，來盡情地暢談。當然，這只能夠略說，不能夠細說。細說啊，我在台灣已經講了二十年，《華嚴經》還沒講完。 所以，各位，對於華嚴來講，可以這樣講，你要簡單地聽過一參，大概要領就能夠抓得到，我們盡可能來給予各位一個全貌。但是不管你怎麼聽啊，都只能聽到某一部分。 今天首先要跟各位談的，我們既要學佛，你知不知道學佛人，與沒學佛的人有什麼不同?佛法，佛教，這個宗教，跟其它的宗教有什麼不同?你要先弄清楚。宗教跟非宗教有什麼不同?我們要先弄清楚。這是一個大的區塊跟領域。 宗教有個特質，一般人叫做宗教情操。您知不知道什麼叫做宗教情操?不是對於你的信仰啊，產生一種執著，叫做宗教情操。不是這樣講。當然有些人賦予極高的熱忱跟感情，那當然是宗教情操，沒錯。但是我們要告訴各位，宗教要講的，都是生命。高度的宗教情操啊，就是賦有高度的生命熱忱。一個熱愛生命的人，就是具有高度宗教情操的人。一個熱愛生命的人，他不會特立獨行，他會講求他自己生活中的真善美，他會追求族群的和諧、圓融與安寧。 各位注意這兩個方向，個人生命的真善美，以及族群。族群呢，包括你在家裡兩個人，夫妻兩個人要和諧，家庭三五個人要和諧，你工作場合的這幾十個人要和諧，我們社會上的這個族群幾萬個人要和諧，我們國家上下十幾億人要和諧，全世界六十五億人口，這世界要和諧，這個叫做宗教情操。 不只你與人的關系，這個生命，不只這樣而已，你跟一切萬物，包括你對動物，生命的存在，那份和諧與寧靜，你也要熱愛。動物的生命不是不值錢，它還是生命。站在佛教的立場講，眾生平等。生命與生命是平等的，不看他的外相。不但動物，植物也一樣。樹木花草，你就可以蹂躏嗎?你就可以糟蹋嗎?你對於花草的存在，樹木的存在，你會不會欣賞?為什麼文學家很美?因為他懂得欣賞花草樹木的生命。不但對動物的生命，對植物的生命，對於沒有生命的生命，你照樣地要尊重。風吹草動，藍天白雲，小橋流水，你也必須要尊重，要恭敬。這個叫做生命的情操。 假如一個人只為他自己，那不對的。假如你從這個地方來看，佛教的基本立意，你就會發現，佛陀那一份大慈大悲是無所不在的，無所不在。不是只對他的國家人民而已，他更對全世界，不但是對人類而已，對所有的生物、動物，乃至六道眾生，包括天神，包括鬼，包括畜牲，一樣地尊重與公平。不但對於六道眾生，包括樹木花草，藍天白雲，一樣的尊重，一樣的恭敬，一樣的平等對待。這個是佛陀講的，真正的慈悲與平等。具備了這樣的一個情操啊，叫做生命情操，或者叫做宗教情操。 那您是一個真理的追求者，那應該朝著這樣的一個方向來。這是佛教與其它的宗教最大的不同，也是宗教與非宗教之間最大的差異。 我們在這裡要跟各位提出一個很簡單的定理，你看看，我不知道你有沒有聽過，我已經講了二十年。在宗教的領域裡，不用大腦，你去注意，用大腦不能夠關懷生命。大腦裡面所用的，是追求知識，我們所要談的，對於生命這個領域來談的話，是要用生命取向的思維模式，不是大腦取向的思維模式。大腦取向的思維模式，在我們中國來講叫做“小學”，叫做“小學”。 生命取向的思維模式，用我們中國傳統的術語來講，叫做“大學”。所以你留意看看，“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。”“在明明德”呢，佛教叫做“上求佛道”，“在親民”呢，佛教裡叫“下化眾生”，“在止於至善”呢，佛教叫“發阿耨多羅三藐三菩提心”。所以“發阿耨多羅三藐三菩提心”用現代的話來定義啊，要怎麼講啊，就是發起追求生命止於至善的境界。“阿”者無也，“耨多羅”上也，“三”者正也，“藐”者等也，“三”者正也，“菩薩”者覺也，所以“阿耨多羅三藐三菩提”傳統的定義叫做“無上正等正覺”，沒錯吧?什麼叫“無上正等正覺”，“阿耨多羅三藐三菩提”也。什麼叫“阿耨多羅三藐三菩提”，“無上正等正覺”也。到底有沒有定義啊?我不知道哈，反正教科書都這樣教啦，我們都這樣背。它用現代白話講，叫做追求生命止於至善的境界。那就是《大學》上面，已經講得很明白“在止於至善”。所以，基本上啊，合在一起。止於至善是講生命的。所以我們說“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，大學之道“。 這裡面啊，都沒有講到“小學”，都沒有講到“小學”。用“小學”啊，就用大腦。大腦，大腦怎麼樣啊?它要記憶。記憶以後，要推理，推理以後有目標，所以會造成競爭，造成斗爭。不用大腦用生命，生命的智慧會啟動。它要信心，不是要記憶。你注意看看，你現在用大腦的人會說“沒記憶，這個人像白癡”，對不對?合理的推理，不會推理啊你是一團亂的人。要有目標，人生有目標它才美麗。所以呢，理想越高，越有沖勁。告訴各位，理想越高啊摔得越慘，你都不知道。這些呢是你正常在運作的，在處事上可以，處理“小學”的部分，沒錯，我們不否認。但是在“大學”上面，它不管用。 所以，真想要修行達到轉凡成聖的目標，那你必須放下大腦的作用。現在這樣講啊，你會覺得很奇怪啊，什麼叫修行啊?修行就是生命的改造工程，生命的改造工程。我講這些術語，你聽懂嗎?你不懂，你隨時舉手發問不要緊。我用的詞匯啊是比較新，跟你重新作定義，修行是什麼?修行就是改造生命，讓你的生命達到止於至善，這個叫修行。所以跟你傳統的定義可能不一樣。修行啊，修正不當之行為，這是基本定義嘛，對不對?修正不當的觀念，也對啊!行為，觀念啦。那這些都是傳統的定義，我們沒有說它不對。但是你用現代的語言重新定義啊，可能你會感受得比較深。所以我們跟你講說，它是生命改造的一項工程，而且這項工程呢是人類歷史上最精密最偉大的工程。它是一項工程，不是只有吃素念佛而已，那未免太小看了修行。是人類歷史上，盡過去際、盡未來際，最偉大又最微細的一項工程，沒有比這個更精密了。各位要真的進行修行的這項工程時你就會發現到，當你不是在修行的時候，你感受不到。這是我們跟各位談的，佛法，你要進行的，它跟一般的宗教是不一樣。 那我們再把話講回來，再重新定位一次，人為什麼要宗教呢?沒有宗教的人，他的生命是沒有方向的。假如你這個人，能夠很清楚地知道你的方向，基本上他就有著宗教的信仰。基本上就有，但你不一定就屬於哪個宗教。知道嗎?不一定是基督教、天主教、回教還是佛教，不一定。你可能什麼教都不信，但基本上你已經有了宗教信仰。因為你具有宗教情操，你的人生有了方向。 但是一般的宗教啊，它給你方向，是給你依賴跟執著。你可以發現，所有的宗教啊，絕對不准批評它的教主，這是第一個特色。第二個特色是，所有的教徒啊，不可能跟教主平起平坐。這是所有宗教的特色。 佛教啊，剛好相反。佛教要你去找尋你的人生目標，要找到你的生命真相，知道嗎?這是佛教第一個跟其它宗教不同的。第二個呢，佛教告訴你，只要按照這一套生命改造的工程，你照樣可以成佛。這個就奇怪了，所有的宗教都不能接愛這種定義。但是佛教告訴你，你來學佛，目標就是要成佛。你必須有這種肯定。假如你不是來求佛做佛的話，那你來干什麼?佛教很明顯地，開宗明義啊就把這個問題講出來，佛陀是要我們人人都成佛。所以佛教告訴我們，人人都可以成佛，都可以。沒有一個宗教這樣講，你要搞清楚啊，宗教跟宗教就是不一樣。他不是標新立異，他告訴我們人人平等，人人平等。 但是因為，因為啊，你有各種因緣跟條件，我們把這些因緣跟條件啊，統稱為三個因素，叫做善根、福德、因緣。善根、福德、因緣，你把它排列組合改一下也可以，隨著你的用功你會發現啦，啊哪一個是最重要。有的呢又叫做因緣、福德、善根，都無所謂啦。我因為念來念去念熟了啊，就善根念前面。那你要是因緣念前面啦，也無所謂，那這個不要緊。因為這三個條件的不同，造成所有因緣的不同，因此每個人每個眾生啦，他們呈現的各種狀況有很大的差異，很大的差異。那這個部分往後啊，我們會陸續地來告訴各位。這個是你進入佛教，進入佛門以後要必須弄清楚的。 你來，是來，看和上，跟和上學佛，你來不是看皇上，所以呢，基本上你跟師父相處是跟和尚相處，不是跟皇上相處。搞清楚啊!跟皇上相處你頭要低下去，跪著，叫“平身”，“平身”你才能起來。跟和上不必啦，大家都像朋友一樣。因為我們的生命是平等的。跟皇上的話那是不平等的。有沒有，有沒有弄清楚啊!所以我們都叫和上不叫皇上，不要弄錯了。你要是弄成皇上的話，包括你的心態，把和上當皇上的話，基本上你是佛教的叛徒，不是佛陀的信徒。和上是什麼?和上用我們的話講叫和尚嘛，不是，和上是印度話，翻成現在最通俗的話，和上又叫法王，和上又叫做活佛，基本上的定義是這樣。因為中國歷史上是皇帝最大，不能夠稱王，你稱王你就沒頭了，所以呢，我們就照和上這樣稱呼，它原因就在這個地方。所以，你不要以為和上不如法王。和上就是法王，你要有那恭敬心，但是你不要把他當皇上一樣。這是基本的一種現象。這是第一個，先把進入佛門中跟進入其它宗教的不同啊，先弄清楚。這只是概說啦，簡單地先提一下。 那麼佛教門中啊，它有幾個定義啊，我想也先跟各位提一下。第一個啊是佛教，佛教知道嗎?佛教叫什麼?為什麼叫佛教?佛這個字叫覺悟，就是人生覺悟的教育叫做佛教，它是一種教育制度，是教育訓練你，讓你覺悟，讓你人生有目標，和方向。而各位要知道，你能夠肯定你人生方向，跟活在這世間的價值跟意義的時候，你會發現你是非常幸福的人，你的日子你的人生啦是很溫馨很溫暖的。一個人要是找不到奮斗的方向啊，他永遠都在恐懼中，然後會活在一種無奈的狀態裡。那種人生啊，是可悲的，你慢慢去體會。進入佛門中這點先弄清楚，人生的覺醒，人生覺醒的教育叫做佛教。 民間流傳的那種拜拜，求神問卜，碰到師父，“師父啊，你看我會怎樣?我的事業會怎麼樣?”，那個叫民間信仰，也就是一般講的三教九流的這種態度。因為你人生無奈嘛，看到師父看到佛相、神相啊就拜，然後希望晚上啊跟你講話，那叫腦神經錯亂。你那個依賴太過分了，那是民間信仰的宗教。因為無奈嘛，有個偶像擺在那裡，就跪在那裡跟它一直講，一直講，講到香燒完了再點一支，跪著再講。這民間信仰，無可厚非，因為他在生存邊緣掙扎，他很痛苦，他需要找個寄托，跟木雕的佛相講最放心，因為他不會傳話，不會打小報告，對不對?跟人講就很麻煩，你高興好，不高興啦就變長舌了，人家只是講三句話你把人家傳出三十句了，這樣不好。所以呢，對一般民生疾苦的老百姓來講啊，那這個宗教有它存在的必要，對他的心靈來講啊，它是最大的寄托安慰。但是呢，那個不是，那是生命過渡時候的低檔，無底的低檔，低檔狀態。這是每一個宗教都有的，都有的，不只佛教。但是我們希望你在佛門中不要掉到那種程度，那就太悲慘了，太悲慘了。這是講教育的部分。 佛教另外有一個，叫做佛學。佛學就很麻煩了，佛學啊，在西方的主流文化裡頭把它翻過來啊，又變成佛教哲學。這個時候啊，它基本上脫離了佛教的基本面目，因為在佛教裡頭，它不叫哲學，它叫阿毗達摩，也就是佛教在論證的裡頭是生命的東西，不是大腦的東西。要論證生命的東西，它有一套論證的方法，叫做阿毗達摩，翻成我們的話叫做對法。對法就是它論證的方法，它有一套論證的方法。現在哲學用的是西方哲學的論證方法，不符合佛教的論證方法。這一點啦，很少人去探討。假如各位願意來研究，阿毗達摩跟哲學的差異在哪裡啊，那我們很樂意提供研究資源，來研究這個部分。因為阿毗達摩，是自己在發展它的思想體系跟學術體系的時候，所產生的一個特色。這個各位要留意一下。因為它是講生命的東西，是生命取向的思維模式。我講這個詞各位有沒有留意到，會不會寫?我寫給你看啊。 哲學基本上是大腦取向的，它的方法跟生命取向的方法不一樣，要知道哪裡不一樣，那你去研究阿毗達摩的論證方法跟哲學的論證方法有什麼不同，那你就發現了。其實這思維模式是有很多種的，中國自己有一套。中國自己有一套思維模式，各位知道嗎?你們大概都不知道，因為啊都被哲學騙了。那一套叫做玄學不叫哲學。你注意啊，有沒有?魏晉清談啦，那個就是玄學。所以你會發現，中國發展出來的文化本身叫“三家”：道家、儒家、佛家。有沒有?它不叫哲學，它也不叫“教”。我們叫宗教是從西方翻過來的，西方的宗教有它的基本定義。我們不叫宗教，叫成“教”的話是“三教九流”的“教”，我們叫“三家”，有沒有?三家是玄學啊，道家、儒家、佛家。 那麼“家”跟“道”有什麼不同?這個你可以去研究的地方。它有很明顯的區別，基本是來講，道家用的是玄學，知道嗎?這個是有不同的。所以我們先把這個差異啊，先跟各位談一下。事實上在這裡面，在學術領域裡面來講啊，它是可以做一種很精細的分析的，很精細的分析。我們是修行人，不太想玩這種游戲。這是很好玩的，也非常有用的一個課題。這課題是相當的大。我們在修行啊，我們是，叫做什麼，游刃於禅定之中啊，而不是，這個，沉澱於學術跟理論當中。那麼，今天在學術的園地裡頭，這一方面是很可以開發的。我覺得它很可以開發，我們提供給各位。假如你願意研究，我們也非常樂觀其成。 這是第二個佛學的部分。我們講的佛學是指阿毗達摩的，不是指哲學的。那這裡面的原始出發點的，那方法就不一樣。那不管怎麼樣，現在混在一起了，現在啦是東西融合啊。那哪些人是用阿毗達摩講的，哪些人是用哲學講的，那可以仔細地去分析。 第三個啊，叫做佛法。佛法是生命的覺醒那個方法。用什麼方法讓你覺醒起來，這個叫佛法。讓你的生命覺醒起來，這個方法。那這個方法的重點啦，那當然很多了，八萬四千法門，無量無邊法門，那就很多了。這些法門要如何地運作等等啊，那有專業的領域。 在我們華嚴裡頭，華嚴啊，在中國大乘佛裡頭，是屬於四大宗派當中的一個宗派。這個宗派裡啊，除了本身的經教法門以外，還有四大宗派的行法，就是禅、淨、律、密。 通常我們都叫八大宗派，大乘八宗。那我是把區分為，大乘裡頭有兩個系統，一個叫教派：唯識宗、法性宗、天台宗跟華嚴宗，它是以教理為主。那麼另外四個，禅、淨、律、密呢，叫做四大宗派，它是講行法的。就不同啊，行法，每一個行法可以用四大教派的教理來诠釋。唯識呢來修禅，叫唯識禅，華嚴來修禅啦，就叫華嚴禅。那密法裡頭也一樣，用唯識來修的叫唯識密法，唯識密法，現在的藏密就是唯識密法。用天台來修密法，就叫天台密，傳到日本就叫台密，台密是指天台的密，不是台灣的密。不要弄錯，台灣沒有密法，台灣的密法叫南密，跟福建的密法並在一起。我們中國的密法可分為十大流派，十大流派，這個還需要各位專家來做專門的研究。我自己本身所專的是華嚴密法。 四大教派可以修四大宗派的法，四大宗派的任何一宗啊，都可以修四大教派的教理。所以我們就講，你教在哪裡，行在哪裡。像我們華嚴，教在華嚴，行呢?行可以行在禅，行在密，行在淨土，行在律法，都可以。你說我只要經教就好，我不管宗，那也可以，華嚴經教。另外還有一個，通識教育，我們叫生命學，構成“華嚴六科”。華嚴宗的行法一共有六種，六大系統，這個以後啊有機會，我們再慢慢地跟各位談。 這個是說道啊，這個佛法啊，這改造生命的方法，那它有無量無邊的法門，有無量無邊的法門。那我們簡單講說，你要認識佛法，要從這三個區塊來認識，佛教它是教育，佛學它是一種思維模式的煅煉，佛法是生命改造的工程，它有無量無邊的法門，就從這三個方向來講。 那我們佛教跟其它宗教最大的不同，最大的特色，那主要在佛法上面。因為它可以改造你的生命，使你達到止於至善，乃至令你成佛。那麼，凡是走在這條路上的，我們都叫做發菩提心，走在這條路上的，都叫發菩提心，行菩提道或者行菩薩道。是指這個部分。 那你假如不發菩提心，不想修行，不想生命達到止於至善的話，那我們民間有一句話，叫做拜拜，你信什麼?點香的叫做拜佛，不點香的叫拜上帝，就這樣差別了。你只在拜拜，找個安慰，那就是民間信仰的部分了。你先把這東西一個一個給弄清楚，一個一個弄清楚。 而這些狀況啊，各有它的特殊處，站在華嚴的立場來講啊，平等平等。三教九流的信仰啊，華嚴不排斥，華嚴也接受。你直接去修一佛乘的殊勝法，華嚴也不會特別贊歎你。你放心，因為一切法都在法界內。華嚴叫做法界宗。早上，方教授談到啊，法界源起。華嚴所提的法界這兩個字啊，“世間無有一法出此法界”，都在這法界內。那既然都在這法界內，那法法平等，法法平等。為什麼那個人會是三教九流呢?因為他的因緣如此，他只是存在的一種現象。存在跟存在啊，那是平等平等的。你可能說，我們學華嚴的一佛乘，他只是燒個香在那拜拜，那這個差得太遠吧?遠不遠?很遠。沒有錯，這叫做相，事相上有。事相就好象一個石頭跟一塊黃金擺在一起，黃金是黃金，石頭是石頭嘛，那兩個擺在一起的時候，那黃金會把石頭踢走說“這石頭給我滾開一點。”不會吧!石頭看到黃金也不會說“唉呀，很慚愧，人家是黃金我是石頭。”不會有吧!不會有這種現象，你放心。會有這種現象，是你的大腦起分別的作用。存在跟存在在一起啊，平等平等，因為那只是存在。這是華嚴的一個基本特色。 那麼各位呢，你要學華嚴，我是假設啦，你現在沒有說你要學華嚴，只是不小心跑來聽而已。要學華嚴的話，你首先要有這種心量。這個心量是無限大的。假如你要來跟華嚴的法師學，那有一個前提，你要把華嚴的法師啊，看成朋友，看成朋友。那我是自己的要求。所以你不要把我看成聖人。這是第一個。 第二個呢，你面對其他各法師啊，那你就要把他當成聖人。這個立場跟別人不一樣。別人可能說“你來這裡皈依，那我是你的無上師，金剛上師，那你要絕對的如何如何。”那你恐怕要變成文化流派。 我們要你學的是佛法，不是學我。你要絕對地“依法不依人”，否則你會把你的上師啊當作偶像一樣的崇拜。所以我們不准你當偶像。你要學華嚴啊，你要把你的金剛上師啊，當作朋友一樣，一般的恭敬跟尊重。因為你要的是佛法，是正法，不是要那個人。你要留意到。 但是呢，反過來，因為在《善財童子五十三參》裡頭，五十三的意思是指所有的，所有的都是善知識。你對於善知識，那就要以聖者的那種心境來恭敬他。要有這種認識，你不要把你自己的師父看成聖人。當然《華嚴經》裡頭是告訴我們，善知識者難求、難遇。那你對你依止的善知識啊，要倍加的尊敬、供養。沒錯， 但是你要知道，華嚴裡頭，它最大的特色啊，他不叫上師，他叫做什麼?善知識。善知識知道嗎?好的知識啊，不是指人啦。你要從師父那邊得到“善知識”，不是得到師父這個人。師父不是你的愛人，不是你的東西，也不是你的財產，更不是你的偶像。師父只是個媒介，你要在師父的身上找到善知識，好的知識，對你有用的，能啟發你生命覺醒的那一份知識叫善知識，不是找那個人。我不知道各位，我這樣講，你能聽明白嗎? 絕對不要把師父、和上當作偶像，當作聖人。你心裡可以這樣恭敬，但是不要偶像化。你要從他的身上，從他的教導中，得到真正的善知識，對你的生命改造，對你生命的水平提升有幫助的那些善知識，不是那個人。你假如把，真的把師父啊，當作偶像崇拜的話，下輩子啊，他就會變成你的寵物。寵物知道嗎?那就麻煩了。師父不是你的寵物，你要從他身上得到善知識，好的知識，這就實踐了佛陀所講的“依法不依人”。要不然你一定弄錯，到最後成為佛教的叛徒，不是佛陀的信徒。我們講的關鍵，希望你能夠掌握到。 這個區別是很明確的，我相信我也跟各位交待得很清楚。有沒有啊?這是我們見面啦，給各位的第一份禮物。不管你贊同不贊同這樣的觀點，反正我講了，你也鼓掌了，你要照著做啊。絕對不要把師父看成你的偶像，這樣的話你修學一定會產生煩惱跟痛苦，不要，絕對不要。透過師父這個人，我來獲得他的教導當中，有什麼對我有啟發的，來提升我，這樣就好了。這個你就真的在學佛，你心裡沒負擔。OK? 這三個基本認識以後，那我們要跟各位談第二個狀況，那就是華嚴在佛法裡頭啊，跟其它的佛法有什麼不同。這個就是我們的主題了。學華嚴跟學其它的佛法有什麼不同呢?是有不同，那就不是我們這一節課講得完的。我們將來要用五年或六年的時間來解釋這個問題。 不過，很簡單的一個概念啊，我可以這樣跟各位講，什麼叫做華嚴?佛法或者佛教，剛才都講過了，那是很廣的定義，弄清楚了。那華嚴是什麼?華嚴是站在佛教的立場，佛法的立場跟佛學的立場這個基礎上架構起來的。 它有兩個定義，第一個定義，華嚴是生命的花園，華嚴啦就是生命的花園，這是一個定義。這定義在講什麼?是講法界。法界是真正的生命花園，雜花莊嚴。它沒有說牡丹花莊嚴，它也沒有說郁金香莊嚴，或者玫瑰花莊嚴，它講雜花莊嚴。每一個人啦，就像一朵花，不管你是什麼花，你是路邊的野花，小花，都可以。你的生命只要燦爛，盡情地開放，這就對了。你不要說“我又不是牡丹花。” 牡丹花又怎麼樣?牡丹花也是花嘛，對不對。你這個生命，你只要開花就好，你不要管它你是什麼花。所以告訴各位，站在這個立場來講，學佛的人沒有悲觀的權力，學佛的人沒有自殺的權力，學佛的人沒有憂郁、哀怨、無奈的權力，你知道嗎?學佛的人多麼幸福啊，他只有光明、燦爛、芬芳飛舞著你的生命，活出你的靓麗，這樣好嗎?嗯?是這樣!鼓勵一下啊!這麼小氣!要讓我們的生命活出燦爛、活出芬芳來，這個掌聲應該要“嘣”一下子出來才對嘛。那，還要三請四請才會鼓掌，唉呀。認真聽不要緊，不要聽到都忘了，都僵化了，活潑一點。這就是第一個定義。從法界來定義華嚴，華嚴就是生命的花園。我們每一個人，每一個生命都在這生命花園裡頭盡情的飛舞、盡情地綻放。 第二個定義啊，它是從法身來定義。《華嚴經》是一部解讀生命奧秘的百科全書，這樣可以嗎?解讀生命奧秘的百科全書。那我們在講經裡頭，在講習中，我會一再地從這兩個定義啊，一再地跟各位說明。從法身來講啊，是從智正覺世間切入，從法界來講啊，是從器世間跟眷屬世間切入，它有兩個立場，它是三世間莊嚴，這是非常殊勝的一部經典。我把《華嚴經》定義為是人類文明的巅峰之作，人類文明的巅峰之作，是人類思想的最高峰。告訴你，沒有人能夠超越它。 現在的自然科學很發達，對於這個社會有很大的貢獻，有沒有人否認啦?但是我告訴你啊，這個“小學”的發達啊，一定帶有強烈的副作用，你放心，人類、世界的毀滅是毀滅在“小學”的發達。你去注意看看，人類發明了這麼多，偉大的發明。人類有三大發明你知道嗎?第一個發明用火，第二個發明用輪子，第三個發明用money，有沒有?這三個啊，在“小學”裡頭，我們叫“小學”的三大發明。應該來講，人類“大學”也有三大發明，一個是學術，一個是政治，一個是宗教。 人類的發明啦，都是災難。政治，孫中山先生定義，管理眾人的事，為人民服務的事叫政治。全世界的戰爭都因為政治而起啊，人類的爭吵都因為學術而來的。宗教，在西方已經打了幾千年，除了佛教不打仗以外。佛教是絕對的和平主義者。西方的宗教天天都在打，我告訴你，天天都在打。從它們的教主誕生就開始打到現在，因為教主被釘在十字架上，一直打到現在，還在打。人類發明宗教不是為了戰爭，是為了解除內心的恐懼跟無奈，是為了服務人群。但是不幸，人類的“大學”這三大發明，造成最大的災難。這個是你可以看得到的。 人類“小學”的三大發明，所造成的傷害你預估不到，你預估不到。核子戰爭什麼時候發啊，要爆發啊你不知道，那就是“小學”的發明啦。人類因為發明引擎，都是瓦特惹的禍，現在造成臭氧層破洞，比地球還大，怎麼辦?到底發生什麼事?我們教育發達也沒錯啊，對不對。教育發達，壞人更多，犯罪率更大，犯罪年齡一直下降，都是教育惹的禍啊。人類發明這些你找誰啊?都是發明者的罪過啊，而他的動機本來是要服務人群的，但事實上，他有嚴重的副作用存在，就是這個原因。 所以我要告訴各位的是，佛法本身它所給我們的是什麼?我們不否認，這些社會已存在的現象，我們要運用更高的智慧啊，來跟它做一種和諧、共生的運用。我們不能一味否認，因為它產生了副作用就逃避它，不能，你還是必須繼續運用它。 那我們知道為什麼會這樣嗎?那我用一個簡單的譬喻讓你了解一下。從二十世紀初到二十世紀的七十年代，這七十年當中，人類文明的進步，八千年不如這七十年。你知道嗎?那你知道這七十年進步了八千年了。人類七十年代結束，八十年代開始到二十世紀結束的時候，也不過二十多年的時間，它的成就啊，超過了過去兩個八千年，你看它進步快不快!大腦運作啊，進步就那麼快，就是那麼快! 二十五年前電腦開始在運作的時候，我當時在台灣的經濟部上班，要我去，去學電腦。我就發明了兩個，兩個軟體程式。我這個動作很慢，因為當時打字機，英文打字機，我就兩個指頭打的，所以他們動作很快的人我跟不上。那我就發明了兩個軟體程式，因為我懶得再學電腦，覺得年級也大了再學那個，我也不用它。所以兩個程式我就交給同事去用。那兩個程式就後來，微軟所發明的word。你知道嗎?因為他是用大腦去想，我不是用大腦。因為我的動作比較遲鈍，所以我有遲鈍的模式要運作。所以當時那電腦，不是現在你們一開機就可以進去了，而我們有一大堆的程式啦，就這樣子。 各位要知道，這些硬體的東西我們可以用，但是呢，你要懂得用它，跟它共生，和諧相處。因為過去這兩百年來，大家要知道，人類的活動、文明、建設與進步啊，我告訴你，佛教完全缺席了，佛教都沒有參與到。 我們今天能不能這樣講，勇敢地站起來，向世人宣告：佛教已經來臨，從此以後，我們不再缺席。我們不但要參與文明的進步與社會建設，我們更要像以往，我們的老祖先一樣，佛教將會帶領文明建設與社會進步!可以嗎? 因為在這最重要的這兩百年間，中國勢微了，衰落了，成為一個被人欺侮的民族。同樣的中國佛教對於整個社會的進步與建設也完全缺席了，但是我們現在已有覺醒，我們要明白地告訴世間人，我們已經醒來，我們已經到達，我們即將參與，不但要參與，我們更要帶領人類的文明進步與社會建設。 各位同修們，讓我們對未來的時代，寄予一份非常興奮與熱烈的參與感，好不好? 我想，學佛人啦，對於社會不應該是遺棄它，厭惡它，而是要參與它，積極地來協助它，達到止於至善。就像要讓我們的生命到達止於至善一樣，也讓這個社會到達止於至善，讓我們不但自己能成佛，更能夠把這社會建設成極樂世界，好吧! 《四十華嚴》第1講 (2006年11月26日) B 我們現在開始，因為剛才因為溫教授的講話，我們省略了一個步驟，現在呢，大家請合掌。 南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛! 無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義! 好，大眾請放掌。 這個開經谒，是武則天皇帝在實叉難陀把《八十華嚴》翻譯好，呈送給她看的時候，她當場所寫下來的四句話。因為，她是篡奪大唐的地位，所以歷史上很多人，就想把這四句話改一改。 改到現在，改了一千兩百多年，一個字都沒辦法改。你就知道，武則天這個女皇帝，她的文采真不可思議。多少人討厭她，尤其是女眾，當然不公平啦。可是她的才華確實比一千多年前的男眾來得高明，一個字都沒辦法改。你能改嗎?試試看吧，不要背因果就好。 這個開經谒四句，確實寫得太好，而她就是提在《華嚴經》的經首上面。 打開經文，你要怎麼樣，帶著這樣的一個心境。“無上甚深微妙法”，她說，“百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持”。 她真有資格，《八十華嚴》翻譯好，她是第一個看到的人，你看她福德因緣善根多麼地深厚。“願解如來真實義”就把所有學佛的人的那個心境，她完全都講出來了。 這也是我們學華嚴的人感到一份榮信，最榮耀的地方。這開經谒，就是為這個《八十華嚴》寫的。以後再沒有人能寫了。 我們看看各位，你的文采應該可以超越古人，再寫一個更好的。但是我想你一定要像武則天那樣，那樣的精進跟認真，一定可以從這個地方來獲得很大的成就。 現在，我在接著跟大家談的是，佛教思想發展的幾個階段。 首先我要跟各位談的，佛法是講修行，它不是講哲學。當然在近代以來，從佛教哲學翻譯出來以後，就有很多人講“佛教是哲學嗎?”“佛教科學嗎?”那有就講說“佛教非哲學非科學”，那有人又反過來講說，“佛教是哲學是科學”。，那到底是不是呢?這個我們不論，不參與去議論。 但是要告訴各位的是，佛教這個東西，它不是大腦裡頭的東西，它是生命的東西，它是要你去實踐而產生改造作用的。所以我們有一句話這樣講，“知道的不算，做到的才算。” 大家都知道不要生氣，對不對?可是那個情境一來，你都不知道，氣了才爽快，對不對?你也知道不要生氣不要罵人，可是罵起人來，多爽呢，對不對?假如罵人是很痛苦的事，不用講你就不罵了。問題是罵了很爽，你都不知道，所以你才說“忍不住，非罵不可”，你也知道罵不好。知道，知道沒用，要做到，做到不罵人才有用。所以知道的不算，做到才算。 為什麼做到才算?佛法告訴我們，這是實踐學，不是哲學。這已經講得很清楚了。 哲學都知道，知道的不算。佛法講的是修行，修行，行是力行嘛，力行是實踐嘛，所以佛教是實踐學。實踐當中有沒有哲學，那你可以先把它包進去，無所謂。換句話說，我先知道然後做到，也可以嘛。 但是，其實你不知道也可以做到。是不是這樣?所以知不知道不重要了，做到比較重要。所以我們講的是實踐學。 那這裡要跟各位講，佛教思想的部分其實是透過實踐以後所印證得來的。 那這裡我要告訴各位一個很重要的，一個你可能都不知道的東西。我這樣講，你聽聽看，合理不合理。 修行人，是創造第一手資料的人;思想家，是運用這些第一手資料來創造第二手資料的人;哲學家，是運用這些第二手資料再寫第三手資料的人。你想想看是不是這樣? 所有的修行人，都是在進行一項工程，生命改造到某一個程度以後，他是要去體驗生命內在的那種感受，這個叫做生命內在的體驗。因為有這個體驗，他能夠創造第一手資料。 所有的這些，我不是蔑視學者啦，他大概都在研究這些內在體驗的東西，但是呢他都知道而做不到。知道嗎?這樣問題就出在這裡。行者，是直接下去體驗那個東西，然後講出來。而學者呢，他是去研究他講的東西，那不是創造第二手資料嗎?有沒有?這產生在這裡。所以，學者都能夠把那些，講得比行者更好，他知道的比行者還要透徹，但是呢他做不到，因為他體驗不到。知道嗎?這就是關鍵處啦。 行者和學者的差別在這個地方。 那，為什麼行者那麼尊貴，接受人家頂禮，接受人家供養。不是行者就要接受人家供養，因為他在進行內在的體驗的時候呢，他散發一種生命的光芒。你要看得到，你發心供養，那你分享到了。不是說行者坐在那裡就要給人家拜，就要人家包紅包給他，不是。那是因為你分享到了。 你假如沒分享到，你會嗎?我為什麼包一個紅包給師父?你想想看，你賺錢那麼容易嗎?賺來養家活口持家都很不容易，都還不嫌夠用，對不對?面對商場上，賺的錢都不夠，越多越好，天天都在賺，你賺的為什麼自己不享用，為什麼給師父用? 師父不是用，因為你在分享他那一份生命內在的體驗，這個才是殊勝的地方。 所以，當一個行者接受人家供養的時候，他自己不好好去進行那實踐的工程，去體驗那內在生命的東西的時候，基本上他就背因果了。 你不要以為，人家拜你說“師父，請接受弟子一拜。”一拜。你什麼“阿彌陀佛”這樣結束了。沒有啦。因為人家稱你“師”，你要當人家“老師”，稱你“父”，你要當人家的“父親”，所以叫做“師父”。我們這裡寫的“師傅”寫錯了，師父，是父親的父。那你這樣的尊稱，你又接受，你又跟人家“阿彌陀佛”，等於你接受了嘛。那接受的話，你做到嗎?做不到因果要背。不然這個，天平兩邊，不對稱。知道嗎?關鍵是在這裡。 從這個地方發起，那個第一手資料出來以後，你去研究它，注意，你研究它，研究以後，你是要去實踐的，照著你研究所認識的去實踐它。 當初我剛學佛時也是用這種心態，因為我們都是讀書人，都叫做書呆子。書呆子就是知道做不到。知道又做到就不叫書呆子，叫學以致用嘛，知道做不到嘛。 所以後來我發願要講經的時候，把佛陀的真實義要講給大家聽的時候，我第一個工作就是要實踐，我一定要修，我不修我不行，我怎麼知道我所講的是對呢?所以自己做最深沉的實踐，那就等於閉關，好好地研究，去實踐了十年。 各位你不要光聽啦，以為說聽了就好，聽了沒用啦，一定要去做。打坐，要怎麼做，一定要做!念佛要怎麼念?一定要念! 不要以為那是老太太的勾當，那你搞錯了。都被老太太占便宜了，因為她念了她得了，你不念你不得。而且你念佛要以一千萬聲為單位計算。你不要我念十萬聲就好了，沒用。老太太一天都可念十萬聲，你知道嗎?所以你念一千萬聲，是單位而已，一個單位、一個單位。 誦經，要誦。 在進行這些工作的時候，這些都是媒介啦，誦經念佛都是媒介。你要帶著一個心境想“我這樣念對嗎?”不對自己改，不要問。不要問我，問我就要罵人了。 你一定要自己念，念佛我這樣念對嗎?那你自己去看，那老太太在念佛，你注意看。你可以從她身上學到東西，那就是你的善知識。 誦經你要會誦，你這樣誦對嗎?大概我們誦經，各位有沒有過誦經?有嗎?各位都有做功課嘛。有嗎?你注意看看，大部分都誦“三句經”。 “三句經”，“如是我聞”第一句，第二句叫“一片空白”，第三句“信受奉行”，結束了。很快，所以時間很好過。因為“如是我聞”以後就開始打妄想，孫悟空跟豬八戒都出來了，然後到“信受奉行”醒來了，你就結束了。這樣對嗎? 你用什麼辦法，可以免除這一片空白呢?那就是修行的方法。你自己要去想，你自己有想辦法克服過，你一定會得到成就。你放心，修行就在這裡。 念佛，我念佛怎麼念好?怎麼念，不起妄想?你自己要想辦法。當然這裡面方法很多，以後再慢慢講。 不要第一天就講這個，這逼迫性太大。這個留到以後，各位想學的時候我們再講。 那麼從這裡，你有了內在體驗以後，你的思想就開始起作用，你會表達出來。 那麼佛教最早表達，是佛陀所表達的，我們叫第一個階段，根本佛教，原始佛教。 什麼東西呢?三十七道品、苦集滅道，主要是講這個。這個思想領域裡頭，是佛教思想的第一個階段。從這裡面演變出來的一些論，包括後來在中南半島所產生的這些《清靜道論》《解脫道論》等等，都屬於這一方面的，第一階段的思想。 到第二階段，就從這個地方一直演變到大乘時代的思想產生，這個叫大乘五科。大乘五科就包括： 因明第一科，因明;第二科就是阿毗達摩;因明就講邏輯，佛教的邏輯是什麼;那阿毗達摩是佛教的論證，現在的話叫論證，校對法，那個思維模式。 第三科就是戒律。很怪，戒律是有為法，但是你要解脫必須透過戒律。戒律是什麼，知道嗎?各位知道嗎?戒律，都不認識，五戒、菩薩戒，是吧?用現在的話講，戒律就是組織制度、經營管理。知道嗎?不只五戒、菩薩戒，你那個定義就不對了。 戒律，戒是佛陀定的，律是祖師定的，有關於道場的經營管理都叫做律。所以我們戒律很簡單講，就是組織制度經營管理，用現在的話講，更簡單一點叫MBA，那佛教的MBA就叫BMBA。現在外面流行一個叫情商，EQ演變過來，所以把MBA再加上EQ就變成EMBA。那我們呢，叫做BMBA，因為我們不叫智商也不叫情商不叫IQ也不叫EQ，我們叫佛智，佛智叫做BQ，OK?(眾鼓掌) 所以佛教的戒律很簡單講就BMBA嘛。怎麼樣?這是新定義。不是新定義，本來就是這樣定義啦，只是古代因為沒有MBA這三個字嘛，所以叫戒律。 就好像因果律一樣，因果其實不是什麼，因果律其實就是科學定律，古代沒有科學定律這四個字所以叫因果律。而現在要用科學定律就叫科學定律，科學定律其實就是因果律嘛。什麼因什麼果不是科學定律嗎?對不對?那你現在要怎麼論證?奇怪，佛陀早就講了嘛。什麼科學精神，就因果精神嘛。你想想看，不是嗎?什麼因什麼果嘛，不是科學定律嗎?你再想想看。 佛教真正講殊勝的，不是因果定律，因果律，“小學”都在講。 佛教真正講的因果律，其實是告訴我們一個邏輯跟思維模式而已，它真正要講的是很特殊的，叫做果因律，不是因果律，先果後因，因果同時。佛法是殊勝在這裡，這一點你大概都不知道。 我們從小，各位寫過作文吧。讀國民學校的時候，老師有沒有寫，我們台灣叫“我的志願”，我們這邊叫什麼“我的希望”、“我的理想”、將來要做什麼，有沒有?那個理想、那個希望，是不是果?你一定位，果一定位，你生命中所有這個果，有關的因就會靠過來，這個才是不可思議。 你什麼因你一定什麼果嘛，這還用講嗎?你做壞事一定得惡報嘛，做好事得好報嘛。 可是修行就不一樣了，一定果先立。阿耨多羅三藐三菩提，我要成佛，先定，所有要成佛的因就開始靠過來，跟成佛無關的通通丟掉。這個是佛教最殊勝的地方。但是，你看不到。 所以，因果律不用爭，真正要做的是果因律。因果同時，當你發那個心的時候，果就在那裡了。那再來你去實踐，因就會一直靠過來。這是最殊勝，最不可思議的地方。 這個就是從戒律上來看的。給各位了解到，戒律因為是經營管理，是這個東西，是有為法的東西，所以戒律有開有遮。 真理不可開遮，三法印能不能開遮?三法印不能開遮，三法印開遮就不是三法印了，對不對?真理怎麼開，真理就是那個樣子，沒有開遮。有開遮的是有為法，都是有為法。 但是戒律的這個有為法，是幫助你盡快成就的。你要成就真理，那你必須有戒律，一定適當的規范跟管理，那你就容易成就。你假如不經過戒律的適當管理跟規范，那你很難成就，你容易懈怠，對不對?容易脫軌。關鍵在這個地方。第三個是戒律。 第四個是中觀論，第五個是瑜珈論。中觀跟瑜珈這兩個，一個是思想一個是實踐。 主要在這個地方，這叫大乘五科。這在那難陀寺的時候就興起了。那難陀寺的五科，我們就簡稱為大乘五科。 再過來，傳到中國以後，大乘在中國發展以後，它就發展出中國一套《大乘議章》這一類的東西。那麼這裡面，最主要就是從般若性空，從三法印轉變成一法印、空性。從般若性空上面呢，再發展，有般若論、性空論，後來呢，有寶性論、有佛性論、有如來藏思想，這是第三個階段。 當這些思想形成以後，到最後到最高峰，是到法身。法身的觀念出來，華嚴的法界觀念出來，接著，中國佛教的思想，因為成熟而進入停滯狀態。所以宋朝以後，就沒再發展了。中國文明也停止繼續成長，停止了，沒在繼續成長了。所以呢，第三階段以後，進入冬眠期。 現在我們應該要講，要進入第四個階段。所以這個時候，我們剛才跟各位講，我們要積極地參與、帶領人類文明的進步與社會建設。社會建設是有形的，那是普賢菩薩的建設精神，這個以後我們會講到。 那麼在理論上，這文明進步的部分啦，大乘佛教所主導的第個四期的思想，佛教第四期的思想文明啦，即將展開。 現在我們縱觀全世界的佛教思想研究，都是研究過去的，什麼澄觀啦、法藏啦，沒有人研究海雲的，更沒有人研究未來的，大家都在研究過去的。告訴你，你太過於研究過去，你死後就投胎到過去。你記得啊，華嚴講，三世是同時存在的，過去、現在、未來。 現在很多人學的，那個極樂世界是一直畫過去的極樂世界，那你將來死後是往生過去了，不是往生未來了，你要留意。 我們後面這張圖，你注意看，後面這張圖，你注意看，現在我這樣講，你看就好。那兩個菩薩有沒有，文殊跟觀音，不，那個大勢至跟觀世音菩薩，有沒有，有沒有留意?那個亭子有沒有，幾根柱子?怎麼三根呢?應該怎麼樣?應該啊，應該你都錯了，它本來就三根啦。你看佛，阿彌陀佛有幾根柱子?只有兩根啦，不是四根啦。你別亂講啦。 所以我告訴你，你學佛都出問題了。因為你以為一個房子一定要四根柱子，極樂世界假如四根柱子的話，不叫極樂世界了。因為你是用這裡的大腦，物理思維，它一定要四根柱子。極樂世界不會你的大腦，用你的大腦去不了極樂世界。知道嗎? 那三根柱子是三法印。極樂世界是三法印撐著啦，OK?留意嗎?不是用我們這木頭撐著啦，用木頭撐的地方是娑婆世界，極樂世界是三法印撐著。 佛為什麼用兩根柱子?奇怪噢，他怎麼不講三法印呢?真俗二谛、福慧兩足。知道嗎?你要留意到這個狀況。我們都用大腦去想，你根本就去不了極樂世界，極樂世界不能用大腦想的。那不是我畫的，是你們做的，對不對?你不能夠說我亂講，是你們亂做。不是亂做，它是不是從哪裡抄來的，我也不知道。但是極樂世界它確實是這個樣子。 各位在看佛教一些東西，像這個極樂世界圖，是非常偉大的一份成就，但是你不知道。你看古人在畫，這是一個畫家嗎?他是一個偉大的成就的修行者!他已經到過極樂世界，他才知道是用三法印啦，不是用三根柱子，他才知道福慧兩足、真俗二谛。你知道嗎?那憑我們畫家自己去想，我告訴你，你一定四根柱子啦。你就想不出為什麼會這樣。不可思議，佛法講的是這些。 這個叫做內在的體驗，內在的體驗。因為這個畫家，當時真有體驗他才畫得出來。而且各位要知道，那跟柱子下面還有很多東西，別的不講，我就講那個就好，等一下你就可以看到明天晚上。 那個副現很值得看啦，非常值得看，你仔細去觀察，你就會投胎到極樂世界去。知道嗎?那是真念佛!意念、思維極樂世界嘛，不是你自己想的，那是真正停在裡面。 那個《彌陀經》四十八願有沒有?就分三個部分，一個是智正覺世間的殊勝，你就要看阿彌陀佛的願，阿彌陀佛的莊嚴是智正覺。第二個就是器世間的殊勝，你要看極樂世界的殊勝，這張畫是畫在這裡。原來的畫是直的，我們傳統的那個畫法。我們這個工藝師很厲害，把它改成了橫的，統統畫出來，這是很不可思議的。 所以我跟各位講說，思想，是朝前看，你才有可能投胎在未來的時代。你假如思想一直往後看，你就投胎到過去了。三世是同時的，你不要以為說“我往後要投胎到哪裡去。”很多人投胎到未來，包括外道，基督教通通投胎到過去了，不會投胎到未來。因為我們佛教很清楚，你知道未來是什麼，過去是什麼。 而我們這第四階段的這思想家，到現在還沒開始。因為大家都在研究過去的思想，有沒有人想到向未來發展?因為思想家不會發展。思想家都研究別人的東西嘛，學者，學問啦。你去注意看看，哪一個思想家寫一個未來的東西?沒有啦。但我告訴你，第四個階段的佛教思想要研究的，是法身論。 我跟各位講，那個第一階段到第二階段之間的轉變，三十七道品怎麼演變到大乘五科來，這個裡面，真的學者沒有去研究過，那個才是真的思想潮流。第二階段的大乘五科，怎麼樣演變到一法印、空性。從空性再演變到寶性論、佛性論來，這又是一個演變。這有個思想的流，為什麼會產生這樣?這個是大思想家，他就已經會在這個東西裡頭去找到一些秘密出來。 你能夠在這裡發現，那你就可以知道，現在為什麼會往法身論走。而且你會發現，全法身為一法界，全法界為一法身，這就等於：一法身等於一法界了。這沒人講過啦，我告訴你，未來它是顯學。全法身為一法界，全法身為一法界，所以法界等於法身。這個理論都非常好發展的，寫不完的，幾百個博士論文都可以寫。 不但如此，法身有兩種法身：一種是我們講的法身大士的法身;一種是阿羅漢的法身。阿羅漢的法身叫做非人格性法身;法身大士的法身是人格性法身。人格法身跟非人格法身，法身有這兩種。我是沒辦法跟各位講為什麼啦。當然講也可以，不過，那所花費的時間就太多了，太冗長了。因為這些是你內在體驗出來的東西。 古代的人為什麼不會講到這裡?因為他不必講到這裡來，因為他的體驗用他的語言表達就可以了。而行者本身來講他的重點不在於渲染那個理論。現在我們是因為受過現代思想、學術、理論跟現代工具、現代的思維模式的訓練，從我們的內在體驗裡頭，我可以把這些東西講出來。 但基本上我們有一個習性，不想講太詳細。講太詳細沒意思，你都知道也沒用，我要你去做到，所以你重點在實踐而不在於知道。 那我可以告訴各位，你可以做這些事。為什麼?阿羅漢是“偏真”，他有沒有證法身?既然就“真”就有法身嘛，但是“偏真”嘛。那“偏真”從究竟法身的立場來講，講那“偏真”，它偏在哪裡?這沒有定義過，歷史上沒人定義過。 那我現在告訴你，那個“偏真”叫非人格法身。真正的法身是有人格的，就有生命價值觀的。阿羅漢的“偏真”是沒有生命價值觀的。差別在這個地方。 諸位，你聽到的，是天地第一聲雷。(眾鼓掌) 在未來的佛教思想裡頭，它必然會朝這個方向發展。我們是往前看的，過去祖先是很繁榮很發達，很有成就很光榮，沒有錯。那我們研究過去，是指我們要做過去祖先的好子孫啦，對不對?你有沒有想過，未來的子孫怎麼看我們?那你要不要給未來兩千五百年後的子孫，好好地做一個好祖先，要不要?你想想看，我們就只想給過去的祖先做個好子孫，你有沒有想過，我們給未來的子孫做個好祖先。這就是問題了。 所以你必須往前瞻望，你才有可能為創造這個時代輝煌的佛教文化，才有可能為這個時代創造輝煌的生命價值觀。 要不然你不可能，你只研究過去，你還能做什麼?陳述古代老祖宗報講過的沒講過的，你沒有想過我們要給未來子孫留下一些東西給他們將來做研究的?我們祖先那麼偉大，留了那麼多的寶藏給我們研究不完，那我們有沒有給我們子孫留下什麼寶藏沒有?就是這個生命內在的體驗。 你要有了體驗，你所能表達的東西，一定可以給我們未來子孫非常大的寶藏。這樣子，你才能夠證明，中華民族永續生存的基本條件。 真的跟各位講，一個民族，要是沒有內在生命的體驗，那個民族很快會滅亡。全世界只有兩個民族還一直留在這世間，就是歷歷代代他們都有最深沉的內在體驗，中華民族跟印度民族。 你看羅馬，像強盜一樣的民族。你不要以為他們現在講羅馬民主政治什麼，是假的啦。羅馬那個帝國是集一切貪婪、腐敗於一身的政權，所以它滅亡得很快。你看那政權的情況，耶稣得道的時候，把他釘在十字架上，然後反過來又通通信耶稣去了。這是沒有生命體驗的。 所以它進入黑暗時期一千一百多年，原因就在這裡。整個民族就不見了，你現在找的羅馬是以前的羅馬嗎?現在找的雅典是以前的雅典嗎?沒有了。 埃及、巴比文，幾乎都找不到了。那些古代的民族，你看南美洲的民族，他為什麼消失，他一定沒有內在的體驗。有內在體驗的民族不會。 你放心，中華民族有，不但過去有，現在更可以有，未來更會有，這是我們對我們民族的信心。(眾鼓掌)這個民族，不但可以永續，而且枝繁葉茂。 所以我跟各位講，從第四個階段可以看到，我們要體驗的，我們要發展的，都在這個地方可以展開。不但可以和諧圓融地運作，而且可以非常地燦爛跟光明。他將主導未來的世界，就在生命內在的體驗上面。 這個部分，我們會朝第四個階段發展，佛教思想的第四個階段發展，這個我們已經看到了。 當然，它不只這些。我們從生命學來看啦，“大學”裡頭要研究的，有很多，尤其是生命因素的顯學。 未來，人們要研究的，不是發現了什麼什麼星星，什麼物質啦，不是啦。要發現的是，人類的生命啦，生命因素有哪些。我們要提升我們的生命因素，那個才是重點。 而生命因素的部分，不是物理學上講的那些生命因素，什麼蛋白質、脂肪，那個沒有用，那是“小學”的東西。我們要講的是慈悲、包容、智慧這些東西，這些才叫生命因素。而這些生命因素，是屬於法身慧命的生命因素，不是色身的物理因素。你要留意到，我們講的是生命學的東西，是“大學”的東西。 生命因素有什麼?你知道嗎? 生命裡頭有三個因素，一個叫惡質，惡質因素，一個叫雜質因素，一個叫本質因素。我們要講的生命因素是本質因素有哪些。我們有很多雜質，很多惡質，貪嗔癡惡質;很多雜質，那些不三不四的思想觀念，那都是雜質。雜質，隨著你這輩子，下輩子一來通通忘光了。而惡質跟本質一樣都會留著，惡質就有業報、苦報。但是本質這個東西是個重點啦。所以本質裡頭的生命因素有哪些，我們要去成長出來。 那些都是顯學，都是佛教的一個基本要領。未來的五百年內，這一方面會發展的相當多。 而我們要進行的，佛弟子、佛教徒這一塊園地，非常廣泛。你要寫論文啦，博士啦什麼東西，太多了，寫不完啦。這些都是向未來展望的，不一定向過去。過去當然有很多。 剛剛講，第一階段到第二階段那種演變的那種思想潮流的演變狀態啦，那個才是真的要研究的，可是沒有人研究。哪篇論文說，為什麼《三十七道品》會演變到《大乘五科》，《大乘五科》怎麼樣產生空性思想，這個“為什麼”裡頭有非常多東西。而我告訴你，這些東西都在《大藏經》裡頭。只有中國佛教具備了這種肥沃的沃土，有這樣的背景存在。 空法、一法印的思想，又如何演變產生到華嚴思想裡頭的理法界、事法界、理事無礙法界，乃至於事事無礙法界，是怎麼演變來的。是整個思想流程裡頭非常多的東西可以研究，非常多的東西。這是一個關鍵，是個關鍵。 所以我們提醒、提供給各位的是，不要老是向過去看，過去的光榮我們知道。我們不但要做過去祖先的好子孫，我們更要往未來看，我們要給未來的子孫肯定我們這一代的祖先在歷史上沒有交白卷。你不要只做古人的好子孫，我們更要做未來子孫的好祖先。關鍵是在這個地方。 這是在分析歷史的時候，所得到的。別人讀歷史怎麼讀，我不知道，我認為讀歷史是要向未來作交待。 各位覺得怎麼樣?(眾鼓掌) 這種生命感你才能帶得起來，不然學到最後人家都說“都是老學究。這些學佛人都老生常談，再談還是‘阿彌陀佛’。”不是這樣啦。我們在這歷史上，我們可走在最前端，是個開先鋒者。 各位要知道，這不是我講的，這是佛陀講的。佛陀是印度教的革命者，你要知道。 我們要向未來拓展，不要向老是躲在背後裡頭。躲在背後，知道嗎?像鴨子。各位有沒有看到養鴨的人家養一群鴨子，有沒有?你知道鴨子的生命是怎麼樣嗎?看看這個，“嗯，他怎麼長成這樣。”看看這個，“他也長這個樣子。”嗯嗯嗯，大家一直往前走。然後他自己長成什麼樣子他不知道。他只是看看這個這樣，看看那個那樣，他在群裡頭即不走第一個也不走最後一個，他就在裡面嘎嘎嘎嘎……就這樣。 但是你要知道，你可能是一只雞，不是一只鴨，因為你看這只是長成嘴巴扁扁的，看這只也是嘴巴扁扁的，你就以為自己是嘴巴扁扁的，可是你是嘴巴尖尖的，不一樣。 為什麼呢?因為你對你的生命沒有定位，你不能肯定自己的生命啦。 佛陀告訴我們這種人生是虛幻的，真的是假的。你要是過鴨子的生活就是假的。他要你覺醒啊，他要你看到自己生命的真相，本來面目。知道嗎!我們都搞錯了。所以你真要學佛，發大願啦，向前看，不是向後看。你躲在群眾裡頭，這邊那邊東張西望，你就變鴨子，下輩子來當鴨子。因為前世是住在北京你就知道那是什麼鴨了。(眾笑，鼓掌) 我們生命是很精彩的，是很燦爛的，剛才都定義過了，生命的花園盡情地飛舞你的生命，活出燦爛活出芬芳來。 所以你看整個思想我們都是向前瞻望的，不會躲在角落裡，沒有黑暗。各位，生命絕對沒有黑暗。 剛才跟各位講了，學佛，我當然是講學佛啦，最重要是學華嚴的人，沒有悲觀的權力、沒有憂郁的權力，他永遠是燦爛、光明的。體會到沒?學佛真好!你體會到沒?(眾鼓掌) 不要以為學佛是盲目是迷信的，那是三教九流的。真正學佛一個佛弟子，受皈依、發菩提心，他已經是燦爛光明的。他已經燦爛光明，他的人生從此改變，向另外一個世界前進了。這個才是佛法。 各位你一定要知道，你今天能夠學佛是你生命中最大的一項福報。 討了一個十全十美的老婆不算，因為她會老。有一個好事業不算，錢賺太多沒有用，你有能用的也不過多少而已。 可是學佛，讓你肯定生命，讓你肯定人生，讓你明確地掌握到人性，你的人生有價值、有意義，你能夠肯定自己的生命存在。這個才是學佛的意義。 我們學到哪裡去了?不是盲目的，跟你講，盲目的人就變北京烤鴨。 好，從這四個階段裡來看，我們的生命存在的價值跟意義。 那今天，我們學佛，我跟各位定義的，學華嚴的人我們都叫佛教知識青年。佛教知識青年，他有一個使命。 你知道什麼使命嗎?就剛才講的，“我已經來到，從今以後我們永不缺席，我們要帶領這個社會、這個世界、這個人類，積極地參與、領導社會的進步、文明的建設。”這是佛教知識青年的使命。 但我們不是要爭權要奪利，所以你可以把它改為，“我們將協助政府來構建一個和諧的社會、和諧的世界，促進人類的和平，來建立大同世界”。你可這樣講，而我們真的這樣做。 佛教徒不想當官，也不想當什麼領導，他只是促進社會的和諧、人類的和平，他只做這件事。我們在協助政府完成這樣一個使命。政府不會再發動戰爭，不會了，政府不會去窮兵黩武，不會，因為我們是一個有歷史積澱的民族。 美國就不一樣，因為沒石油就派兵去打人家，編兩個謊言就打。我們不會，我們從來沒這樣。 我們看我們的歷史，你看鄭河下西洋，那大船隊，世界最大的艦隊。現在美國那幾個艦隊，打不過鄭河的艦隊。你看那個航空母艦那麼大，那時候沒有航空母艦，但是可以叫航母嘛。你看那個艦隊兩百米長，不是艦隊，那個船艦啦，當時那麼大，浩浩蕩蕩的，一次出發，一兩百艘。他的艦隊哪有一兩百艘?沒有啊，什麼第七艦隊第幾艦隊，沒有，加起來還沒有鄭河艦隊一次下西洋的多。 他一共走了十次。十次吧，我假如沒有記錯的話。然後就回來，我們有沒有占過哪個島，像維多利亞島，愛多華島，有沒有?一個島都沒占，我們就回來了。和平嘛。我們有侵略人家占領人家嗎?沒有，你放心。更不會為石油發動戰爭，然後編兩個慌言，那是布希的專長，我們叫布什，對不對?我們不會。 所以你放心，我們學佛，你要懂得，我們有時代性的使命。佛教知識青年就是協助政府構建一個完美、和諧、圓融的社會。 那不只這樣子，不只這樣。我們有更重要的使命，剛才講的，我們不但要做兩千五百年前祖先的好子孫，我們更要做兩千五百年後子孫的好祖先。(眾鼓掌) 除了這兩個使命以外，我們還有一個，這一點各位可能就比較不清楚。 現在的知識青年，你看，前面的時代，過去的兩百年，一百多年兩百年，從那種種戰爭，什麼英法聯軍、八國聯軍、甲午戰爭一直下來。很奇怪，打勝仗我們還割地。那個時代，我們在越南打敗了跨國的部隊，結果我們還割地，然後越南才獨立了。那是我們的領土，它獨立，就是英法聯軍那個時候打敗了，我們還割地了。那割地習慣了，一簽合約就割地，那皇帝真是一塌胡塗。那個時候是屬於破壞時期。 現在，我們是進入了普賢菩薩的建設時期。普賢菩薩的思維模式都是建立，叫雙立。文殊菩薩是雙破，所以把我們破得一塌胡塗。 那個普賢菩薩，就是現在這個時代，進入了普賢菩薩的時代，它是建設時期，普賢菩薩的建設精神。我們佛教知識青年，正是要協助政府，來展現普賢的建設精神，這是很積極地參與社會建設的基本動力。 佛教不是沒有這種精神存在。普賢菩薩各位認識嗎?啊?不認識啦，你看是騎著六牙白象的那個普賢菩薩，是沒有錯，相上是這樣。 普賢菩薩是什麼呢?普賢菩薩是法身，法身佛知道嗎?常講法身論的那個法身佛。法身是無形無相無所不在。你記得，無形無相無所不在，這是法身的特質。那你怎麼見到他，你根本見不到他。 但是他有沒有形象化?法身，“清靜法身毗盧遮那佛”，後面有一個“百千億化身釋迦牟尼佛”。那麼從這個，清靜法身，無形無相無所不在的法身佛，變成釋迦牟尼佛的過程裡，他有一個原始佛，就是從法身的無形變成有形的這個佛。那個佛是什麼?普賢菩薩。所以普賢菩薩又叫做原始佛，就是這個原因。無形的佛和有形的佛之間的那個過渡的橋梁，那個就是普賢菩薩。關鍵就在這裡。 所以，你見過普賢菩薩嗎?你認識普賢菩薩嗎?他在佛教界的地位就在這個地方。所以南無銀色界峨眉山普賢菩薩，是四大名山的第一位，就是這個原因，是因為普賢菩薩在法身上面所具有的那領導性格、積極地建設，就是這個精神。我們佛教知識青年啦，更應該發揮這種精神。這就是時代性使命。 第四個，這就比較深層的問題，佛教知識青年要重新建構佛法的教學體系。教學體系，用現在的話講叫教學體系，換句話說，修行的一個系統，修行的系統。 我們中國一向是私塾教育嘛，大家知道私塾教育沒有什麼教學體系。從六歲開始讀書，至八十歲老先生跟六歲小朋友，都在一個學堂裡一起上課，哪一年畢業也不知道，從六歲開始到八十歲可以在同一個教室上課。 我們佛法現在也發生這個問題，各位，有沒有發現這種現象?對不對?初學的也來了，老參的也來了，阿羅漢也來了，法身大士也在這裡面，師父就要“一音演說法，眾生隨類各得解”。我一講，你新學的初發心，也要講到你懂，老參呢也不會覺得說你講得太淺了，這個就是我們這種系統。 所以師父要對外講經是很困難的。像各位這樣的各種層次一起，有的從來沒學過佛他也來了，也要講到讓他聽得懂。那老參呢，已經修了幾十年了，讓他也要不會覺得無聊。你要有這本事啊。 是不是每個人都有這本事，就是難啦!釋迦牟尼佛也會說難啦，你知道嗎?當然他不難啦，但是他要讓他的弟子跟子孫們能夠發揮這種本事，是難。 但是，今天的佛教知識青年，他就要去架構那一套系統出來。佛教本來是沒分什麼初級中級高級，現在我們要分初級中級高級。然後，初級要學什麼，中級學什麼，高級學什麼。 我告訴你，這個實在是很難分，就勉強地去分啦。可是這個分得還不打緊，現在重點就修行的方法裡頭，這個是真有困難。 有的人修了半天，數息觀要怎麼數也數不來。還有人坐下去他自然就通了。 念佛也是一樣，我已經念了三十年了結果到閻羅王那邊去了。 他說“你念了三十年?” “是啊。” 閻羅王說“我記錄薄裡頭沒看到，你只念了一聲阿彌陀佛。” “我怎麼只念了一聲?” “你那一天，打雷的時候喊了一聲阿彌陀佛，那一聲是真的，其它都假的。” 你念什麼佛，你跟本就“三句經”一樣嘛，“如是我聞”以後就沒了，到最後“信受奉行”又醒過來了。那有沒有誦經?沒有誦。 我跟各位講，真的，我們當中有一種叫華藏工程。有個同修《阿彌陀經》誦了二十幾年。 他參加華藏工程以後，他跟我說“師父，我終於發現原來佛是在捨衛國給孤獨園講《阿彌陀經》，我一直在懷疑，奇怪在哪裡講。” 《彌陀經》誦了二十幾年，他就第一句話“如是我聞，一時佛在捨衛國只樹給孤獨園與比丘兩千兩百五十人俱…”，他盡然“如是我聞”就一片空白了，你看看。他把“一時”變成一片空白，所以就不見了。 這就是問題。你怎麼修?怎麼學呢? 那佛教知識青年，他要有這個使命，重新架構在這一個高等知識教育非常發達的時代裡，讓這一些心思很浮動，因為我們現在是資訊頻繁的時代，不是以前那種很穩定的時代。那麼怎麼樣來教導這些人，按部就班地透過修行，能夠開悟，能夠明心見性，能夠轉凡成聖，能夠成佛。這個是現代佛教知識青年所應該肩負的使命。 而這個部分啦，非常的沉重。這已經不是剛才講的說“我發個願就好，弄個很好聽的，不但要當兩千五百年前祖先的好子孫，我要當兩千五百年後子孫的好祖先。”那怎麼去做?“哇噻!要怎麼去做?我不知道，那以後再講嘛。” 那是口號可以，但那是個使命感，可是這個工作是很重要的。是你具體要去做的，而且你自己必須先走在前面，你才可能列出來。你不走在前面，你不可能列出來。 所以，現在的佛教知識青年，你要怎麼樣子實實在在的去走一遭，實實在在的走一遭，回過頭來，你才有可能去架構佛教修行的教學體系。 但是我告訴你，這是非常重要的一件事，要不然你如何讓佛法那麼殊勝、那麼精湛的這種生命改造工程，鋪陳在這樣一個社會裡呢?鋪陳在未來的時代裡呢?這就是佛教知青的使命感。
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