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南懷瑾：心物一元之佛法概論 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛法言心，厥有二義：一指妄念意識之心，亦曰妄心。一指如來藏性之心，亦曰真心，復名為性。此二義之所示，研習佛法者，首當抉擇;須視其經文全部教理，而審辨其所標之義別。若斷章取義，以偏概全，則佛法與近代心理學所不同者幾希。故視佛法為唯心論者誠誤矣;然則，同於唯物論乎?斯尤誤矣，蓋佛法認心物二者，皆一體所生之用，亦即一元之二面也。故禅宗古德之言性，有時曰“即心即佛”，有時曰“不是心，不是物，亦不是佛”。以人智易執，一落言诠，即便迷頭認影，故須種種巧設權言，以透脫滯見，獨露真如。不知色身外洎山河大地，鹹是妙明真心中物。唯識概八識於心王含藏宇宙萬有心物之種子，皆標明佛法之言心，即謂心物一元之體性。又曰如來藏性，亦曰真如。如者，如其真耳，非離諸妄以外，而別有一真如獨立常存。苟其若此，則真如為常，常見者，佛所呵斥。蓋真與妄對，凡有對待，真亦成妄，同遣真妄對待二邊之見，故曰真如，乃無以名之強立之名也。 　　本體之性，心物一如。寂然空淨，能生萬法。所謂法者，概心物等一切之理事而言。故謂自性具足一切法，不因修證而有增減，不因聚散而有生滅，不因動靜善惡而有淨染。雖能生萬有，而不隨萬有遷流，故生生不已而實無生。萬有雖滅而不隨之斷絕，故生滅輪旋而終無生滅處。夫既寂然不動，從何而得萬有之生滅往來?蓋體性功能，本然運行不息;運行者，體性無始功能之力，亦曰風，亦曰氣，而非習知之風與氣，故以功能之力言。功能之力，運行不息，常寂而常動。空寂之性，性自功能，無有主宰之者。唯動靜二方，互為循環，運動發光。光明常寂而常照，明照極而暗生，明暗代謝，亦如動靜之往復，皆為體性功能性自本然之力。光與熱俱，光熱熾然，電磁物質之極微，涵絪(yin)而成，熱極而為溶液。復隨力與光熱電磁液體等物之互相化合，地質物質，於以形成。故謂萬有之成，非自然而有，乃因緣所生。因緣者，多種生元之互為化合也。唯體性功能，既非自然，又非因緣所生，能生萬有者，非萬有所能。非生因之所生，乃自性之所現。故力者光電等之互為化合，萬有得以滋生，天地由是乎分。然此地質物質總依虛空而住，虛空猶為體性功能之一現相，空間無際無量無邊，與體性合其寂然。而虛空非即體性，乃真如本然一相也。 　　於體性寂然空淨之中，含有一靈明妙覺之知性。性淨妙明，含裹十方，光耀獨朗，能用於物，非物所容。靈明之光，為常寂無相之光，不倚物而常存，及其起用，須依物而相應。雖靈光獨耀，而與體性功能力之運行，同其動靜明暗，循環往復，運動力強;強力妄行，動極生亂，則靈明覺知，變易為動亂之無明矣。無明者，變易其明而不明也，雖然無明，而其為靈知之性光者一也。徇無明以依附於物體，帶質而生我人之生命色身;身之生理，與物理同其功用，心之性理，則不同於物而異於本性之妙明寂淨矣。然所謂異者，變異也，若力能反此變異，雖動而固常靜，雖明暗生滅而不失其靈明妙覺，雖依附於物而常離，則復於體性寂然之功能，至此則靈光獨耀，迥脫根塵矣。迥脫根塵者，非物所能拘也。而體性功能者，以空為體，其起用也，以萬有一切之用為用，以一切相為相，本即空寂，故靈明妙覺亦空寂，物亦空寂，雖有相之與用，皆一時間空間上之偶然緣合。故萬有之有，乃一時假聚化合而有，非有一常存者。唯體性能生空有，而非空有之所能。故曰：“緣生性空，性空緣生。”妙矣哉!誠非心思口議所可及矣。 　　佛法於體性之頌名別號甚多，略舉如曰“真如”，以其真而復如;如曰“涅槃”，狀其寂然本淨而圓寂;曰“法身”，為體性之自身;曰“如來藏”，表其含藏萬有而本無去來;又曰“般若”，示靈明妙覺本空之靈知。凡此之類，異名羅列，皆體性一心之多名也。異學立為別名，尤多不勝收，如涵義同斯，則皆一法之所印，等無差別，否則，概非正見也。復如曰“佛陀”，曰“正覺”，曰“見性明心”等，亦皆表诠證悟體性之極果耳。等次以還，名、相、理，皆可匯推;要皆標示治心之學，或為心法之分析，不盡繁列矣。 　　是知心物為一元之體性，證知體性者，乃明此心不復逐妄而迷真。而此非生因之所生，乃了因之所了，非徒為理知可及，乃心物之證驗可圓。故華嚴宗立四法界，曰“理無礙”、“事無礙”、“理事無礙”、“事事無礙”，若透徹事之與理，證得真如，則心能轉物，即同如來。倘逐物而迷心，認心而非物，則皆見未圓融，自生障礙也。 　　心法與力學 　　心理現象，與力學運動，其原理與事實，完全相通，心理現象所生之見、聞、覺、知，歸納稱之曰念。當一意念生起作用，即發生聯想，或憶念之過程，亦如力學之圓周運動。所以然者，即如一意念初起時，剎那之間，即循此一意念而聯想，或憶及其他;當次一意念生時，前之初生意念，早已消逝。如此絡繹不斷，猶如一星之火，旋轉而有輪圈現狀，亦如波浪之相續，而見不斷之瀑流。實則，水流乃波波相續而成，輪圈乃火星聯轉而有。此心之意念，雖自覺如流之不息、輪之無端，實亦始於一念，雖其中間經過無數其他意念，而終歸於初生意念之流轉。 　　意念生起，或引發回憶，或引起聯想。細者為思，粗者為想，一剎那間，速率頻繁，不可捉摸。縱使捉摸得意念，已非初一意念。蓋心理現象，亦如物體運動之力，一意念之生起，即為“向心力”，由內外界交感之“向心力”而構成一意念。但當一意念生時，同時即起“離心力”作用，“離心力”起作用，“向心力”即隨之而生，故意念終不能停止於一，如此旋轉不停，人之思想，永在變動，不得停止。試以念起之“向心力”生時，稱之曰生，念起“離心力”散時，稱之曰滅，如此生滅不已，交互循環，終無已時。即使在睡眠狀態，所起夢境，仍為思想意念之一種，即心腦思維，亦未稍減，雖睡住在一種極度昏迷狀態，亦有意念，自不覺察耳。即使完全停止意念而不起作用，謂之靜力之境。所謂靜力者，力之動向與功能，潛在未發也。如靜極而動，亦可謂乃“向心”、“離心”二力之交互作用，何則?以靜極為“離心力”之極致境界，變動為力之起用現象，故以“離心”、“向心”二力之交互往返，而見人生日常意識與生活動態;如強以“離心力”名之曰空，則“向心力”名之曰有，或代名謂之陰陽，均可象徵表示其體用。“離心力”中，含有“向心力”之能，“向心力”中，亦即具“離心力”之能;故空有陰陽動靜，交互為用，心理生理，互為消長，心理之悲歡喜怒，精神之衰旺，衡以力學，莫不皆如。故物極必反，樂極悲生，心雄萬夫，身力不及，身欲沖舉，力不從心，疲勞而思休息，休息復又思動，個人心身，終如二力之生滅，天地晝夜、風雨晦明，亦皆二力之盈虛消長。推而觀之，人與人間，人與社會間，人與宇宙間，亦復如是。如喜愛一物一人，久則生厭。久雨思晴，久旱祈雨，靜極思動，常動欲靜，皆同此離向二力之往復也。 　　故佛法名心意識之力，而曰念力，曰業力，曰通力，曰不可思議力等，總之為一心之力也。此心力乃妙不可思議之物，視而不見，聽而不聞。其靜也，動力潛能於靜，故靜極而必動;其動也，靜力亦含於動，故動極而必靜。蓋心力亦如物力，有波動作用，其頻率至速。故人與人間，人與物間，心力堅強者，可互通，所謂心靈感應是也。如力之波率方向相同，由二而合於一，共成為“向心力”，反之，復亦相排相蕩，心力速率方向各異，而互成其“離心力”。故“三人同心，其利斷金。”同為“向心力’’也，“一人一心，各奔西東”，各為“離心力”也。個人之心力，名為別業之力，合眾人之心力，則成共業之力，其相同相反，而生共別業力之等差平等。由個體心力物力之單位，而與群體共力為相推相蕩，互為吸引，乃合於宇宙萬有功能之共力。復由本體功能而產生“離心”、“向心”之功，於是“地心吸力”引聚萬類，“萬有引力”引聚地球，及諸星球，而運行不息。其理不易，可通萬匯。曠觀宇宙，唯一力之世界耳。 　　佛法治心，深明力之作用，以其“離心”、“向心”之力交互往還，旋轉不停，生滅無已，不能自主其控制，又無一實體之存在。故喻此變易不定，如猿猴之不可捉摸，而又謂此心無一實體，只是空有盈虛消長，名之曰虛妄。《金剛經》雲：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”即極言此心無一永恆常止之“向心力”可得，亦無一永恆終止之“離心力”可得，但能互為變易。而此力能實非生滅，生者，為力之動，滅者，為力之靜，動靜往返，互為消長。然當其力之波動功能起作用現象時，在個體與共體之力與力間，其相排相吸，互為摩蕩，而形成因果關系，故因果律乃心力作用之不易原則也。然則，力之原起，又何自來耶?曰：本體之功能，本然具足也。然則，本體何狀?曰：非狀可及，姑謂之以空為體。然則，力之原起亦空耶?曰：誠然!誠然!性空真力，性力真空。姑舉一相類似的譬喻，若吾人持一真空球，以其無一切之存在，故輕而易舉，及其真空爆破，則其力至巨，故本體雖空，而真空中所含蘊之力源乃無窮也。 　　故治心法則，乃循於力學原理，導之使返於真空體性，如修止修觀等禅定方法;初則使心意識先能單提一念，止於一點，止者，乃求力之支點集中“向心力”也。然愈求止，愈益紛擾，愈見其止向之難，於此中方見離向二力之交互迅速剎那不停。用志不紛，工力漸熟，迨能止於一念，已漸習漸凝，或出於自動，或出於自然，止之一念，驟然離捨，乃見“離心力”之現象。及乎此也，“離心力”現，“向心力”泯，遠離離向之二邊，而呈現心境一段空之現象;唯此中空如有境(即有一空之境界)，尚為念之覺受，空亦為微細之念。及捨此空，心身兩忘，住於非思議之體性真空，則了無一物可得，常寂常惺之性現前，返合於體性功能矣。然猶未也，迨真空呈現妙有，習知空有離向之為用，然後自主自在，控制操縱總由一心而應用，返其自然之力，而約之在我，則治心程度，可臻玄奧矣。此循“向心力”之途徑所立之法則也。心法謂之止念，謂之收心，謂之內觀等，皆此例也。反之，但不隨念起止，唯靜觀念之生滅;其生也，知為“向心力”所聚集;其滅也，知為“離心力”所消散。或住於離散之有相空境，漸求進步。或於離向二力之往返，概放任其自然，而不制止，唯住於無靜境之靜，觀其變易，不加作。久而久之，生滅二力之交還，皆消失於無形，唯一靜極呈現，亦無靜相之可得，然後離靜離動，能靜能動，皆操持由我。但須知動靜猶皆為自性境也。如此順習，亦可入於玄阃。此循“離心力”之途徑所立之法則也。心法謂之空，謂之放心，或謂之放下等，皆此例也。如禅宗有言：放下，放下的亦放下。又曰：放不下提起走。此皆指示治心之善巧矣。 　　綜上所述，本體功能運行而為力，力有動靜離向等作用，生滅於萬有，而本體功能非動靜離向所能也。於此觀察，透徹證入性真，則於心物力之為用了然矣。 　　心法與聲音 　　佛法於聲音之學，雖未詳說有如物理之聲學，而於人類心身與聲學之關系，特多闡發，並應用於心法之起修，約分為二： 　　(一)尋求聞性之根源。 　　(二)自發聲音之緣起。 　　二者統為觀世音菩薩法門，亦曰耳根圓通。 　　凡耳之於聲，以聞性為用也。今首言前之一者：但擇鐘鼓鈴铎風聲水聲等任何一種或多種，專意於耳根，以聽聞其聲。於此，又姑分為內外二法：(1)外聞者，當聽覺緣此聲時，聞有聲時，此謂之動相。而聲終無常，不能久住，當前聲已滅，後聲未生，此中間無聲可聞，雖有聽覺，亦了無用處，此謂之靜相。夫聲有斷續之相，聽緣可知，復乃追尋返聞，我之聞性，究有斷續否?當其聞聲聞性，是有忽無，聞時聞性何存?如是心觀，追尋聞性，有聲時不因靜性而不聞，無聲時不因有聲而常存。如是久久漸純，方知聲有斷續來去有無，而我此聞性，終未有變。或有習此者，雖無外聲，而耳根似有聲存，此乃意識自生影響，非真聲也，未可自認為奇特。倘有迷戀，即成心理幻覺之精神變態矣。(2)內聞者，即於聞性聽覺有聲時，謂之動相，聲無聞時，謂之靜相，於動相聞時，不住於動，無聞靜相時，亦復離捨，不住於靜，於此動靜二相之來去，了了分明，此了了者，亦復捨離，離至於無時，知得動靜二相，皆為外緣所引發，我此聞性，非屬動靜，亦復當捨，捨之又捨，忽爾心身兩忘，了不可得;於不可得中，無有內外動靜諸相;經稱此謂返聞聞自性，遠離動靜二相之法門。然猶未也，即此心身不可得中，又為靜相，尚當捨離，迨至捨無可捨，動靜如一，雖有二相，了然不生，則於聞性法門，可以入道矣。 　　次言後者：今日我人所居之世界，其已為科學知識實驗所了知者，為萬物及人類所發之聲，謂之動聲也。 　　然聲亦如光，尚有非我人聽覺及科學智識所及知者，姑名為靜聲。何謂靜聲?試為例證：如修習禅定之人，至極靜境，其所聞聲，無遠弗屆，無微不至。以其靜也，故能聞蟲鳴如雷震，聞遠處聲音如在耳邊，同時可聞十方之聲。此即聞性功能凝聚於靜定境中，故不因物而阻隔;及其至也，雖在萬籁無聲之高峰絕頂，亦可得聞空中旋律清絕之聲;此聲也，夐(音：xiong 去音 )非世間聲，或曰：此即“天樂”也，或曰：此即莊子所謂“天籁之音”也，此說容亦有之。唯本體自性功能，具足一切法，體性之運行，聲隨光起，此體性功能自發之聲，要非心身常在動亂者可聞，必至此心如空，接近於自性空體，方得知之。唯光之與聲，自性均具，亦以空為自性也，其受干擾於萬有之動亂，故通常所不能聞，唯自空其念力，能漸空清，接近於體性功能之波率者，即得聞知。如嬰兒初生，首能聞聲，動物無思維意識亦能辨聲，五官感覺作用，唯以耳之聽覺，其應用力所及程度，為最遠而普遍，故有耳通性海之說。復次，五官為用，專事於一，易感疲勞，唯事聽覺者，可以持久，如聞音樂，可以移人性情。靡靡鄭聲，令人心蕩，易水悲歌，令人慨慷;以音樂訓練動物，功效亦著，凡此之類，皆足見聲之功能。 　　故佛法教人，造作自發之音聲，如持咒、念經、念佛號，以極和諧之旋律，先自怡悅，開廓其心情，然後依此音聲，又自返聞其聲，觀察此聲之緣起，乃喉、舌、口、齒、氣、鼻之交作;主之者，意也，因此諸緣和合，乃有聲音。有聲之起用也，謂之動相，其無此聲，謂之靜相，並復追尋，雖無聲音可聞，而心意識習慣已久，口雖無聲，心聲歷然。迨至動靜相滅，心聲不生，靜極無聲，內外皆寂，寂與性合，了然於聲之動靜有無。緣聲之動靜有無，易現空寂之境，空寂境界，接近於體性本然之真空;則知經稱“此方真教體，清淨在音聞”者，義究何指。聲以阻礙干擾而無，因空而播，聞性以寂時而無，因有而起聞，由此聲與聞二者之間，可明心法之理矣。 　　心 法 與 光 　　現代物理學之言光，凡發光之體，謂之光能，光有輻射折射等，光波互為干擾，光速至快，科學計程稱謂光年，凡物皆在發光，只因光波振動，而使光波之長短不同，乃有種種顏色不同，其為光者一也。復謂自然光則遍滿空間，本此等原理，應用於事物者，洋洋乎大觀矣。 　　自然光者，遍滿空間，紅、橙、黃、綠、藍、靛、紫，皆光之色相，亦光波振動所變現。自然光之光能，即為本體功能顯現，與力俱生，含照萬有，日月星辰等發光體，皆借本體功能自然之力而放射光能，其力盡時，光亦消散。萬有亦秉此事理而存在，亦隨時在振動，我人心身，亦復如此。光之在人，曰神。心意識生起念力時，即有光之放射，唯非肉眼形器所能見。而眼之與心，互通作用，故心念靜定，精神強盛者，目光炯炯，心邪則目邪，衰老則目昏，孟子所謂觀眸子而知心者，良有以也。故佛法教修習禅定之人，“回光返照”，“內觀其心”，皆借光之作用，而使漸返於本體之方法也。密宗“妥噶”(看光)、“光明成就”等法，亦即用此方便。禅定法門，初以兩目垂睑，先使目光凝定，目光寧靜，即不攀緣外物而逐色相，心念雖動，力漸薄弱，迨心目之光凝定於一，即至心無念可起，目無相可見，住於初禅。如初得定者，用功至力既久，必色澤光鮮，目光定而有神。蓋心目靜定於無念境上，心身念力少有波動，既少波動，乃保持其飽和狀態，若能保持飽和狀態，自然減少放射。故得精神充沛，色澤光潤，此乃自然之理，不足為異。若在禅定過程境中，心身內外，發現種種幻相之光，即為念力未定，心力交互於動靜之間，摩蕩發光，統為幻相。禅宗名為“光影門頭”，“弄識神影子”。此如人以手揉目，可見面前點點星光，體弱力衰，亦可見空中光或圓圈。此皆心身病態，未可認為奇跡，若一著此等，即成魔事，被幻覺錯覺所轉，而成心理變態之精神病象矣。凡修習禅定有經驗者，初則目光最不易定，心念亦隨之不止，迨將定時，目之與光，必如有外力驟使之返，乃入於寧靜之境，心身兩安矣。然雖至目光靜定，心念無起時，亦但屬初禅境象，及乎外觀無相，人物天地，皆如在夢幻光中而觀，一切覺無實體之存在;此時心身愉悅，無與倫比，雖視而不視，心而無心，用功至此，往往自謂已見本性，孰知此猶為“光影門頭”事也。心身二者，已稍接近本體光力功能，猶為未是。然後心身內外，與自然光能同成一片，久久定深，返於本體無相光境，則常寂光現，實相無相之體以見。而此中過程，微細難言，要在學者之實驗體會。苟至於此，與見性明心之事，猶迥無交涉，必如《楞嚴經》雲：“見見之時，見非是見，見猶離見，非見所及。”若能如此，方許有少分相應矣。 　　故以佛法而觀空間之自然光，及物體個別之光;在物言物，則今日物理學所謂之光學知識，洵有所見;若以光透心物一元之本體而言，尚未能確為究竟之論。蓋如來藏性，性自發光。唯體性之光，寂然無象，非視覺儀器可見，名曰常寂光，亦曰法身之光。其體空而常寂，以光名者，順世間之習稱也。然此實非通常光明之光，常光寂然，先宇宙萬有而常住，唯常光流注，靜力飽和而忽動;動力與光熱俱生，此之光明，即我人視覺儀器而測可見者;明暗代謝，晝夜往來，皆自然光之盈虛消長。而明暗皆為光也，以光波振動不同，復生種種光色;萬物借之以資生，非光能生萬物，實為同體而互為用也。個別光體，振動放射，力盡時即消滅歸於自然之光，自然光則返於空之體性。生滅旋輪，只是本體功能運行不息之現象也。以此曠觀宇宙，真有“身世蜩雙翼，乾坤馬一毛”之感矣! 　　人之心目為咎，念念生滅不休，目如照像機，心如攝影師，以機照像，留影而起分別者，我人心意識之作用也。如是念念旋流，心光振動頻繁，從朝至暮，無有已時，使心光放射消耗而終歸於無。迨生命滅時，即淪於黑暗狀態，此明暗代謝，如旦暮往返，永無停日。故須假定慧之力以凝之，使返於常寂光體，則可不隨生滅明暗之遷流，而能自為之主矣。經雲：“靜極光通達，寂照含虛空，卻來觀世間，猶如夢中事。”通乎其理，明乎其事，則於物理學所言光學，可推究其未及知者矣。 　　心法與電磁 　　盈天地間，萬物之生，皆一本體功能，性自運行，凝結而成，既成而住，又不斷放射其功能，乃至消散壞滅，於是復變易互入於他物。物質不滅之說，以此現象，為其根據，迷於唯物論者，持之有故，言之成理。蓋天地萬物之生滅，乃本體自性功能變易之現象，其光力熱電等物，互為化合，互為消長，入此出彼，無有窮盡，雖生生不已，有世界之成住壞空，而本體寂然無生，無絲毫動靜往來;其有動靜往來，成為宇宙間一切變化者，皆為本體功能起用之相狀也。體性功能，動含於心物，其動也，即本然運行之力，力之運行，即具足聲光電化之變化。本體功能力之運行，本自具足電磁作用，空靜時，電力之用，潛蓄於空靜中，有向心吸引之能，運動時，電力放射，可生聲光化合之變化現象，有離心排外之力。天地之中心空靜，而有子午線與南北極之互為吸引，故見天體為一電組織，大地為一電磁場。電磁之為體，亦空靜如無物，迨其互為摩蕩而起用，方見有跡象之可循。佛法所說“真空妙有，妙有真空”之原理，比類可通。而電磁之為用，又與太陽放射之光熱有密切關系，不但依年月而變，亦且隨時日分秒而變，由點而面，由面而體，隨時皆在放射其功能;其生成於萬有，亦復隨萬有而歸滅。故人與人間，人與物間，人與宇宙萬有間，其電磁可以互通，心靈可以交感，悉循其自然之生滅輪轉而無已時。 　　人之為人，為有心身，心身生存於天地間，亦如天地同為一電磁組合，具放射與吸收作用，人物自然間，彼此互為排吸，互為因緣，而為其樞紐者，乃即此心，故須修定慧以凝固其功能，使返於體性相應。初修定慧，為求止念，念止，則使心身放射者凝固。外物皆在放射，而我能凝固，則彼之放射者，即皆被吸收於我，漸得與外緣隔絕。復而心空一念，如磁針“中和區”現象，兩端雖有感應之用，而“中和區”終不能起感緣作用矣。終進而復返於體性，無我無物，同其一如，然後能使用生滅，轉心轉物，不為生滅心物之所轉。常人心身，循聲逐響，遇色追形，心識紛馳，鹜於外境，如光電之放射無已，力難自主控制，強加制之，反生阻礙;若依定慧法門，久久修習，一旦豁然感通，則此心身，自與自然界之聲光電化之力，同其作用，自可得神通之妙用矣。此中微妙，實驗方知，略發其端，用供體究。 　　心理與生理 　　世出世間，一切事物之理，統攝於一心。而分析心法之最詳盡者，莫過於佛法。如唯識學析心之法相，般若學辨心之法性，《楞伽》、《密嚴》、《大乘起信論》等，世稱為如來藏宗者，詳論心性之體用，淵深博大，迥非現代心理學所可幾及。今之心理學，所牽涉范圍，有生理、遺傳、社會、病理等學，施之於實用。復有教育心理、群眾心理二者，用之於政教。犯罪心理，用之於偵訊;變態心理，用之於醫療;而皆以心理現狀為討究之對象，用以培養人格，范圍論理，功能至巨。但其為學內容，則以人類有生命存在，依此意識心活動現狀為依據。故其所謂心理者，即現實人生意識活動之現象與變化也。現實人生，當不能離生理而獨存，故學之詣，亦止於意識而已。若離五官感覺與思想運用之明了意識，惟認知有一潛意識(或稱下意識)，以之比觀唯識學之說，終不出第六意識范圍。即所謂潛意識者，僅當唯識之獨頭意識(或稱獨影意識)。若唯識所說第七末那識(我執)，第八阿賴耶識(含藏持種之義)，固非今時心理學所知。故說如來藏性，乃心物一體，天地同根，萬物一如，此中事之與理，若以心理學說觀點視之，則幽玄而不切實際，幾同於變態心理者知覺上之病態。復若般若學之說心識虛妄，體性空寂，意識運思，無一而非如空花夢幻，終無一實法可得，則尤為心理學所未知者。故以佛法視之，今時心理學者，實乃唯識法相學中之一分耳。苟謂佛法即心理學，或謂佛法乃一種學術思想者，其去佛法誠遠矣。以此觀念，謂之研究佛學則可，謂之學佛或深入佛法，誠有嚴格之辨別矣!佛法之言心言性，皆切就其通乎本體而論，雖亦有侈言法相，析說妄心意識現象，皆非究竟之第一義事。所謂第一義者，“言語道斷，心行處滅”，不可思議者也。佛法實乃超科學、哲學之一大實驗事，一切學理尋繹，但為其入門之准備，若滯情於此，則迷化城為寶所矣。 　　不但一般學者，謂佛法乃心理之學，即學佛法者，在概念上，亦多落此窠臼，故於身心二者，在思想上，常截分為二。孰知心理與生理，亦即心物二事之交互作用，皆屬一體之所生，《楞嚴經》及諸大乘經論，多涵此義。唯識學謂第八阿賴耶識，通含山河大地之種子。《大乘起信論》立一心真如生滅二門，而皆極論此二者一元之變。人而具有心身，心識之為用，名之曰心理，身體之為用，曰生理，心識強盛者，力可轉變生理，例之精神治療，及催眠瑜伽等術可知。但生理實足影響心理，如人有病，心理反常，事例尤多，若仔細實驗觀察，固知心身實為一體之所生。身同物理世界，氣候之變化，通生理周期性之覺受，物質之轉移，刺激心理變態之現象，此皆人所習知者。若人身之精氣神同自然界之光熱電，主其中樞者，寂然應物之心性也。明體達用，須融會而貫通，直入頓超，捨心宗而莫屬。 　　然佛法心宗，禅門古德，均不言及此者何也?蓋祖意隱晦，蘊之工用之中，言之則恐落筌蹄，易滯跡象。至若密宗，則以調色身氣脈為其首當要基(他如正統道家，除旁門左道外，則依身根而起修)。欲實驗修證佛法戒定慧，而不明斯理，輕心掉之，雖盡形壽，恐終難有成矣。蓋調攝氣脈，為對治生理之缺陷，色身既調，通於自然，影響心理，得至空忍，二者之間，如風靜浪平，晴空無翳，則永住安谧晴暘之境，得於勝定。然後逆其變化之流，復返於體性本然之域，則於四大假合之身，六塵緣影之心，取捨由人，可得自在矣。故身在動者，心隨之移，心常亂者，色隨之變。故曰“心能轉物，則同如來”。鴉片、嗎啡之為物，吸之可轉移人心理性情，砒霜、草烏之為物，食之戕人之生命。不能轉物，即為物轉，事理至明。而心能轉物者，如來藏性之本體真心也，妄心意識力弱，僅可移易小變耳。而言生理，則今時物理世界，聲光電化等學，略可通悟，善用之者，以之化物成性，不善用之者，隨流乘化以歸盡，波靡輪轉，終無已時矣。此義深窅(yao 三聲)，冀毋以人而廢其言，當今科學日進無疆，無數嶄新之創獲，正好為佛法作注腳，而益資證明，世有高明，必肯斯語。 　　南懷謹著作《禅海蠡測》截選
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