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| 聖嚴法師 |
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：經咒頌念
海雲繼夢：四十華嚴 第三卷 第19講
《四十華嚴》第19講(2007年5月6日)A 我們今天那要接著那上一次所講的部分，來繼續往下講。所以我們先看一下經文，大家對對地方。是在第八頁，第一卷第八頁。我們從第二段，也就是第三行開始看。上一次講到這一段，我們這一次呢，那要從這個地方開始。 我把經文念一遍，大家對地方： “爾時世尊?知諸菩薩一切大眾心之所念?大悲為身?大悲為門?大悲為首?以大悲法而為方便?充滿虛空?徧周法界?入於師子頻申三昧。入三昧已?一切世間普皆嚴淨。” 我們今天，先看這一段。把上一次簡單的帶過，那今天我們要正式的，來跟各位說明這段經文。 這段經文，在一個生命體裡頭來講，它是個非常重要的一個記錄。從經文上來講，《華嚴經》最重要的一段話，就是這一段。 它的重點在哪裡，我們必須分開來，一點一滴的，跟各位分幾個段落來說明。因為，一般人在看這些經文哪，就“白紙寫黑字，誰說我不懂”?我就跟各位講啊，懂的不算，要做到才算，知道不算。為什麼呢，那我們來了解一下。 第一個]一個一個我們問哪：“爾時”，什麼時候?大家都說“那個時候”。“那個時候”是什麼時候? 我們開宗明義，第一講，講《華嚴經》的第一句話，我都跟各位交代很清楚：《華嚴經》像一幅畫，不是一部電影。你要記得這一個原則。所以“爾時”是什麼時候──就是畫的那個時候，那個畫現前的那個時候。這個“爾時”就是“如是我聞，一時???”的那個“時”。因為它是畫面，它為了跟你解釋，它分開來一段一段的講，一段一段的看。那麼時間是同一個時間，不管這個經文拉得再長遠，再怎麼後面，他都是那個時間。因為畫面出現，是只有一個時間。 就像我們看後面的極樂世界圖。這張圖啊，假如你要修淨土的人，這張畫，你最少要看兩年，最少要看兩年。假如兩年看的都還跟第一次看的一樣，這個人保證不會往生，你放心。要想往生極樂世界呀，你不必念佛，你把這張畫看清楚，你就一定往生，而且上品上生。因為你在看哪──“熱鬧啊”，“很漂亮啊”，“色彩很鮮艷哪”，套一句佛教的術語說，“好莊嚴喏”，“好殊勝喏”，那就“沒有了”。那假如是這樣的話，那你學佛啊，還沒上道。 你注意看──我舉一個例子，你注意看。大家都看過這一幅畫，我現在舉個例子你看看。現在都看到了。你有沒有看到中間，最中間就是阿彌陀佛對不對，阿彌陀佛的亭子有幾根柱子?你看啊，有幾根柱子?有沒有?旁邊兩個亭子，一個是觀世音菩薩的亭子，一個是大勢至菩薩的亭子，對不對，有幾根柱子呀?“兩根”，這不是很莫名其妙嗎?你用物理現象看看，兩根柱子的亭子怎麼蓋呀?有沒有?三根柱子的話，怎麼樣站得穩呢?有沒有? 你不要用大腦去想。我告訴你，用大腦，你一定沒答案，你一定會把它解釋錯誤。因為呀，它不是叫你看亭子，它要你看的是生命。你看不到生命，你只看到亭子，那你只看到物理現象，沒看到生命的真理。留意到吧? 我簡單講一下，因為這個理論要講開來，是講不完了。菩薩為什麼三根柱子啊──“三法印”，就這麼簡單。佛為什麼兩根柱子啊，是不是“二法印”哪?那你又搞錯了，沒有“二法印”──就是“權實二法”。有真實法，有方便法;教化眾生要用方便法，達到極果要用真實法。修行就這樣，所以它權實二法。所以它兩根柱子，表達這個意思。三根柱子，表達菩薩追求極果最高境界，就是三法印嘛。懂嗎?所以，盡管是大乘經典，離不開三法印。因為三法印把它撐著嘛。 亭台樓閣，不是物理現象的。今天你搞極樂世界呀，是“懶得賺錢才要跑到極樂世界去啊，吃喝衣食非常豐富啊”，那你根本搞錯了，根本搞錯了。“天下沒有白吃的午餐”哪，要想擁有那麼殊勝的境界，是要勞苦修行，要勤苦修行才能獲得的。不要以為說“人家我──爸爸給我很多，我天生就這麼聰明”──那是因為你前輩子修來的。不要以為“天生會有”的。什麼叫“天生”啊?“天生”，是無知的人講“天生”──是“前輩子累積的總和，這輩子兌現”叫“天生”啊。 你不要忘了你前輩子那也辛苦修行的，這輩子就拼命浪費呀!所以我們跟各位講：這輩子啊，你有很多東西可用，物質很豐富，同樣的你要節儉哪，不要浪費水源，不要浪費電源，不要浪費資源。那你下輩子呀，就生在沒水洗澡的地方，一輩子洗三次：出生洗一次，結婚洗一次，要死再洗一次(不是要“死了再洗一次”)。不能浪費。 同樣的，我們也是要精進。不要喪失了這輩子的福報，來造業啊，那叫隔世怨。三世怨哪──前輩子窮、拼命修福報，這輩子富了、拼命浪費造業，那下輩子再受苦受難，所以叫三世怨哪。 所以我們期望各位真的把它弄好、學好。 好，現在回過來看這邊。那個只是個媒介，因為剛好道場有這樣的殊勝，我們才給各位這樣一個因緣。那你要看得到。 《華嚴經》其實就是佛陀成道的時候的那個殊勝境界，它把它記錄下來，把它做記錄，記錄下來的，那你現在在看那個記錄。其實佛陀成道境界是：啪，展現出來。那當時沒有照相機呀，對不對?只有做記錄啊。記錄又很麻煩，突然間哪要把那麼殊勝、那麼豐富的境界全部記錄下來，誰能記呀?像你我這種笨拙的動作啊，記不了幾個，記不了幾個。而且佛陀入定成道以後，幾天他就離開了。像你我這種根器都不行。 只有像大龍菩薩──大龍啊，龍啊、大根器，他有特別大的根器所以叫大龍，簡稱大龍菩薩──他全部記錄下來，再把它收藏龍宮。又是龍，有沒有?龍宮啊。有很多笨蛋學者就跑到龍宮去找，那個下得去大概回不來──除了孫悟空以外。你找不到龍宮的。龍宮在哪裡呀?在我們的自性海中。你要從這裡去自性海去相應，你才見得到佛陀的境界， 後來呀，有個很有根器而且又很有建設性的菩薩，那叫做龍樹菩薩,也是龍。《華嚴經》就跟這個龍特別有關：第一個是“大龍菩薩”，然後“收藏龍宮”，“龍樹菩薩”再把它請出來。 現在，各位你要是開悟的人，統統叫龍樹菩薩，你就能夠從自性海中，再把《華嚴經》背誦出來。關鍵就在這裡。 所以這個地方啊，我們回過來看，“爾時”就是大龍菩薩進入的那個境界，就是龍樹菩薩進入的境界，就是佛陀成道時候的那個境界。這樣，你了解那個意思嗎?都不了解，對不對?所以都沒有聲音，鴉鵲無聲。不要鼓掌，你都不了解，還有什麼好鼓掌的。 這告訴我們哪，任何人真正開悟成就的境界是一樣的，佛陀、大龍、龍樹，都一樣的。大龍菩薩是誰呀?未來的你，知道嗎?龍樹菩薩是誰呀?未來的未來的你。講你不好聽，講我;“我”不是說我，是我們在座的每一位。當你訓練、自我栽培到達那個程度的時候，你所進入的境界是同一個境界。知道嗎? 所以你想要往生極樂世界，那我就要告訴各位，你最好啊，是跟後面這張圖裡面，在岸上的那些人。有沒有?再看一次。你不要是──那個七寶池裡面的那一個。有沒有?有幾個在那邊跪著，有沒有?朝向阿彌陀佛那個方向，你現在只看到他腦殼、後半段的那一個，有沒有?我們學華嚴的人不是七寶池裡面的;你到極樂世界裡，統統是在岸上的那些，知道嗎?上面哪一個，你注意看，最像你的那個就是了。要找不到你的話，那你就好好的，准備跳到七寶池裡頭去了。 好了，再回過來。那我們給你講那個“爾時”的“爾時”，就是前面“一時佛在摩竭提國?阿蘭若法菩提場中”的那個“一時”的”時”，也就是這個“時”。知道嗎?所以我們跟你講那“一時”，記得嗎?“一時”是什麼時候?就是你進入、你成道的那個時候。 這是第一個，“爾時”的意思。 “爾時世尊?知諸菩薩一切大眾心之所念。” 那這世尊就是釋迦牟尼佛啊? 我是直接給你講喔，我平常是用問的。這世尊是誰呀──釋迦牟尼佛嘛，對不對?不對哦。因為《華嚴經》講的，是毗盧遮那佛，不是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是指化身佛。 我們講過，第一句話“如是我聞?一時佛在摩竭提國阿蘭若法菩提場中?始成正覺”，那麼在這個地方是講啊，在逝多林，大重閣、大莊嚴樓閣的這個地方。那麼這個樓閣啊，你現在來看，當然是釋迦牟尼佛，可是呢，在這個時候講相應的時候，你的觀念要很清楚：它到底是釋迦牟尼佛的境界呢，還是毗盧遮那佛的境界。 這個，我們就要弄清楚了，你要弄不清楚啊，當然含糊籠統帶過去，永遠不清楚嘛。那你現在要想弄清楚，就要把這個東西弄清楚──他是釋迦牟尼佛，還是毗盧遮那佛。 那麼這個地方啊，我們要跟各位談的是，他的相是釋迦牟尼佛;可是講這部經文在表達的那個部分，那是毗盧遮那佛的。你要留意到這一點。 所以這裡就牽涉到“世尊知”的這個問題了。這是一個。世尊的“知”是能知，那下面的“諸菩薩一切大眾心之所念”那個“心”是所知。你要留意到，這“能、所”馬上在這裡兌現出來。 今天我們要告訴各位的是，我們學佛，是學你那個生命本能的覺性、覺悟的能力，你要培養出來。你不要當作知識一樣的帶過去。你假如把它當作學校裡頭讀書的那種知識呀，那這種沒有什麼好研究的，我告訴你，這沒什麼好研究的。可是你要開啟你生命寶藏的時候，那這是非常重要的關鍵。 所以我們在研究《華嚴經》，以學者的立場來研究，這一個不是重點。但是以行者的立場來讀誦《華嚴經》的時候，這一段是你成就的關鍵，你要不要成就，就看這個地方。學者要的是數據性的東西，行者要的是生命能量的產生的那個動力的根源。這就是那個根源，那個最主要的根源。 佛心，佛心──能知嘛，對不對?“世尊知”，那不是佛心的作用嗎?有沒有?“菩薩”以及“一切大眾心之所念”，是眾生心吧，對不對?好，這裡頭又來了：佛的這個能知是真心，對不對?那“菩薩、眾生心之所念”的“心”是什麼心?什麼心?這問題來了，這是什麼心哪?這就發出一個問題喽。你假如不能夠把這個東西弄清楚啊，那你能知所知在哪裡呀? 這些都不是知識性的東西，這是真如裡面的東西。所以我們期望各位呀，在讀誦經典的時候，你要帶著這種疑情。你可以沒有答案，沒有答案不要緊;你不要一直問答案，因為你問的答案都是知識的答案。我們要你去感受它，要你去感受它。 這兩個方面的存在你慢慢的去辨正，慢慢你會去體驗，到底是什麼。“世尊知”這個佛心哪，到底是真心還是妄心?它是不是起作用了?假如這種佛心一起作用就跑到識性裡面來了──還是用識，不是用根，對不對?它是用識，不是用智。那它假如是用智、用根的話，那就不是用識──不是用識的話，那它怎麼起作用呢? 所以這回到我們前面跟各位談的：用大腦，還是用生命。我們是不用大腦;不用大腦，就不用識性。 這是講生命存在本能的部分，這是非常重要的一個關鍵。 我講這個好像太深了是吧?有沒有睡著啊?都不要睡著哦。聽不懂不要緊，功德無量。聽懂的就開悟，聽不懂的功德無量。 這個，你一定要帶著。 那麼，我們講佛心的時候，佛是覺悟嘛，所以覺心哪，覺心基本上是不用大腦的。你要知道哦，這個兩個層面是不同的。 那這個部分我不跟各位講，所以我直接跟你講它是真心、真如的那個部分。因為你沒到那境界，不講。現在我們要跟各位講的是，“菩薩一切大眾心之所念”的這個“所”。 這個心，是所知嘛;前面佛心是能知嘛，這邊所知。它能知什麼?“一切眾生心”嘛、“大眾”嘛。因為菩薩以下在九法界啊，就是眾生心哪。 好，這個眾生心呢，就是一個問題了。我們跟各位講，佛心是本體心、本體念、本體性，那個“心性念”那三個，那是本體的部分。那麼它裡面，跟眾生心念──眾生心念是離開本體念出來的;它在住的這個區域裡，它叫生滅念。生滅念就是識啊，但這個識是微細的，這個識是屬於淨識以後，它不在概念、不在意識形態那邊，你要留意到，是屬於生滅念這邊。這些菩薩的心念本身是非常微細的。那麼我們就不解釋這個部分了。現在它這個心哪，是從識性這邊一起作用以後，那麼跟真心相應了，跟真心相應了。這個情況你要先弄清楚。這個時候眾生心的部分屬於識性的作用，是生滅念。而佛心的部分是本體念的部分。 這些東西啊，在古代裡，語言很難表達。因為古代的語言裡沒有這麼多的理論工具。那我們要跟各位談這個地方，前面幾十堂課，就把這個部分跟各位講過了，所以呢，你現在這麼一帶就清楚了，就很清楚了。 那麼能知所知啊，就像叩鐘一樣，有叩就有應。眾生心念一起，就如前面那所講的：“如來能以三昧神通?現眾影像。如是等法?唯垂大悲?普為開演。”前面是這樣講的。眾生心念是這樣子。“唯垂大悲?普為開演”嘛──以大悲來相應嘛。就像叩鐘一樣，有叩它就有應啊。這佛心與眾生心相應，然後下面就產生了“大悲為身?大悲為門?大悲為首?以大悲法而為方便”這個東西產生了。它是相應於前面的“唯垂大悲?普為開演”來的。 那麼菩薩為什麼會希望以“大悲”來“開演”呢?這就是個問題了。這都是他從生滅念跟本體念要相應的地方。 假如這個生滅念還沒有斷念到與本體念相應的時候，那大眾的“請法”都是意識形態的術語──“師父我想請法可以不可以?”師父說：”當然可以呀。”但是我告訴各位，到目前為止還沒有一個真正的請法。大家都是──“我頭痛喔，應該吃什麼藥會好?” 當然你不是這樣問的，不過跟這個差不多了。因為有人這樣問過：“師父，我家的金魚眼睛紅紅的，那是什麼業力呀?”我說：“你去死好了。”你家金魚什麼業力?你怎麼不關心你的業力，你關心到你家金魚的業力。 “師父，我跟你請法好不好?”我說：“當然好，有什麼不好。請法有什麼不好。”“我家的狗這兩天怎麼一直打噴嚏呀?” 你把我當什麼?因為你用的是佛教的術語，叫做“請法”，事實上你根本跟請法無關。你關心的是你家的金魚跟你家的狗──你家金魚眼睛紅了，你家的狗打噴嚏了。你來問我，你把我當獸醫呀?所以這個時候你就發現，你所用的詞，基本上是不正確的，是不正確的。 現在，菩薩在請法的時候，這個叫做“念請”。“念”，心念的念，“念請”。 請法有一個叫“言請”，就是開口請法的;一個叫心念請法。心念請法是很高的層次。它彼此就……我們叫磁場相應嘛，我們叫頻率嘛──頻道，有沒有?你的頻道跟那個發射台頻道一樣不一樣，一樣才能接收嘛，對不對?不一樣就不能接收嘛。 那菩薩的這個頻道、頻率，跟佛的頻率已經接近了，所以他能夠念請。我們這個，沒有辦法念請。所以我們一直在訓練各位的是，你的心念要鍛煉好;心念沒有鍛煉好，你沒有辦法念請。所以生住異滅四個階段，首先你要進入淨識。 然後，這個菩薩都是已經破無明了，已經破無明了，已經都是法身大士了，而且這些都是等覺以上的菩薩，所以當然跟佛就很相應了，念請可以成就。我們念請不能成就啊，我們連開口請法都不成就了，還說念請?對不對?你念請只是胡思亂想，那不算，統統不算。 好，所以這個大悲開始相應了。前面“唯垂大悲?普為開演”，那現在呢，以“大悲為身?大悲為門?大悲為首?以大悲法而為方便”。那現在我們要跟各位介紹的，就是這個問題了。 “大悲為身”，是講什麼?就講本體。佛的本體，就是慈悲。但是，這裡不是講慈悲，這裡講大悲，知道嗎?大悲是什麼?500CC叫大杯?還是特大杯?這個地方我們要把這定義跟各位講清楚。“慈悲”的悲呀，就是一般的，一般的;現在你所有能解釋的，都叫“慈悲”的悲，不是“大悲”。那真正大悲是什麼，沒有辦法解釋。在古代，這個本來就沒有解釋。那現代，我就必須跟各位做個說明，讓你了解一下什麼叫做大悲。 譬如，我們在船上，船上，一條船，上面有五百個人，那麼遇到暴風雨，船會顛頗，對不對?顛頗以後啊，每個人都嘔吐，會暈，暈船哪，有沒有經驗──暈船、暈車啊。那這個時候呢，裡面有一個醫生，非常慈悲，只要有人暈船，他就救，而且免費，把他弄到不暈。弄到不暈──他怎麼弄，我不知道，反正五百個人統統暈了，他也五百個人統統把他弄到不暈了。這個叫不叫大悲?這個只能叫“慈悲”，不叫“大悲”，叫一般所講的“慈悲”。 那你的“慈悲”分的“大悲”、“小悲”是指“他是親人，他不是親人”，或者“繳一千塊的先醫，繳五百塊的後醫，不繳錢的等統統醫好再醫”，這個叫“小慈悲”嘛，對不對?“大慈悲”呢，就是“統統沒收費，一律平等心，沒有親疏遠近，這些統統救了”──這個是語言講，事實上是不可能，因為一個醫生要救五百個人哪，他一定有親疏遠近，對不對，他不可能說一下子五百個人統統把他弄好，不可能，他一定一個一個治嘛──所以這統稱為“慈悲”。 那大悲是什麼呢?大悲你看不到。這是第一個。因為慈悲這樣的救濟呀，凡是被救到的人，都會感謝他，你知道嗎?但是大悲的人不是，你看不到。 我們古人有一句話，說：我勸你注意，你那個木材放在屋檐下很危險，這個一火燒起來，房子就燒光了，那個木材、柴火應該放在外面，另外放。可是人家不聽，等到火災的時候，大家拼命去救火啊，拼命救火啊，搞得焦頭爛額，那個時候你很感謝他：”謝謝，謝謝。”對不對?幫你救火，你感謝。可是平常經常叫你注意防火的，你根本就不感謝，知道嗎?平常叫你防火的才大慈悲，知道嗎?火燒起來以後才去幫你救火的，那叫慈悲。這樣懂不懂? 同樣在船上的這件事情也是這個樣子。醫生在救人哪，那事情發生你一定要做嘛，這個只叫慈悲。假如在這個時候，你非說“繳一萬塊我先救，五千塊後來”，這叫“發災難財”，一點都不慈悲，對不對?災難財嘛，是不是這樣?你留意到哦。真正慈悲的是什麼，你看不到。他在做什麼──他讓船穩下來;船只要把它弄穩了以後，不搖晃了，你就不會嘔吐了嘛，是不是?可是那個把船穩定下來、使你都不會暈眩的這個人是誰呀，你根本看不到，對不對?有沒有留意到?這個才是菩薩行。 “誰救你呀?” “我不知道啊。人家有救我嗎?我不知道啊” “為什麼?” “因為船很穩哪。” “那有沒有風浪很大?” “有呀，風浪很大，那我們船很好啊”。 這才是真的大悲菩薩。誰認識他?沒人認識。 那慈悲的菩薩，人人都認識。我們喜歡的是這種慈悲的菩薩，為什麼呢，好撒嬌啊，好耍賴呀：“我又來了，我又病了。你非救我不可，因為你慈悲嘛。”大慈悲的就不一樣，大悲就不一樣：“你怎麼又來了?告訴你，再來我不治你了。你為什麼不聽話?叫你什麼不要吃、什麼不要吃，你又偏偏吃，又來了。你第三次來，我就不理你了。”有沒有?這個才大悲呀。不是每次來都治你啊，我要教你不要再生病嘛。有沒有這個醫生哪，這才叫大悲醫生。等到期盼“好了好了，你生病再來”，因為來有錢賺嘛，對不對?你不來就沒錢了，那我就希望你再來、以後再來、以後再來。那不是。真正的大悲心的菩薩，你既然來了，我就這次治你，然後告訴你注意什麼，你下次不要再掉進去。這個才叫大悲呀，有沒有?大悲是這樣的情況。 所以很多人學佛說：“師父，人家都有境界見到佛，見到菩薩，我怎麼見不到?”因為你見到的是大悲真正的佛菩薩。那個假的菩薩、假的佛就讓你天天來啊。就跟那醫生一樣，藥老是給你吃一半，然後也不叫你養生保養，那你就天天會生病哪;天天生病，你就天天看得到。你那個最好不要迷信。假如你常常看到佛菩薩，那你就要小心了，那不是真菩薩。知道嗎? 《華嚴經》裡頭用“大”的這個字，它意義是完全不一樣的，跟你一般想的、不加“大”的意義是完全不同的。不是說“把這慈悲加大，就叫大慈悲”，不是啊。所以“大慈、大悲、大喜、大捨”，那意義跟你“慈悲喜捨”的直接定義的意義是不一樣的。這樣可以弄清楚嗎? 今天大家很辛苦，第一個禮物送了，有沒有接到?前面的部分當然也很精彩了，不過這個更精彩就是了。 那麼以“大悲為身”，這個“身”就是本體的意思，講”身”都講本體。 “大悲為門”，“門”就是下手處，法門的“門”就是下手處了。你修那個法門哪?你不要輕易的答啊，因為你修哪個法門就看你的下手處，你修那個法的下手處;法門，“門”，就是下手處啊。你要出門，有沒有?出門，“門”，就是你離開家出去的第一步嘛。所以“門”就是下手處嘛，你修行的第一步嘛，是不是? “大悲為首”，“首”是方向，對不對?“首”是第一個嘛，就是前進的地方。 所以它先把這三個給弄好“本體是什麼?下手處是什麼?方向是什麼?”都給你弄的很清楚了。 我們在學佛也是一樣啊。本體就是目標啊，你學佛目標有沒有?那現在呢，現在你哪裡，你才有下手處嘛。那方向，就是方法、法門那條路嘛;所以“現在在哪裡”、“將來要到哪裡”、“用什麼方法到將來的地方”，連接現在跟未來這兩點的那個關系，就是法門嘛，有沒有?這是修行的三個要件哪，你看看。 那麼基本上都是以大悲為前提，具備這三個條件。 然後呢：“以大悲法而為方便”。剛才講權實二法的“權”──方便哪，方便就是世間法了，方便就是世間法。現在我們有很多行者、修行人，不管在家出家，常有一種，叫死在文字下、死在根本教義下、一成不變，問題就在這裡──沒有方便，沒有方便。他為什麼“以大悲法而為方便”呢?大悲是饒益眾生的哦，為了要饒益眾生，他可以有變化，知道嗎?為了饒益眾生，可以有變化。可是當眾生得利以後，他馬上就回過來，這叫歸零嘛。變化用了以後呢，馬上歸零，回到原來的地方。 所以，你們要接觸這些大德善知識的時候，你要知道，大德善知識以方便法引導你呀，那你開啟你的法身慧命嘛，你一得力以後，馬上要回到本原來。 但是我們現在都不是啊，“師父開方便門，那我就變隨便。”那就不對了。師父開方便門接引你，你進入佛門以後，那就要正經啊，不是隨便啊，各位要留意這一點。不要說“師父不要緊”、“我師父怎樣”、“我師父沒關系”。師父沒關系，真理有關系，因果有關系，你要留意到。師父只是運用方便，讓你起信，甚至於在生活中，也可以跟你開方便，讓你方便;可是你那個因緣，可能十年、可能二十年以後你要回過來，可能三年、五年以後你要回過來。假如那個方便一開，你永遠回不過來，那就變隨便了，有沒有?留意到了?所以這個叫“大悲法而為方便”。 這一點哪，所有的宗教領域裡，就是華嚴把持得最好，把持得最好。怎麼把持得最好呢?我們大概很難去留意到。當然今天我是專攻華嚴的，我這樣講，也難免有一種自己戴高帽子的嫌疑，但是不講實在不行啊，因為沒有人知道華嚴就是那麼殊勝的。 為什麼華嚴會“以大悲法而為方便”呢?這是來自於佛教的歷史傳承。你要從這邊來了解，你就知道了。你說這個法如何、如何，那你拿天台的，拿法性的，拿唯識的，或者拿其它的宗派來，那他各人都可以據理力爭，來表達他的殊勝，那是各種不同的這種向度，角度立場不同嘛，那種表達法。那我現在啊，以簡單的這種佛教史的發展，來跟各位做個說明，你就比較容易了解。 第一個，佛法是以佛陀在菩提樹下開悟成道，這個時候所開悟的為主。那現在所有的佛教門派裡，都以為他在菩提樹下成道的境界就是《華嚴經》，對不對?但是《華嚴經》不是人間的記載，你要記得啊，它大龍菩薩所記的。第一部所記載的經典是什麼呢?你知道嗎?你當然不知道，就是在鹿野苑，對五比丘三轉十二形像*輪，講苦集滅道四聖谛的這一部，你知道嗎?這個問題，是從這裡。 那，世尊在菩提樹下成道的那個境界，是《華嚴經》的境界;他第一次轉*輪，是苦集滅道。從苦集滅道跟《華嚴經》之間如何串連起來，它在歷史上花了將近一千年的時間。你要記得這個原則。 為什麼會有這種情況?因為當時在印度的佛教文化系統裡，這裡產生了一個很嚴重的問題：佛陀成道是在印度文化的背景裡成道的，你要留意到這一點。因為印度文化對於修行人它有一般的規范、佛陀是在這個規范之中成道的，那麼當時所有的弟子們跟所有的修行人，他本身修的是印度教的、婆羅門教的修法，你要注意到啊。但是佛陀當時在婆羅門教的系統裡修法，他認為不究竟，是不是這樣?所以他才自己走出他的一條路，他走出他這條路以後，他在菩提樹下最後證道，他成就了，那這個成就很顯然是跟印度傳統的宗教不一樣的，對不對? 那麼你記不記得──我假設你當時也在場，不過你大概跟現在一樣聽不懂;我都假設你聽懂──當時佛陀弘法最大的一個特色，就是講跟印度教、當時印度婆羅門教、印度文化系統裡所有不同的那一點，他只講這一點而已。你留意一下，不信的話你去研究。原始佛教，原始佛教阿含藏裡，怎麼講，就是講這一個佛陀開悟的那個東西，跟婆羅門教所不同的地方。 所以佛陀非常自信，用現在的話來講，他實在很孤傲，很孤傲，因為所有印度的各個宗派統統不對。六師、九十六種外道，有沒有?統統叫外道，只有他是正宗。 我告訴你，在今天學術界，你大概就活不下去了，沒飯吃了。哪有這種人?當然他不是人，他是佛，對不對?這表明了一個狀況：他是很特別的，而他在講的，是凸顯他“佛”這個“覺悟”的這個東西、所覺的這個東西的特殊性。 好了，佛陀第一次教導眾生是這樣。教導眾生這一代，他自己教的，當然沒問題了。佛逝以後，就是佛入滅以後，佛教這一圈當然沒有問題，他的弟子直接再傳也沒有問題。 那這裡面產生一種現象：原來修了幾十年，像迦葉，摩诃迦葉，大迦葉，年紀那麼大──你看看，他年紀比佛陀還大，佛陀入滅他還沒死啊，講死不好聽，他還沒入滅，反正意思一樣，你知道就好──他就是在印度傳統文化裡頭，他根深蒂固，根深蒂固，那麼他在推動的行法還是以他傳統修法為主。 可是新一代的人就不一樣了，所以佛陀的法很快傳開，很快傳開，那就很快有成就。所以佛陀入滅以後，佛教很興盛，因為透過他的指導，很快可以成就，很快可以成就。 這一句話講起來很簡單，那你就不知道那麼二十幾歲開悟，以後要干什麼啊?你大概都沒想過這個問題。而且在佛陀以後的那幾百年間，年輕時代二三十歲、三十幾歲開悟的非常的多，非常的多啊，所以他們部派一直分裂，部派一直分裂，說明了當時這些成就的阿羅漢是非常的多啊，而且這些阿羅漢各有各的見解，各有各的見解。 這問題來了。印度文化裡頭的修行啊，你有沒有想過：他們會不會把佛教裡面的特色給吸收回去呀?會不會?當然印度是它的文化根源嘛，那佛教是印度……我們在看的是不同，印度人在看佛教，它是“我文化當中的一朵奇葩而已”嘛，他當然會把它吸收過來嘛。吸收過來以後，佛教就沒有特色了。本來它是以這個特色而興盛的，現在這個特色被印度教吸收回去的話，那它就沒有特色了;沒特色，佛教是不是要滅亡?這個就是問題來了。 請問，我們在座有很多學者，有沒有人研究這個問題? 這個時候啊，佛教就要進入第二個階段。佛教必須要怎麼樣──擁有自己的僧團，而且呢，它必須在印度這一個文化系統裡頭，擁有自己的信眾跟僧團。 佛教就要開始質變，開始質變。它必須組織僧團，必須擁有自己的地盤;要不然，它那個佛陀的那個特色已經被……有沒有?被印度文化吸收了，這個印度的佛教在印度，它的宿命就是一定要滅亡嘛，一定的，它一定要滅亡。所以它一定要自己形成它的特色，那就必須組織僧團。 這裡面開始產生一個很嚴重的問題：原來佛陀都沒講的，這個時候為了佛教傳續下去，所有的成就者、那些阿羅漢，他必須把它鞏固起來，讓佛教得以傳延下去。這個時候叫做“大乘”，就出來了。 大乘不是相對小乘講的。這個時候佛陀從來沒有講的、原始阿含藏裡頭從來沒有的，那麼在大乘裡頭一定要講，叫做“Mahayana”(摩诃衍那)這個字。“摩诃衍那”這個字，我們把人家翻譯成“大乘”，其實不是很正確。當時在翻譯的時候有它的用意，它真正“摩诃衍那”用現在的話來講，叫做“真理”。它首先提出“真理”這個東西來。 為什麼要提真理呢──相對於“Krishna”(克裡希那)。各位這裡認不認識克裡希那?克裡希那就是印度教的最終極的那個神，叫人格守神、至尊人格守神，就是它“最終最終的那個真理”。那佛教呢，不用“克裡希那”，叫做“摩诃衍那”來相對。所以“摩诃衍那”這個字啊，其實不是大乘裡頭所專用。 在佛陀那個時代，比佛陀早一點，早一點，我不太清楚，因為印度歷史不太准確，大概是早一千年到五百年之間的樣子，那個時候，有個人，叫做“Mahavira”(瑪哈維亞)。“瑪哈”就用“摩诃”這個字。他就用“瑪哈維亞”。瑪哈維亞就是印度現在耆那教的教主，耆那教的教主。佛陀不用“摩诃衍那”，而是到後來，我們用“摩诃衍那”，相對於“瑪哈維亞”。你去留意看看。這個都沒有人去研究。要研究大乘佛法，你一定要從這個地方開始。 所以它從教義上已經不是證得真理的問題，而是首先它要標榜真理的存在;因為它標榜真理的存在，所以緣起法變成佛教非常重要的一個原因就在這裡。因為強調真理，所以必然是緣起，所以它沒有創造者，它不主張講創造、創造者，有沒有?你要留意到。它一個真理結構是這樣下來的。 這是第一次質變。 到大乘這樣興起的時候，一直到那爛陀寺這個時代，玄奘大師到印度取經學習的時候，那爛陀寺它已經把佛教發展到大乘五科，大乘五科。他主要修行有五個科目：第一個是因明;第二個是……因明下來是什麼……戒律，我忘了喔，我的記憶不太好──阿毗達摩，第二個阿毗達摩(對法);第三個戒律;第四個中觀;第五個瑜珈，瑜珈行啊，相應行法，因為印度很重視相應行法。我們中國只要講修行的人大概都會講相應行法;那我們大乘呢，要告訴你，相應行法一定具備中觀的基礎才修，要不然你修很容易走火入魔，很容易偏差。那我們通常不強調這個部分，強調你生命的改造這個部分。這是大乘五科。 到大乘五科，因為中觀的關系，把三法印就轉變成一法印，一法印就是空性。 所以，當這些思想全部傳到中國的時候就不一樣了，為什麼不一樣?因為中國沒有印度文化，只有中國文化，因此這個印度佛教跟中國文化開始在激蕩，換句話說，中國文化為父親，娶回來印度佛教做母親，生了一個中國佛教這個兒子。所以中國佛教本身來講，是第三種文化，是中國文化跟印度佛教文化相結合而產生的中國佛教文化。 你要知道，這是很特殊的一種現象。因為這種文化融合啊，是人類唯一一次和平交融、和平交流，沒有暴力、沒有流血而產生的一個非常殊勝的偉大文化。這個都非常值得去好好做研究，非常好好值得大家去研究的一個主要課題。尤其在這個時代，我們在構建和諧社會的時候，在促進世界和平交流的時候，那麼中國佛教的誕生啊，這個課題是非常重要的一個研究科目。我相信，這個寫博士論文都是很精彩的，它數據非常的多，非常的多。我們不一定走西方人的立場看，你可以完全純中國佛教立場來看。 好了，這個時候到中國以後啊，中國就已經把這個地方做一個總結，總結這個思想變化的人叫杜順，就是華嚴宗的第一代祖師。他寫了一部很簡單的論文，那篇論文在今天這個世界上，還沒有人可以超過的，即使相對論都沒有這種本事。他這篇文章叫做《法界三觀》。 三觀的第一觀，叫做“真空絕相觀”，就是把三法印統合成空性的這個部分，它叫做真空絕相觀。絕相就是講空性，就是把三法印“諸行無常”、“諸法無我”、“寂靜涅槃”合成空性，合成空性，這個修行的第一個它就產生了。 然後它把這個空性轉化為理事無礙法界──“理事無礙觀”，理事無礙觀就把空性變成人性，這是非常特殊的一種狀況。 理事無礙觀以後又發展成事事無礙觀，叫做“周遍含容觀”。“周遍含容觀”就又再進一步把人性轉化成人情味。所以中國人很具有人情味，你不覺得嗎?為什麼講人情味呀──事事無礙。這“周遍含容觀”講的就是圓融，人與人之間相處就是要圓融、要和諧，不要論“對不對”。 各位你去注意看，在家裡一直吵“對不對”啊，到最後“好吧，你對了。對了，請蓋章，我們離婚好了”;“你對嘛”，“都你對嘛”，到最後就要破裂。不要講“對不對”，在家庭生活沒有“對不對”。 父母跟子女更不要講“對不對”。你要教啊──教和諧、圓融：孩子啊，在家裡要懂得怎麼樣和諧圓融，在社會要怎麼和諧圓融。不要光講“對不對”;光講“對不對”──“好啊，那爸爸你對，晚上我不回家”，那我看你誰對! 你一定要注意到，這個人性的問題呀，講到這個地方，已經超越了。你“對不對”只是你眼前的問題，放在歷史的洪流來講，那“對不對”一百年後就不一樣了，觀念就不同了。 所以我們在這裡不談這個部分。當然，這個部分我沒有辦法很簡短的時間跟各位解釋這個部分，那在另外一個地方再講。 這個地方講了一個問題：大乘興起的時候，就已經由三法印轉為一法印;一直到華嚴宗成立的時候，一法印的空性又轉為人性;這個地方產生一個法身的問題──“法身到底是有人格性還是沒有人格性”的問題。那我告訴各位，這裡面已經進入第三個階段了。第三個階段，中國文化就停止發展了，一直到現在。那麼“法身到底有人格性沒有人格性”的問題，要等我們來開發。這是第四個階段的佛教思想發展期。 你從這個地方就可以看到：華嚴宗的思想是真正承續著佛教思想發展的一個主流，知道嗎?這個主流在華嚴裡頭完全接受、完全承接起來。那我們也寄望各位，你在學華嚴的同時，能夠要有這種使命感。我們不是──“我來聽一聽哪，求保佑啊，回家明年(回家了，不是明年──明天哪)看股票能不能漲停板”──跟那裡沒關系。我們進行你生命的改造，希望能夠很快的達到無憂、沒有煩惱的目標，那這個生命改造工程怎麼做，這個才是關鍵。 那麼現在隨著時代的轉變，我們開始要帶領的是第四期佛教思想的發展。我們把這一期定為“新古典華嚴思想”。 好吧，我們休息一下，等一下再講。 《四十華嚴》第19講(2007年5月6日)B 剛才我們提到了這個“大悲為身，大悲為門，大悲為首，以大悲法為方便”。 那麼我們要注意的就是，在親近善知識的時候啊，不要把這個，善知識的權巧方便啦，這是是攝受大眾用的，我們要懂得趕快回到本位。你假如一直以這個善巧方便啦，來做為一種學佛的標准，那很顯然他是會墮落的，因為你沒有一個真實的標准。我們要的是真實的標准是什麼? 那麼真實的標准，當我們完成這種階段性的任務以後，你可以得到超越，那個時候你就知道，你也可以自發性地運用方便。所以這個自發性運用方便，是你已經得到了某種層次的成就了。這個各位要留意一下。 我們大致上啊，大家都有接受過高等教育。我們舉兩個例子，你應該可以知道。 那個，在部隊裡頭，分有三軍，陸海空三軍，對不對?那你就注意到，將官司以上啊他大概都已經超兵種。到了中將，到了上將，他都超軍種，不是兵種跨越了，他連軍種都跨越了。所以，你當國防部長，一定是三軍各軍種的總司令輪流當的，調的。為什麼?因為他是跨越軍種了。 而且你再看，工商界也一樣。一般來講，一個工商企業單位也是分三個部分。一個是生產單位的技術，一個是行銷單位的行銷，一個是財務單位的財務管理。當他們都到了執行總監的時候啊，就是CEO的時候，他們就要跨越他的專業能力的范圍。同樣的，你自己到了那個程度，你會跨越這個范圍。可是當你還沒有到達那個程度的時候，你一定要乖乖的在你的專業領域把它做好。對不對?所以專業領域一定有很多的限制，很多的限制，這個就是我們一般講的“戒律”。當你到達某個程度以後啊，你可以跨越過去，那所以這個就叫善巧方便了。 所以善巧方便，這個字眼啊，是非常高檔的。我們，通通把“方便”變“隨便”，有沒有?這是墮落了!不一樣。所以，開方便門啦，是有嚴格條件的。持戒啊，戒是可開，但是戒也有遮，就“開、遮、持、犯”嘛。那你要懂得“開、遮”，這種就是高檔的修行人了。你不懂得開遮啊，那你就基礎修行人，基礎班的。 那我們剛開始，都從基礎班開始，你不要動不動啊就看人家怎樣，那當然你犯戒的機會就很大。這個跟開戒不一樣。這是我們跟各位所提的一個部分。 那麼佛陀在教化眾生啦，就是以這四個大悲在運作。“為身”就是本體，大悲為本體，不是以智慧為本體而已哦。那這個裡面，智慧跟慈悲之間哪一個比較高明啊?我舉個例子，各位參考看看，你有沒有這種本事。 我們當父母的人啦，通常會講望子成龍，望女成鳳，是不是這樣?那我們搞出來啊，是兒子都變成毛毛蟲，女兒不是成鳳而是麻雀，這就麻煩了。為什麼會這樣?發生一個問題，就智慧跟慈悲的問題。 你要教導子女，一定要教導子女，子女學習父母的人生經驗。子女啊，要能夠學習父母的人生經驗，這個子女有智慧，知道嗎?因為人生經驗不要自己去碰釘子啊。有沒有?有沒有感覺到?那你要從父母那邊學來，這個你就不必去吃苦受難了嘛。是不是這樣?所以子女，你要教子女學習你的人生經驗，告訴子女說“我希望你從我的肩膀上站起來，人生啊，可以少奮斗三十年。”知道嗎?你要教這個啊。 但是要教這個有個前提，父母親要慈悲。父母親不夠慈悲啊，你不會教子女，你要留意到啊。因為啊，子女就有個叛逆的性格。我們當父母都會說子女叛逆啦，不是，因為子女要獨立，他一定要自己走他自己的路。子女獨立啊，是生命的本能。 你去注意看看，孩子吃奶到哪一天啊，他就會不吃，就不吃了，沒有為什麼。你也一樣，每個人都一樣。只是我們現在因為教育跟社會結構的問題，我們都希望子女早一點斷奶，這個是社會變遷的一種情況。不然，斷奶本身是孩子本能的事。 你去注意看看，你一直抱著他，一直抱著他，有一陣子孩子就不給你抱，有沒有留意到?他會不給你抱啊，這是他長大了，他要獨立了。你會牽著他的手，對不對?不給你抱就不給你抱，你上街是不是牽著你的手?牽到某個程度，他也不給你牽，這是他更長大了。有沒有?那你會很高興說他長大了，對不對?我們就，他獨立了，他不睬我了嘛。 那問題就來了。他獨立，不睬你了，你很高興啦。他不聽你的話，其實他也獨立啊，只是這樣子啊。從行為上他獨立，你高興，從思想上他獨立，你不高興?你就叫叛逆?不是，他同樣是一路走過來的，他獨立了嘛。他有自己的看法有自己的判斷，他要自己的朋友，有沒有?這哪叫叛逆嘛，這是獨立嘛，他擁有自己的看法不是很好嗎? 可是當父母的，叫不捨，講好聽叫不捨，講難聽叫霸占。你就把子女當作自己的財產，所以聽你的指揮不可。這個就不對。 所以我們應該很高興看到，孩子有自己的看法，孩子有自己的見解。至於那個見解、那個看法對不對呢，你應該跟你的人生經驗來相結合，你的人生，因為你有教他嘛。你的人生經驗教給他，那麼他呢，從你這邊接過去啊。對不對?他可能有個重疊的地方，那你要讓他去經驗，很快。這個就是智慧與慈悲的結合。這個生命是永恆的，不是DNA、血親的傳承而已，那是法身慧命的傳承。要留意到啊，這很重要的啊。大悲的作用在這裡，大悲的作用。 我們痛子女，告訴各位啊，很多人都是私心的。“養兒防老”，私心吧!你是真的尊重生命嗎?那倒不一定哦。 生命傳承啦，是以大悲為體，大悲為門，大悲為首，又以大悲法而為方便。那你注意看看，你跟子女之間是不是建立了這樣一個關系?對不對?教導子女，從我這裡取得人生經驗。這是很重要的!那麼身為一個老師，他更要這樣。可是今天學校都在傳知識，不在傳生命啊!有沒有?這個就是問題啊。 所以我們在跟各位談這個教育的時候，這個叫生命教育，它不是知識教育。學校教的是知識教育。今天我們看到，社會亂成這個樣子，當然我們這裡還好，那外面的問題很多。那為什麼呢?就知識教育過度發達，生命教育啊……生命教育我們中國叫大學問，“大學”嘛，“大學”教的就是生命教育。生命教育好，不會有人自殺;生命教育好，不會有人有自閉症，也不會有人有憂郁症。 現在怎麼有那麼多人自殺?尤其在競爭激烈的地方啊，你注意看看，憂郁症、自閉症、自大傾向特別濃厚，都是知識在競爭的，用生命不競爭。用生命不競爭，你去注意看看。 那個，我不是說各位，我是舉例啦，你不要聽錯了。那個，母狗生小狗啊，小狗也會打架。但是小狗咬來咬去，不會把對方咬傷。有沒有留意看看，有沒有?它們會咬，但不會咬傷對方。這就是生命。 人類不一樣，一打起來非把對方打死不可。台灣那個報紙，我這裡我是很少看到啊，一打起來就打成那個樣子。今天又有一個，母親買保險，這個問題就激出來了，偷偷地替兒子買保險，兒子當警察。你看看，這什麼時代嘛。競爭到最後啊，只有物性沒有人性，沒有人性了。這個就是關鍵，就是問題啊! 所以我們一定要做生命傳承、生命教育，讓子女學你的人生經驗。告訴你，人生的好經驗是很難表達出來的，可是人生的不好經驗啊，很容易傳下去，很容易傳。學不好的很容易學，學好的很不容易，而你就必須要把好的傳下去。所以好的一定要教，不好的不用教。這個就是我們要留意。 所以我們在教的時候，告訴你，什麼叫不好的你要懂得避開，教子女避開。什麼是好的，要教他一再地去訓練。要包容人家，體諒人家，這個都要教，而且要一再地訓練。欺負人家啊，不用訓練。你看人家在欺負人家啊，你就去欺負人家了。 所以要怎麼樣交好朋友，怎麼樣不交壞朋友。而你會發現，壞朋友主動會找你，而好朋友很少主動找你。因為好朋友淡如水，君子之交淡如水。而壞朋友不是啦。所以這個經驗啦，你要懂得去教啊，慈悲，大慈悲啊!那孩子要怎麼樣子教他，讓他願意來學呢?這個就是你的大悲啊。你要留意到啊，不是你講的都能聽哦。 古代的孩子會孝順、會尊重老師，因為他的知識來源，是從父母、從老師這邊來。今天的孩子，他的知識來源啊，不是知識，資訊來源啊來自於手機的簡訊，來自於電腦，來自於同學，他怎麼會孝順?跟你父母沒關系啊，跟你老師也沒關系啊。它是從這些媒體來的，所以孝順這東西對他來講根本不存在，它沒有存在的前提性。尊師重道它也沒有前提性啊，所以你要怎麼教這點很重要，非常重要。 現在教育發生問題就在這裡了。這個基礎你都動了，而抓不到這個基礎點的時候，教育要怎麼樣進行，都很難，都很難。所以我們期望各位，你在教導子女的時候，一定要，一定要，最少每個禮拜有個晚上跟子女好好地談話。而且三五個人每個人三五分鐘的時間，一定要，一定輪流聆聽、欣賞、接納子女的意見，聆聽子女的意見、欣賞子女的意見，接納子女的意見。他講五分鐘，你也講五分鐘，你不要女強人，你不要大男人，你講完了“好了，說完了，睡覺去。”孩子都沒講話。你怎麼聆聽、欣賞? 你一定要聆聽子女的聲音，欣賞子女的意見，接納子女的意見。這樣子他就有可能，他會接受你的意見。連他的意見你都不接受，他怎麼接受你的意見?因為他外面還有很多意見。 所以這個是很重要、很重要的。這個大悲的部分，在生活中絕對可用。不要以為說，這是大菩薩跟佛的事啊。在你的生活領域裡不但可用，而且是非常重要、非常重要的。不要以為佛法跟你生活沒關，佛法絕對在你生活中可以運用。 佛法不離開群眾，不離開生活。離開生活離開群眾的就不是大乘佛法，記得啊，離開生活的不是佛法，離開群眾的不是大乘佛法。這兩句話，離開生活的不是佛法，離開群眾的不是大乘佛法。要留意到啊，都是在這裡面的。所以這個經文裡頭是非常重要、非常有意義的。 好，下面來講。“充滿虛空。遍周法界。” 這句話在《華嚴經》裡常出現。這個叫做“遍虛空，周法界”，意思就是無所不在，無所不在。就是，這個大悲是無所不在就對了。用我們白話來講啊，大悲的意思就是饒益眾生，在生活中它無所不在，你要怎樣去利益眾生。也就是這麼簡單的一個狀況。 所以離開群眾你怎麼利益眾生，離開生活你怎麼利益眾生?就從生活中來，就從生活中來。 好，這個部分到這裡來啊，還有一個狀況我們告訴各位。這個“大悲為身，大悲為門，大悲為首，以大悲法而為方便”啦，這個地方講的，用佛教的術語叫做“智正覺世間”。就我們學佛啊，大家學佛所要追求的那個智慧啊，就是智正覺世間的部分。這是第一個世間。 第二個世間啊，它是“大眾心之所念” 有沒有?“佛知眾生心”，這個眾生呢叫做眷屬世間。那麼第三個呢，就是“佛入獅子頻申三昧，入三昧已，一切世間普皆嚴淨”，這個世間嚴淨是器世間。但這裡講“一切世間”，“一切世間”啦就是指三世間：智正覺世間嚴淨、眷屬世間也嚴淨、器世間也嚴淨。 佛法講器世間，知道嗎?就是我們這個世界的自然環境。那佛法對自然環境關心不關心呢?各位，怎麼關心呢?溫室效益，佛法怎麼關心?我們來誦個《金剛經》回向，是嗎?還是拜個大悲忏回向?要不然你怎麼關心呢?假如你認為只有做這個的話，那不叫關心。真的關心，你要參與。 那麼，我們對於整個地球的溫室效應，你怎麼關心呢?對於整個地球的暖化，你怎麼關心呢?關心只是個理嘛，我們華嚴講理，要有事啊，理事要無礙啊。“我很關心。我很關心啦。”那怎麼辦?那你去開座談會，我來聽，這個叫關心嗎?要不然怎樣?那問題來了。 佛教徒要參與，怎麼參與?我舉個例子啊。不一定正確啊，那參考看看。佛教徒在生活中啊，對不對?佛教徒要不要率先發起節約能源?佛教徒要不要發起，少用一次性用品、免洗碗筷、用完即丟的，要不要?要不要先發起?佛教徒應該有這種警覺性嘛! 現在這個時代講求的就大量消費，大量消費最大的特色是什麼?垃圾很多。有沒有?我能不能夠發起，不要再浪費資源，能不能?這個不只是說隨手關燈，隨手關水噢，包括你在買東西的時候，那個提袋能用都可以再用，不要用完就丟。甚至於有好多地方啊，用那個免洗碗筷像這一類的，我們都要想法辦法，不是說積極抵制啦，因為他沒有辦法啊，假如說法律有規定不能用的話，我們就要抵制了。法律既然沒規定，我們就消積地不用，不用那些東西。你能不能做到? 你看，我們有沒有開始留意到這些東西?你必須要這樣去參與，積極地參與。甚至於少開車，多運用公共運輸系統，有沒有留意到?這個就是啊。 那當然我是以小老百姓的立場來談，假如我們以國家利益的立場來談，我們更應該要發起。有沒有?我們家裡都有人死，對不對?人死以後我們怎麼辦呢?七七四十九天做七，對不對?我們能不能發起改變一下?把七七四十九天的這個功德啊，改為家裡只要有人死我們就種五十三棵樹。有沒有?那佛教能不能來發起啊，我們認養一塊地，比如內蒙古或者大西北，有人死，我們就五十三棵。大家就盡量往那邊去種，因為天天有人死。 那種樹啊，不是挖個洞樹苗栽下去就好，你要不要再澆水啊?那每個人在種五十三棵樹的同時，帶五十三瓶保特瓶裝的水。那你就沿路澆過去，沿路澆過去。昨天的人種的，今天沒澆水啊，對不對?他種的就一直沒來啊，後來的人就一直澆水。我種下去就澆，種下去就澆。我告訴你啊，你不僅造林，你也保林、育林，同時進行。要整個佛教界發起。我告訴各位，造林絕對成功，不會不成功。這是真正的放生!(眾鼓掌) 我們古代的放生不是不對。古代的放生在那種時代。現在你不能放生啊，現代放生，那種很不好的。但是呢，我們也不反對，但是絕不鼓勵。因為那個是傳統嘛。今天我們應該把這些東西賦予一種新的定義——維護生態平衡。 生態平衡很重要啊。為什麼沙塵暴那麼嚴重?我們北方、西北方這邊，就是沒有森林嘛。那假如我們，這個京省地區啊，北京、河北這邊的人發起，要有人往生我們就往那邊造林。我告訴你，不出十年，那邊一定全面綠化。佛教徒絕對可以做得到，絕對可以做得到。那各位要開始有計劃，要看各位發起了。 我只能夠說，起到一個引發的作用，下面要全面大家來推動。這是一個功德無量的殊勝事業。 我們一個觀念轉變就好了嘛，對不對?每一個觀念轉變，然後我們把整個力量集中起來，由寺院來發揮，對不對?那寺院再集合起來，由佛協來發揮。告訴各位，佛教徒的這股力量，對社會的建設與進步啊，居功厥偉。各位啊，想不想?(眾鼓掌)絕對可以做。 不要以為我們只是個小市民啦，真的，這樣的小兵絕對立大功，你絕對可以立大功。大家要一起來，這一定是不可思議的。 你假如想說“我爸爸死了我來種五十三棵樹，然後還要天天去澆水。”那當然痛苦嘛，對不對?這個真的是，你看，長江後浪推前浪嘛，對不對?江山代有人才出啊。你不用擔心嘛，而且它是永續的。你把這個觀念一改變以後啊，造林的事業將會越來越紅火。 像這一類的事，非常可以做，非常可以做。甚至於我們還有很多觀念可以改變。資源回收，也可以進行啊。你就應用一個點，一輩子我們就有好多偉大的事業去進行。 這就要各位發起，各位發起。我是從經文的方面來看到這些事件，跟各位提醒。而在這個事上面啊，我們理通達，事要實踐啦。這個事你去做到了，不是理論上嘴巴講的啊，實際行為上我們也做到了。不只知道，我們更能做到。 各位，這個功德大家一起來，好吧! 那麼，我們跟各位提過這個，幾個定義。大悲的定義跟各位講過了。 那麼大悲本身它有兩方面的情況。一個叫無為法，一個叫有為法。無為法的部分是指本體的部分，大悲為身，那個身就本體，就是無為法。大悲為門、大悲為首、以大悲法而為方便，這個是有為法。那我們講眷屬世間、器世間也是有為法。 一個修行人，尤其精進到某一種程度的時候，你一定要注意，要走入紅塵裡，要在有為法上來進行發揮的工作。而這個有為法就是討厭，它不像無為法。無為法，我自己精進，那入定，三摩地，三昧耶，我進去以後啊好美好舒服。那出到世間不一樣。 有一次我在飛機上，遇到一個老同學的妹妹，已經有四十幾年沒見面了。她在飛機上，她認識我。 “啊，你是誰?” 她說“我是誰的妹妹。” 我說“噢，你都胖了，這麼美啊!” 她先生在旁邊：“什麼話不講，怎麼用那個字?” 我說“哪個字?”他也不講。 我說“我說她胖，胖不好是嗎?” “又講!又講!” 那你就胖了，有什麼不好講嘛!我見你的時候，你那麼小一個，那時候很瘦啊，現在胖起來的樣子那不認識啊。這樣講不啦，講胖不行啦。 我說“那不要講胖，比較肥啦，好不好?”(眾笑) 有為法，就是這樣。怎麼講怎麼得罪人家，講胖也不行，講肥也不行，要不然要怎麼講?這個就是有為法的地方，你很難面面俱到。你說這個好，那另一個吃醋。你說那個好，這個不滿。我們不見得是要比較高低，但是呢，你講話，語言就會有這種障礙，有這種困難。 所以這一點呢，我們要留意到，只要談有為法的事，那必然會有是非，會有對立。但是無為法裡，沒有對立，你要留意啊。所以，你想走入紅塵度眾生，我就常跟各位講，你仔細去參，佛陀的頭上為什麼那麼多包包?就是被錘出來的。(眾笑)當你的頭被錘滿了，你就成佛了。有道理吧?這就是有為法的一種特色了。 那器世間也是一樣。你必須要把這個東西弄到圓滿，器世間要弄圓滿不容易啊。 我們在台灣弄了一個道場，跟政府申請到現在五年了。五年還在跑程序，還在等蓋章蓋完。沒蓋完你不能蓋啊，因為蓋了，等下哪個記者出來跟你報一下，你這個不合法怎麼樣啦，你怎麼辦?那你一定等它最後一個章子蓋了，通通通過沒問題，你才能動啊。而且我們還要一再地交待，不能送紅包。在台灣什麼被爆料你都不知道啊，所以紅包絕不能送。而你不送紅包，你就知道，那像比烏龜走路還慢，你看五六年了，它還在蓋，現在剩下最後一個章子還在等。每次一問啦，還一個月，還一個月，永遠有一個月。就像懶人講“明天，明天，永遠有明天”一樣。沒有辦法，你一定要這樣做。 世間法就是世間法，你一定要先守住世間法的法律。合法為前提，不合法的事我們不做。這個就是關鍵啦。 那你要熬過去啊。氣，氣有用嗎?你不氣，你就會自己氣起來，不是為什麼。你看，光買一塊土地就給多少錢，那給了以後你就放在那裡。這幾年啦，因為還沒有辦法蓋，多少是非啊。“那錢收一收，為什麼不蓋，是不是吃掉了?”你是不是會被氣死啊?對不對?這種情況，這個就是有為法。 那人家捐錢，講話也沒錯啊，對不對?到處給你貼大字報。大字報是我們大陸的專長，台灣也有。就是這樣啊，他就這樣搞啊。世間，那你要走的過去。那這裡面當然，它還牽涉到很多問題了，那就是各別細節的部分。 所以要想，大乘佛法，特別華嚴，強調三世間圓滿，原因就在這裡。 我跟各位講，你要修行要開悟啊，簡單啦，真的不難。你要成就，也不難。成佛不容易，你知道嗎?成佛真的不容易。成佛除了智正覺世間的開悟、解脫這個成就以外啊，就是器世間難搞啊。為了要度眾生，這個滿頭疱起來，然後為了器世間然後又滿頭疱上加疱，填滿以後才能成佛。 所以佛陀在往昔生中，這個塵沙劫勞苦修行啊，就是都修有為法的部分，不是修無為法的部分。無為法就真的跟各位講，你只要我們跟你講的那三個資糧道具足啊，要開悟啊，只要你那個條件具足，三個月保證叫你開悟。 開悟不難，世間法這個難啦。你要去度到一切眾生成佛，世間皆嚴淨，你看怎麼嚴淨，對不對?這都不是你自己所能掌控的。要開悟這件事情，你可以掌控。 我這次到美國，有個同修一直問，我們就談到，包括道場的組織經營有種種困難。他就問：“你煩惱不?” “我不煩惱。” “奇怪，你這樣子就不累嗎?” 我說“我不累，因為我一身是病。”我到美國去就到愛迪生那發明電燈的實驗室去幫他誦經。發明電燈，是全世界最不好的商品。第一個不好的商品就是電燈。 你又不知道，電燈很方便嘛，對不對?我因為電燈啊，一天我讀書20個小時。白天晚上一直接下去，寫作啦各方面很厲害啦。不是說我厲害，電燈厲害。它使我們人類的生活作息完全違背大自然。所以大家都有病，都是愛迪生惹的禍。所以每次去我都要去跟他誦誦經。跟大家宣布一下，始作俑者、發源地就在這裡。 因為發明電，發明電燈，使我們人類，人類大腦就特別厲害，好的不用都用壞的，所以就產生這種現象啊。 所以，你說世間要做好，愛迪生哪有錯嘛，他根本沒錯嘛。他發明電燈照亮全世界，給大家享受不是很好嗎?但是要給你享受，不是叫你熬夜啊。那就問題來了，誰叫你熬夜啊?你的大腦就會接錯方向，你會熬夜啊。 尤其是認真讀書的孩子，更糟糕。那認真讀書也沒錯啊，要沒愛迪生他就沒燈，他就去睡覺了。所以愛迪生跟認真讀書的孩子就狼狽為奸，結果鬧得眼睛也近視了，身體也弄到肝硬化了。肝硬化不是什麼喝酒了，熬夜的人最容易肝硬化。 幾十年下來，每天這樣子。好了，我因為這樣忙碌，到現在也一樣。人家問“那你累嗎?”“我不累啊。”“為什麼不累?”“要問愛迪生啦。它電燈一直不累，所以我也不累。” 這個不累、不煩惱，很簡單。因為你已經掌握到這個本體嘛。失敗、挫折等等這個不動你的心，可以。可是那個不成功的事實是存在的。我不急，誰急啊?因為凡夫都犯因果啊，你知道嗎?你一犯因果，下面的果報要背啊，你犯了因果就要背啊。這個東西使我們急啊，我們不忍眾生去吃惡果，知道嗎? 所以急是急在這裡，我這裡是沒什麼好急的。我只要把合約解掉，二十一馬上開始解掉，二十一天很快要死啊。所以我自己很簡單啦，問題是大眾不簡單啦。我們要把真理跟大家講清楚，是這個地方難，是這個問題。 所以跟各位講，真的難的是眷屬世間跟器世間。 這個是提供給各位看。那，這個轉變也在這個地方。 那麼下面還有一個，要跟各位講就是“入於獅子頻申三昧”這個東西。 這個“獅子頻申三昧”是什麼東西?經文一句話就寫過去了，那我們也念過去了。那是什麼?那就“獅子頻申三昧”啊。那是什麼? 首先我要問各位啊，“獅子頻申三昧”的三昧是禅那還是奢摩它?它是三昧哦。我們，禅定有三個，一個奢摩它。應該一般講的，那個入定以後在那邊如如不動的入大定啊，通常是指奢摩它。那麼中國禅宗的禅是指禅那，那個禅定是禅那不是奢摩它。那這個另外一個叫做三昧耶，或叫三摩地，就是這個三昧。這三個是不一樣的。這個各位知道嗎?這個不知道，就一直念過去，就沒意思了。 我們修禅定到了某一個程度，就從你不會的，我們叫粗住，剛打坐的時候叫粗住。然後叫細住，然後進入欲界定，然後到未到定。未到定以後呢，會經過一連串的身心改變，那個改造，然後會有初禅特相，那進入初禅定。初禅、二禅、三禅、四禅，這個叫四禅定，這個叫色界天的功夫。 然後超越會進入無色界天，進入四空定。然後再一個滅盡定。這個叫四禅九次第定，由淺到深，四禅八定九次第定，就一個一個上去，然後一個一個下來，這個叫九次第定。 然後他會進入到一個超越三昧。就是我到四禅定，我不一定四禅、三禅、二禅，我現在一坐下去馬上就到四禅定。那我要出定啊，馬上就從四禅定出來。這個就叫超越三昧，這個就叫大定了。他到四禅八定啊，不要一個一個爬樓梯一樣。他就跟搭電梯一下，噔，直接跳下來了。這個叫做超越三昧。 超越三昧以後呢，他對於這禅定，在這禅定裡面他可以跳來跳去。可以到四空定，也可以到四禅定，到四禅又可以再跳到四空定，也可以這樣子自在進出往返。這個叫做“獅子奮迅三昧”，知道嗎?“獅子奮迅三昧”。在這裡面，他很自在。那有人就把這個地方簡稱為自在三昧。就獅子奮迅，他在這禅定中，可以自在進進出出，由淺到深，由深到淺。他不一定……因為按照九次第定的話，他要深就一直深要淺就一直淺，半路要再轉回去，很難。那“獅子奮迅三昧”他很自在，他可以轉來轉去。是指這個部分。 那佛陀的這個三昧裡頭……當然這個“獅子奮迅三昧”以後，還有很多大定，那大三昧顯現的生命觀境是不一樣的。每一種不同的都不一樣，這個我就不跟各位講了啊。當有一天你來修禅定，我再講。來修定還不講，等到你真正到了那個時候，我再講。因為現在沒本事只會，回去只是吹牛而已，沒有用。 那以在這樣的禅定裡，各位知道，我這樣講你只是這樣聽，這樣聽好像就懂了，那後面有一堆狀況，沒有辦法講。你知道嗎?因為你到了四禅定，有四禅定的人格特質出現;到了四空定，有四空定的人格特質出現;到了滅盡定，有滅盡定的人格特質會出現。那麼，你到了這個超越三昧的時候，有超越三昧的人格特質;到了獅子奮迅三昧，有獅子奮迅三昧的人格特質。 通常到了這禅定以後啊，我們在修行人來講，叫大成就了，就叫大成就。我的意思不是說我大成就了，我只是說這些人有大成就了，不要一直看我啊。不要說我講來講去，都說我有成就了，我不是這個意思。 那佛陀當然他成就遠超於這個部分。 但是他在這個地方，在大莊嚴樓閣，就逝多林這裡，佛陀其實入這個定的時候，以佛陀入這個定的時候，你知道是什麼樣的一個狀況嗎? 有一點啊，像吃過飯，這麼熱的天氣，佛陀拿一把扇子，走走走，走到樹蔭下。吃過飯，拿把扇子，走到樹蔭下，搖一搖，剛剛好打哈欠，靜坐下來，心情平靜下來的時候，就是這個境界。知道嗎?那我們自己回家去試，明天中午吃過飯，拿個扇子啊走到菩提樹下，坐下來，打個哈欠，准備躺椅上面要休息的那種心境。 佛陀入這個定是很平常的，他本來就在定中。佛陀即使吃飯也在定中，他那個定都比這個定還高。這個定是最簡單的，剛才講的，超越三昧上來，就是這個定。所以他是很自在的一種狀況。 這個定，到達這種境界的時候，對奢摩它的那種禅定啊……奢摩它就是入定後一直坐在那裡不動的那個定，我們通常稱為奢摩它的定。這種定，當你修到獅子奮迅三昧的這個時候，對於那個禅定就叫做報得，不是修得。知道嗎?下輩子再來的時候，你要入那個定啊很自然它就會入了。留意啊，這是不同的啊! 我們現在修禅定，要花多少時間，你知道嗎?我算給你聽，簡單的啊。兩條腿弄好會雙盤，大概要三年到五年，要不然你會唉唉叫，第一個;第二個，要把這數息法訓練好，當然一面練腿也可以一面練這個地方，反正這三五年當中，你大概不在水深火熱當中也大概在煮羊肉那一鍋裡面。大概就是那個日子啦，你要這樣子去訓練。而且這種，透過這麼樣嚴格跟痛苦的訓練而得到的成就，我們叫做修得。你是修來的，修得。 那麼，你修得也不過修到奢摩它而已啊。那你到底能不能夠轉過去，或者心有沒有死了? 心死叫枯木禅。把心修死了，就是坐在那裡，下輩子呢就當狐狸，叫野狐禅。或者當莽蛇，有沒有?龜鹿二仙，有很多人在講龜鹿二仙。龜仙、鹿仙、蛇仙，那你那個就完蛋了，那就修到外道禅去了。那個就叫修死心，心都修死了。 我們佛法修的是活心，心要活起來，這不一樣的。 所以在修行的過程裡，沒有善知識的指導，你常常會修錯了。就算你修對了，也是修得。那你必須超越它，進入超越三昧。然後再超越進入獅子奮迅三昧。那下輩子呢，你就很自在了。 這種修法叫次第道修法。而我們前幾次有跟各位講過圓融道修法。不過次第道修法，你還是要修，你有福報，最好修次第道，也能夠兼著。 這個是先跟各位談這個部分。 那進入三昧以後，要顯現的就是世間的妙用。要顯像出來，那這個下面就是佛陀的顯像妙用。就關鍵是在這個地方，下面啦，就佛陀的顯像妙用。 所以，我們在學佛的時候，各位絕對不要窄化，把佛法給窄化。現代人因為大腦知識的運用以後啊，一直很想說很快把佛法條列為什麼一條兩條三條這樣掌握啊，是不可能的。因為生命的存在不是這個樣子。 你用腦筋是單一，是完全窄化。當你用心在思考問題的時候，聽也聽不到，吃的感覺也沒有了。所以當你專注於某一點的時候，你會茶不思、飯不香、睡不著，對不對?那就窄化嘛，生命整個窄化了。所以過度用腦不是恰當的。 那個，要跟各位談的是，你要懂得生命是全方位的。全方位，除了這眼耳鼻舌身意這六根都要同時起作用的全方位以外，你還有一個所謂的第六感，有沒有?其實是第七感。那第七感你要發揮出來，那你就要修到三昧，尤其要到獅子奮迅三昧以上的程度。 所以，絕對不要窄化，不要窄化佛法，不要窄化你的生命。當你窄化了以後啊，你的生命就會很枯燥，沒意義。人在這世間啊，要活得很精彩，很燦爛，很芬芳，那你就要活得有興趣。 興趣，你知道嗎?很平常的那兩個字，興趣。高興的興，會寫吧?要活得有興趣。那這個興趣在哪裡?你自己要培養。但是那個興趣不要專一，知道嗎?不要太專一把自己鎖死了，否則那個興趣會變成知識。變成知識就不好了，興趣是生命中的東西。變成知識你就會變成什麼?把興趣拿去換錢、換名，那就是知識化了，不要這個樣子。 所以我們那個興趣啊，要去享受它。比如種蘭花，你要去感受到蘭花，花的殊勝、花的存在、花的生命。而搞了半天，這個花很好生產啊，這個一年就可以賺多少錢啦，那個變知識了，變名利了。對不對?你要去感受，花的生命跟你的生命相融合在一起。 所以那個興趣不一定向外培養，你自己都可以培養。在家裡，煮飯、洗衣服、帶孩子，照樣可以養成興趣啊。孩子有什麼?就喂奶，哭啊，叫他不要哭啊。然後給他睡了，睡著以後呢，尿布濕了，又哭啊。哭啊又叫他不要哭，不要哭，又叫他睡啊。哇，那你變成公式了，那你就不會有興趣了。要看他是一個小生命，今天跟昨天有什麼不同，他進步了又怎麼了。你又看到孩子在成長，在獨立，那個興趣你就產生了。 你要不是的話，那廣告上面打的，小孩子鞋穿到腳痛得要死都變形了，你都不知道。因為你帶孩子像帶雞一樣，雞不穿鞋嘛。孩子衣服穿得太小，你也沒感覺。他說“啊啊，穿不下去了。”“怎麼穿不下去，昨天不是還可以穿嗎?”孩子已經長大了，長胖了，你都沒感覺啊。我看這媽媽也是玩具媽媽，沒有用，都不用心。 你要有那個興趣，就從生活中來培養的興趣，那個才是精彩。人生你會覺得很有意義，因為你有注意。將來談孩子的故事，你永遠談不完。 好，這是從這個地方講，獅子頻申三昧的這個部分。 那個，禅定的修學過程裡，它是專業領域了。我們是希望各位，學佛不要只聽經，行法一定要有。自己回家啊，自己試試看，兩條腿折一折，看怎麼疊起來，這個叫結跏趺坐，你自已要先摸索。而當你是真的想要修學的時候，可以找到善知識。那你不要迷信，用經典的部分來堪定你所學的對不對的部分。 像剛才這一句話，幾分鐘我就講過了。你要修學啊，沒有二十年你做不到。你不要聽我這樣講，師父在講五分鐘就講完了啊。你回家不一定搞五十年搞得出來啊。那有好的善知識跟你指導，是比較快，但是不能急。這基礎功夫都要有。 這是這一段，我們跟各位簡單的提一下。這個要展開來講，還更多，還沒那麼容易，光是獅子頻申三昧啊，就不只這個樣子。 像這個“入三昧已”這四個字啊，就更難。“我搞了半天，進去了以後，不知道。弄了半天出來了，不知道啊，剛才不知道有沒有進去。”所以要進到那裡面去，要進到這個三昧裡面，那就很准確，很准確啊。 各位知道，各位現在用大腦很准確。你有沒有想過?我舉個例子，你想想看。你有沒有想過，這一棟大樓這麼大，那一堆人走進去，回到他的家裡去，對不對?一堆人從那裡出來。這很清楚吧?沒問題吧? 你有沒有看過企鵝，企鵝每只長得都一樣。它的先生回來要找它太太啊，它怎麼找?你會說，它們可能有雷達啦，有味道啦，有聲音啦，有頻率啦，然後才找到，對不對?現在科學家都用猜的。 科學家應該去想一想，站在企鵝的立場，看看人鑽進大樓裡頭怎麼找到他的家。你大概很清楚“我是幾樓幾號就進去了”，對不對?可是站在企鵝來看呢，它怎麼知道你有幾樓，幾樓又幾號?有沒有?那個問題，你把它倒過來看企鵝，企鵝也有那個啊，它太太是幾號啊。是不是這樣?一堆企鵝都在那裡，一只企去鵝找到它太太是怎麼找的?對不對?你去留意看看。 有次我到墨爾本去，墨爾本有那企鵝，這麼小。這麼小啊，走路很好看啦。我們就在海邊看。那企鵝從海邊上來，然後排好以後呢，它們就排一排啊。然後咚咚咚，那大屁股一甩一甩，甩到岸上以後各人走各人的，回到自己的家。不會弄錯。 我就問那裡面管理員說：“你們那邊有沒有門牌號啊?” “什麼門牌號?” 我說“要不然它們怎麼回到家?” 我們是因為有門牌號，你不會弄錯，對不對?那它們有沒有門牌號呢?它們有一種本能，很准的回到。你學這個三昧，就是這個樣子。你會很正確地進入你生命的水平，生命的方向跟生命的標的。你進得去，這個標的啊，叫做生命觀境。生命的境界會現前，然後你會很准確地到達那個地方。知道嗎?這個叫生命觀境。 那麼要訓練這種生命觀境，你就要嚴格接受我們的訓練。上一次給各位看的“開悟之路”這個圖啊，你按照這個標准走進去。進去以後啊，是很粗略的，這個生命觀境會逐漸現前。過了這個“生住異滅”的這個“生”的生命觀境就很微細了，那就跟我們剛才講的情況，有類似的情形。 所以，生命，進入到真實生命領域去的生命，其實是很燦爛的。我用一個形容詞，叫做生命的花園。你可以進到裡面去，是非常不可思議的領域。佛法也就是因為這個樣子，所以它才迷人。 我們很期望各位啊，都能進入這個領域裡。祝福大家!
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