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| 聖嚴法師 |
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：經咒頌念
海雲繼夢：四十華嚴 第三卷 第21講
《四十華嚴》第21講(2007年5月28日)A 我們昨天談到，這個“大莊嚴樓閣。忽然之間。廣博嚴麗。” 那麼再下來的經文，就是解釋這個“大莊嚴樓閣”的殊勝。那麼這個時候，我們要跟各位談“大莊嚴樓閣是什麼”這個問題，因為要解釋這經文就已經進入到宏觀跟微觀的部分。 昨天我們跟各位舉個例子講的，這些生命因素都是指從微觀的立場來講。 那麼宏觀呢?“大莊嚴樓閣”事實上所代表的就是我們的生命，你這個生命體就對了，這個生命體是怎麼成立的。 那麼這一點我們通常學佛人很少去注意到，因為這個是陷入一種自我盲目，盲目嘛，盲目就是瞎了，看不到了，一種盲點。為什麼你會掉入那種盲點裡頭呢? 本來我們學佛是學著要覺悟，你有沒有警覺到你要覺悟什麼?學佛是學著要覺悟，佛教是覺悟的教育，你到底要覺悟什麼?你都沒有搞清楚啊，你要覺悟什麼?那這個標的要沒有的話，那你就白學了。你不知道覺悟什麼，你跑哪裡去啊? 所以禅師們常常這樣警告我們“你在哪裡啊?你在哪裡?”“我在這裡啊。”“當然你在這裡啊，我沒看到啊。”“那我在問誰啊，你當然在這裡啊。”那問題不在於你這個色身在哪裡，是你的心到底在哪裡?你到底找得到嗎? 那這裡面啦，這一問我們就更糊塗了。你忘了，這一切的一切都是基於我們生命來講的。這個生命，不是這個身體的這個生命，是那個真正的生命，這個身體所依附的那個生命，你有沒有這樣感覺到?你一定要去注意這一點。 一個人啦，死了躺在那裡也是一個人，那個死的跟活的只差一個開關而已。那開關沒弄好啊，一口氣不來啊，你就死了。一口氣不來，那你的生命是那口氣嗎?應該不是吧，那口氣不是生命吧，那麼生命是什麼?有沒有?一個死人跟活人之間的差別在哪裡?我們不去注意它了，因為你也沒有死過，一死下去了下面就沒結論了，你也不知道到哪裡去了，答了也沒用，這個就麻煩了。 學佛啊，它是最重要的一個立足點，你一定要把這部分弄好，一定要弄好。所以我們通常講的都是我們生命，真實的生命這個部分，一定要搞清楚。 那麼“大莊嚴樓閣”就是我們的，很簡單講，就是我們生命體。這個生命體不是色身，是那個真實生命的那個狀態，那個叫做“大莊嚴樓閣”。 從這邊過來，那你來看，這個內容的部分，你就會感受到那一份殊勝。要不經文一直講大莊嚴樓閣描述得那麼殊勝要干嘛?它不是在描述這個屋子啊，大莊嚴樓閣的這個屋子有多殊勝，是在告訴你的是那個法身慧命的本體是有多殊勝的，那就不一樣了了，那就不一樣。這是先從宏觀上定位。 那麼，各位，你修行是要做什麼?要讓你的生命到達像“大莊嚴樓閣”這麼殊勝，這只是從智正覺世間來講的部分。 所以學佛，自古以來，為什麼會迷惑那麼多人?學佛，為什麼那麼吸引人?你假如這點沒弄清楚，你干嘛學佛?你不盲目嗎?一頭栽進去干嘛? 有一次，我們在十渡打禅七。 十渡那個地方的負責人，一個老板，他知道我是個法師啊，他專程跑來找我。然後說“請坐請坐。” 我就坐了。 “你看我。”我就看他。 “你看我怎樣?” 我說“你很好啊。” “那我將來會怎樣?” 我說“將來會死啊。”(眾笑) “那你這樣不行啦，你要能夠看出我怎樣啊。” 我說“你怎樣啊，你會呼吸會吃飯會睡覺啊，不要做壞事就好了。” 學佛學到這種程度啊冤枉，這叫冤枉。你不要以為師父修行修得很好就要看你怎樣。 我再舉個故事給你聽啊。 以前有兩個兄弟，兩個師兄弟。他師父涅磐以後，兩個師兄弟就分一分財產。除了那個廟扛不走以外，他兩個人只有包包裡面除了兩本經書以外，一點盤纏。功德箱敲破以後，不過幾個銅板而已，碎銀子嘛。然後大家就分手了。 分手以後，應該有那麼二十五年吧，在一個渡口。渡口知道吧?現在話叫車站嘛。在渡口那邊有渡船要過河，渡口那邊見到了。 師兄就問師弟說“二十五年了你學什麼?” “我就只有一本《普門品》。” “《普門品》?修二十五年，沒出息。” 師弟就說：“師兄，那你呢?” “你看，”他就撥了一根蘆葦草，一撒，“看清楚!”啪!就丟過去了，丟到河上面，他就跳上去了，叭叭叭，跳過去了，他就在對岸等。 這個師弟呢，等到人都到齊以後，就搭著船就過去了。 過了船，“多少錢啦?”“一分，一分八，兩分八。”這樣子。那錢就給了。 那師兄說，“你看我這套功夫如何?” 師弟就問他“你學多久啊?” “二十五年。” “啊，二十五年有這種功夫哦。那我剛才才兩分八就過來了。” 知道嗎?特異功能值錢嗎?兩分八，花二十五年。 那師兄當然很生氣啊“那你呢?” “我只會誦《普門品》。” “那誦給我看!” “好。” 古代的出家人都背個案子，誦經的時候就鋪開。他就在鋪開的時候，天上風雨雷電開始在形成了。然後開始誦經了。 他師兄就愣在那裡了。他一面誦經，一面在下大雨，桌子這邊呢干干的，陽光普照，其它呢風雨雷電。 我不是叫你誦到這種程度啦，那你也變妖精了。這是功夫，這個師弟是真功夫。 那你要不要誦經到這種程度啊?這個簡單，它就是要時間。 那問題是你誦經不得力，你再誦兩百五十年，二十五萬年啊，也沒用，也不過像錄音機攢了二十五萬遍而已啊，這是要下真功夫的。 所以我常講說，修行你要帶著一個疑情啊“你這樣誦對嗎?”“你念佛這樣念，對嗎?”你自己問自己啊。功夫就只有這麼一個，然後你自己要一直去改善，你就可以到達這樣的境界。 你都不問，拿起來就說“唉!你那個念珠，怎麼念成個那個顏色?”原來是白的，現在念到變黑的。厲害嘛。黑的，原來不發光，現在念到發光，很厲害吧? 告訴你，這個不厲害。你要厲害，把黑的念成變白的，我就說你厲害。把白的念成黑的，不厲害。知道嗎?你有辦法把黑的念到變白的才厲害呢。 要知道，這個不是功夫啊。 我最喜歡用的就紫檀的，紫檀的念珠。紫檀念珠木頭顏色是淺咖啡啊，對不對?念到最後就變成黑啊，不厲害。你有辦法把這黑的念成白的，真功夫啊! 所以，我們在用功的時候，都弄錯了方向，你就把白的變成黑的，沒有用。你要有辦法，怎麼樣子達到不可思議的境界，是這樣的一種狀況。 所以我們真用功，你要學佛絕對不要走錯路。那個叫邪知見，你所學的定啊也是邪定聚，不是正定聚。 前面我跟各位講，佛法所要你的是在正定聚中的生命體驗。正定有很多，哪個正定不要緊，你要在正定中的生命體驗，不要在邪定中的生命體驗，這是一個關鍵。我們一再跟各位談的是這樣。 好，那今天要跟各位談的重點啦，經文還沒講之前，要先把理論架構先跟各位講清楚。 生命因素，我們昨天談到，只是很籠統地帶過去。 那我要告訴各位，你生為今天、這個時代的佛教知識青年，你要有當代佛教知青的一個基本的能耐。你不要啊蒙著頭一直混下去，這個不是，真的修行人不是這個樣子，我們希望你要弄好。 第一個，生命，就我們現有凡夫的生命裡頭，我們有三種因素。一種叫做雜質，一種是生命中你有一種雜質;一種是惡質，一種叫本質。我跟各位講的生命因素是指本質，不指惡質也不指雜質。 那麼，今天我們從凡夫來講，你修行的工作就是要把惡質跟雜質除掉，留下本質。這樣子，你懂嗎?這樣你可以弄清楚嗎?把雜質除掉，把惡質除掉，把生命本質留下來。 然後呢，第二個階段才讓生命給成長起來給兌現出來。 這是你修行的核心。要記得，這是修行的核心啦! 今天，我們找不到方法，一頭霧水栽進去，然後不是嗆死了就是淹死了要不然就嚇死了，你怎麼修行啊?你要弄清楚啊。 那怎麼樣子要把惡質除掉呢?惡質最糟糕，先除惡質嘛。怎麼除啊?要除惡質，要持戒。要除雜質，要修定。要把那本質給成長兌現出來，要修慧。這叫“戒定慧”。 為什麼要你修“戒定慧”?不要以為戒那麼討厭，佛教裡頭為什麼要持戒?不持戒你惡質除不掉，就這麼簡單嘛。持戒是要除去你的惡質，持戒不是要約束你的本質，弄清楚啊。 社會為什麼要法律?法律是干什麼?法律是要抓壞人的，法律不是要抓好人的，你放心啦。你是好人，我告訴你，你是好人法律絕對不會干涉你。各位你想想看，我們的法律哪一天干涉到我們?它不干涉到我們嘛，對不對?因為你不犯法嘛。是好人不犯法律，壞人一定犯法律。因為法律是要治裁壞人的，法律不會治裁好人嘛。 戒律也是一樣，戒律是針對生命中的惡質來的。你要沒有惡質戒律根本沒有用嘛，是不是這樣?你留意看看。不要把戒律看得那麼可怕，戒律不可怕，戒律很美。戒律是幫我們把惡質給除掉。 我講戒，你不要入定啊，要聽清楚啊!講定的時候你再入定嘛，現在在除惡質啊。 所以我們的戒律是什麼?戒律就是制度，就是組織，經營管理。對我們自己你要有個制度，人格嘛。家庭有家風，學校有校風，對不對?那個風要出來，那格，人格嘛，這個就制度。那一個團體裡頭有團體的制度。所以戒律是對自己，對我們的社會的一種經營管理，一種組織制度，是不是這樣?有什麼可怕的?哪個單位不要制度，不要經營管理?都要。 尤其我們人，是在一個個人的生命空間和族群公約裡要取得一個平衡。所以一個好的制度跟經營管理，就是讓我們的生命，使自己跟族群之間能夠很好架構那個平衡點，兩邊可以平衡。我們的族群很和諧，我們個人又每個人有他的個性，能夠展現出來，而不會相互抵觸，也不會壓抑跟委縮，這是最完美的世界，是不是這樣?戒律是存在這個地方。 那為什麼，還有雜質的存在呢? 雜質是因為我們多生累劫以來，我講你不要對號入座啊，是事實不是虛構，但我不是說你，說到你純屬巧合。 因為多生累劫以來啊，你有很多習氣。前輩子你可能是豬，今天是豬年嘛。我不是說你是豬，你可能是狗，可能是天神，可能在惡鬼，可能從地獄來，你從哪邊來沒人知道啊。 不過，你稍微留意一下，有些人成天一直吃的啊，前輩子大概是雞。你看雞成天都在吃，有沒有?一支腳一直抓嘴巴一直戳，吃不停的啊，說不定說不定啊，沒有說一定啊。 為什麼?那是一種習氣，這種習氣好不好呢?不是不好，它只是習氣而已。 有些習氣是不好的，是惡質的。看人家好東西，就要把人家拿走，因為平等平等，無分別嘛。這叫惡質，叫偷，叫貪。那你就要戒律來治載，對不對? 那你假如一直一直吃，你有那福報你能吃嘛，你沒福報根本吃不到啊，是不是這樣。因為你有福報，你才能吃嘛。那這個，可不可以不吃呢?當然可以，可他習慣就要吃，翻箱倒櫃也要弄來吃，怎麼辦呢?吃又不是錯呢，因為他有福報能吃有什麼不行呢?只是每次坐下來他都要坐兩張椅子而已，對不對? 那這種情況叫雜質，雜質就要修定。透過定，把生命中的雜質給除掉。 所以戒、定，都有它的作用。 而我們通常不知道。持戒啊，持得變成怪物，怪裡怪氣的，叫他吃呢，他就不吃，這個不能吃那個不能吃，有什麼不能吃呢?他弄錯了。 戒不是約束正常的生活，戒律是約束你不正常的生活。這樣能不能弄清楚?不正常的生活要約束，正常的不約束。一個人正常的范圍裡頭，都可以，沒有關系。不正常的，那要約束。一個族群裡，不正常的人要約束，要管理，正常的人可以不約束。 你慢慢的去體會這個部分，一下子要顛覆你的觀念，有點困難。不過我想給你作個參考，慢慢地去調整，應該這個會很快的。 禅定啊，為什麼要禅定除你的雜質呢?因為你有妄想，你有沒有妄想啊?你大概不知道，因為成天打妄想的人都不知道自己有妄想。你只有要修禅定的時候才知道原來你妄想這麼多。那要通過禅定。 當你把妄想除掉以後，把你的欲望除掉以後，你生命中很多雜質就會不見了。沒有為什麼，自然就不見。因為你所有的雜質，都在來自於你的妄想跟你的欲望。知道嗎?當你把欲望也除掉後，那些雜質也就不見了，它自然不見了，沒有為什麼。 所以呢，要持戒，要修定，原因在這裡。 那修智慧，讓你的本質成長跟兌現出來。 各位可以發現，我們凡夫有個最大特色，好事求不到壞事一籮筐。為什麼壞事一籮筐?因為你不良的習氣一直在那邊起作用。那良好的習氣，你起不來。為什麼起不來呢?沒有智慧，沒有動力促使你。我們叫催生、催化，讓你的本質能夠成長兌現，缺少那個能力。 所以呢，一方面我們要戒跟定把雜質跟惡質除掉，一方面要智慧來催生我們的生命本質，讓它成長讓它兌現。修行就這兩個方向，所以它叫善惡兩方，善惡兩方。把雜質就直接歸納到惡質的這一部分。但惡質跟雜質是不一樣的。 在這個地方啊，先跟各位提這樣一個原則。 那麼我們經文裡頭所講的寶，這個生命因素全部是講本質。 你在這個前提下就可以看到，因為有惡質有雜質嘛就把那個本質給蓋住了。現在你的本質能顯現出來，那是寶啊，對不對?從這個地方顯現，你就看得很清楚了。 但是這個寶，這本質，古代在用文字作表達的時候，因為它是永恆的真理，所以它一定要保持這樣一個風格，各位要知道，這個格要有。所以在運用的時候呢，跟你現在的語言表達不太一樣。 所以，要代代都有人講經的原因在這個地方。不同的時代不同的種族不同的文化，這經文都要重講一遍。各位有沒有發現?這輩子把它弄通，下輩子在不同的文化體系裡頭、不同的民族、不同的時代裡，你要在這世界來講經願不願意?(眾鼓掌) 各位要勇於發願啦!你不要這個時候一頭霧水“我有可能嗎?你在講什麼我都聽不懂啊，還要我講給人家聽啊。” 我告訴你三十年前我跟你一樣，我也搞不懂。我曾經因為這些搞不懂，去問師父，問得師父都躲起來。不用怕，你發願，你來做。你只要一發願講經，在不同的時代、不同的文化、不同的民族講給不同的族群聽，你願意這樣發願的話，那下輩子你搞不懂經文的時候，我一定親自來教你。(眾鼓掌) 但是你要是沒有信心說“試試看你來教我，我再來講。”那我就會用“折”的方法。佛陀用兩個方法，一個折一個攝，攝是攝受。你很肯定地發願，那我循循善誘。你要不肯定，用投機的方法，那我會像踢足球進門一樣，這個叫折。用憤怒相來修理你，不是來教導你。 看清楚啊，各位發願一定要發得好。這個是非常好的一個狀況。 我現在要跟各位講的是“寶”這個字，它有兩個用法，一個可以說“如意寶”“摩尼寶”，有沒有?那寶是生命因素，那“如意寶”“摩尼寶”是指本體的分類。這個寶有“如意寶”這一類“，摩尼寶”這一類，“眾寶”這一類，這個叫體的類別。寶有幾類?從體上來分的類別，這個叫大分類。 那“寶華”“寶網”“寶幢”，有沒有?“寶雲”，寶相類的，這個是相的類別。相，寶的相，寶的顯相啊。 “如意寶”是什麼?像昨天我們跟各位講，說“如意寶”的“如意”是自在的意思，是顯現出來。那麼“摩尼寶”也是自在啊，可是那個自在並沒有顯現，它是一種寶藏。 那你怎麼去形容這種情況呢?“如意寶”我假設用具體的東西來講，它像戒指，“如意寶”是戒指，那戴在手上的戒指。那“摩尼寶”的這個戒指呢是放在盒子裡陳列給人家看的，它沒有戴起來。有沒有?差別在這個地方。 一個寶是存在但還沒有真的起作用，一個是起作用了。有沒有?你戴在手上就起作用了嘛。一個放在盒子裡陳列在那邊，這個叫“摩尼寶”。那個放在金庫裡頭的不算，盒子蓋著，那只有盒子我怎麼知道是空的還是有的?有的話是他有，只是還沒有戴起來用。那是陳列在那邊給人家看的，有沒有?區別是這個樣子。 種類，本體上的種類有這樣的區別。 那相上的種類又有很多種。那有“寶華”“寶網”“寶幢”“寶雲”“寶衣雲”“樓閣雲”等等，這個就是寶的種類。所以在這個地方你又看到啊，生命因素有體有相有用，有體相用。 所以，從相上來講啊，它就有“寶華”“寶樹”“寶網”“寶幢”等等這些名詞。 那麼用呢?這個寶拿來用的時候就變成了，比如說房子來講“樓閣”，這個就是相了，“柱子”是相，“門”“窗”“階砌欄楯” 呢?這個就是用。 那寶拿來用在哪裡? 所以它這個用，雖然是說柱子、門窗等等，戶牖等等的這種表達方式，但是它的表達，不是說用那個寶，摩尼寶來做個柱子怎麼樣，那不是那樣講。它是指生命中的體的作用，是指這樣的一種狀況。 它有體有相一定要有用。要沒有用，根本沒有用嘛，那干什麼，怎麼叫寶呢。所以我們說寶是可貴可用。它不貴不叫寶，而貴而沒有用那沒用，你一定要有用。 那怎麼用?所以我告訴各位，你是個人，要記得啊，當然你是個人你不是個東西，對不對?既然我們是個人的話，你就要有用。 那你用，各位記得，這個用你不要去爭位置的用，你一定要在你現有的位置上跟你的責任跟義務相結合，也就是扮演好你的本份事，知道嗎?本份。我們叫什麼?叫任份，已任，自己的責任要把它作好，重點在這裡。 假如你按照你的職務或職位，跟權力、名位、財富相結合的話，那你生死輪回就還不完了。 各位，要記住“我的責任要負責三份，但是我付了八分或十分。”告訴你，你就在貯存你的功德，你絕不吃虧，知道嗎?你在責任義務上你去盡責，人家規范你作什麼，你把它作好這是應該的本份事。但是你能不能超過你的本份呢，作得更好?這個很重要。這個就是修行人。 修行人不是說“啊，法律規定我這個工作作到哪裡就好，我六點下班我准時下班就好。”不是，你要完美自己，完美。完美的意思啊，是指你不但要把它作好，你要替你的上級把關，想一想，替他的立場把事做好。你能夠做到這一點啊，你會貯存無量的功德，而且生生世世會受用不完。知道嗎?不是你去奮斗，你下輩子投胎來啊，就輕松悠閒又自在。 而你要是很計較，做得剛剛好，下輩子來那剛剛好，你就好好干。你不要解釋“我為什麼每天這麼辛苦?”，為誰辛苦為誰忙，那叫業力。你不要老是剛剛好。 多一點責任義務，多做一點，但是權力、財富這邊不要計較，甚至於這個部分都可以讓給人家。一定注意到這一點。我們修行人做的本份事就是這樣做。 所以我們不計較成敗、得失，不計較是非、誹譽。好嗎?(眾鼓掌) 先把這大原則給區分好，我們人生就無憾。 你不會說“我做得要死了，你還這樣嫌我?”做得要死是應該的，嫌我是你的事，你既然嫌我，我聽到了，我就拜忏嘛。有嗎?前幾次有講過了，上一次講過了。 你既然嫌我，嫌我，我聽到了，這是業相。業相來108拜嘛。你嫌我幾次，我就拜幾個108拜。這個很簡單嘛。拜到不你嫌我，我就過關了嘛。 所以我們從不跟人家講較的原因在這裡，我們也不抱怨的原因在這裡。假如你不懂得這個原則，你就不是修行人。 那現實的社會對我們來講，我們不抱怨。你既然不抱怨，這個世界不是極樂嗎?對不對?這不是極樂世界嗎? 我們之所以覺得這裡日子不好過，五濁惡世，是抱怨太多了嘛。一再地抱怨一再地抱怨，那這個世間多不如意事。這個世間既然沒有不如意事，那這個世間就是極樂世界。 就這兩個原則，第一個，盡責任盡義務盡本份，不跟成敗、得失、誹譽相掛鉤，這是第一個。第二個，種種的這些是非、誹譽來了，不如意事，業相現前的時候忏悔去，就沒事了。 所以修行人看世間，多美麗啊。對不對?怎麼會烏雲籠罩呢?不會有這種情況。 那這是從這個部分來講體相用，我們怎麼運作的部分。把這兩個部分弄清楚，那我們再來看經文呢，就簡單了，就容易了。 現在呢，來看經文的部分。 昨天講到“如意寶網。無能勝幢。列布其中。無數寶華。及眾摩尼。普散其上。” 都在這個大莊嚴樓閣上，那也就是說布滿他的生命。換句話說，我們這個生命空間都是眾寶，眾寶羅列就對了。 “一切寶聚。處處盈滿。毘琉璃寶。以為其柱。” 它在開始形容啊，這一切寶聚，這個寶聚，聚簡單講就是盆子嘛。有沒有?放寶的東西，那個叫寶聚。一切寶聚，是一切裝寶的那些東西，那麼處處盈滿。 這個處處盈滿你很難體會啊。這個寶聚，簡單講叫寶盆，我們叫聚寶盆，對不對?聚寶盆有很多，到處擺設。 因為我們現在，中國人現在你看不到，以前我們很多，我們國家以前很多。在陳平時期每個人家裡，中國人愛現啊，可是不想讓人家知道，所以呢中國人圍牆都很高。為什麼很高呢?圍牆裡面都有很多寶，都把寶秀出來。 我們最大的寶是什麼?各位知道，不是不知道。盆栽、假山，那個都是寶。假山是假山，以前沒有混凝土。有沒有?洞庭湖裡面拿出來的那個叫靈壁。有沒有?靈壁還是寶。靈壁那石頭很硬，含鐵量很高，一敲會響的。有沒有?我沒有去看過哪些地方，但是我們從資料裡頭看到很多。 現在，各位你留意一下，很多地方應該還有這些東西，有這些東西，你可以找得到。 我們的房子建設裡頭都是四合院，大門出來總有幾棵樹。這幾棵樹也是寶。你不要以為才栽下去沒幾年而已啊。那有的幾千年，幾百年都有，都是寶。 怎麼不是寶?你還沒有出生，它就在那裡了。對不對?等你死了，它還在那裡，那不是寶嘛?對不對?年級都比我們大，是不是?你下輩子再來，它也在那裡啊，那怎麼不是寶呢? “我看也看不到，啊呀，這個叫寶啊?天天落葉我要掃。” 你看它，你嫌它羅嗦，它是寶啊。寶你還嫌它羅嗦，那你就貧窮了，我跟你講。要懂得欣賞，懂得接納。 樹，真的，絕對是寶，你要能夠看得到。不只是樹，自然的這些東西，你真的能夠珍惜。 我舉一個例子，這一次我到美國去。美國跟我們有點不一樣，它是地廣人稀，事實上我們是地狹人稠，人口很稠密。 我到那個福特汽車的博物館去，他們博物館跟我們博物館不太一樣。我們這種城裡的博物館是一棟建築，他們的博物館是一大片，要火車繞一圈。有火車繞一圈，它用美金算，一個人三十塊而已。三十塊火車跑多遠，你就知道啊。但是它不遠，它火車很慢，是燒煤炭的，因為它就是那個園區裡頭。 那麼有一棟建築物旁邊，這個樹一整排。樹是整排，但是它不是很密。它們的樹啊，都能夠充分舒展它的枝葉。 因為是四月底五月初，剛好有很多樹花。風一吹，那樹的花，花瓣都很小，那花瓣到處飛舞啊。四五月之間，剛好是花粉季節，有很多人過敏。 那花瓣在飛舞的時候，我們正在陶醉啊，就有人叫“哇!好美哦!” 那很多人就問說“哪裡哪裡?哪裡美?” 花瓣飛舞像花海一樣，那我們有一句話叫“踏花飛去馬蹄香”，有沒有?詩人就很會欣賞。那你有沒有欣賞到，好美那個存在? 有人呢，是後知後覺“哦!哦!這樣叫好美啊!” 有人不知不覺“啊?什麼什麼?哦!那個啊，那個叫做好美啊!哪美嘛，那一點都不美嘛。” 我跟你講這三種人。先知先覺就看到了就贊歎起來“好美啊”，告訴你，能夠欣賞這個美的人，他就能夠獲得他的寶。你看這個沒有什麼，告訴你，下輩子那個寶它就會現前，沒有為什麼，就是這樣修來的。 那個後知後覺“哦!是這樣，這樣我也知道。下次我也會欣賞，下次會欣賞。” 風在吹，花瓣在飛舞，他還是看不到。你要去培養啊，對大自然存在的欣賞，是非常重要的一種生命能力。你要懂得欣賞。 不是你擁有的才叫做美，這都是本能存在的，都是你能夠去欣賞的。你要是欣賞不到，就表示你沒有能力去獲得。這是生命本能上的東西啊。它不是說這個東西多少錢，那我給你，你給我，一手交錢一手交貨，這是物理社會現象，物理現象的社會現象，是買賣交易的。 大自然不是買賣，它只是一種存在。那個存在你能不能夠感受到?你能不能捕捉到?你的生命本能裡，它會一再地出現。你要是不能捕捉到，你永遠得不到。 我們有個俗話這樣講“供花，那麼願得美貌來”。對不對?美貌，知道嗎?我發音不太正確，你要聽清楚啊。就，供花的人，可以獲得美麗，美貌嘛。你不要只有臉很漂亮全身不漂亮，那你搞錯了。美貌的意思是你會很美麗，就對了。 那問題不是你供花你就得美貌，你要搞清楚。這是什麼?是因為你會欣賞花，那把花的美拿來供佛。聽清楚啊，把花的美拿來供佛。聽懂嗎?把花的美拿來供佛，把花的那個美拿來供佛，不是叫你拿花來供佛啊!你要弄清楚，要把花的美拿來供佛。 供佛是什麼?供養你的覺性嘛。所以，你在哪個地方看到美麗的花，你都可以供佛。不是叫你一定要把它摘來供佛。當然摘來供佛是一種什麼，一種直接的表達方法。可是你要是不能捕捉到那個花存在的美，或者花的美的存在，那個存在你捕捉不到，你永遠沒有辦法供佛。 慢慢地啊，我講這個部分是比較，一點深啦。深是不深，其實你在做的話，就不難。那問題是，你要體會不到的話，你這個學佛，就會學不到。 這個是一種叫寶聚，處處盈滿。知道嗎?而這些寶，告訴各位，你本自具足一點都不少。 我常講，女孩子比男孩子殊勝，你每天要不要梳頭發?男孩子現在也會啦。男孩子，我是勸說，不是梳子拿來，叭叭叭兩下就好，那個啊，你根本體會不到。 我們叫什麼，西裝頭是吧?你不是每天要梳得這裡分開嗎?然後要好好去吹風嗎?你好好地去享受，去欣賞，那個美就存在了。自己吹好，照個鏡子“嗯，那個人不錯。”那你就存在了。 你假如只變成一種慣性，只看到那個頭發，沒看到人，那你完了，你就世間的慣性。知道嗎? 男女生都一樣，你要欣賞那個美，不是跟著流行走，也不是變成慣性。這種生命的感受力，是非常重要的。 不只你個人，這個世間也一樣。 現在，在城市裡、都市裡，都是水泥叢林，對不對?大樓、大樓一棟一棟蓋起來。在水泥叢林裡，你能不能欣賞?這就是關鍵啦。你到底會不會欣賞?這是關鍵啦。 水泥叢林也有它的美，你要不能欣賞只會跟著罵，你完了，你沒有福報了。你要懂得欣賞。我沒錢，人家蓋給我看，我總可以看吧，看又不要錢。對不對?你想要擁有，想要占有，當然要錢啦，那欣賞沒問題嘛。人家有車，我沒車，我就走路看人家開車，好美呀。對不對?你有車你開車，你不過表演給人家看而已嘛。對不對?沒有的人最好欣賞了。是不是? 那問題是你死不甘心啦，他有我也要有汽車，你那麼難過干嘛?你以為有汽車很好?告訴你，沒汽車的人好過日子。手一招它就來了，你看，司機也免費車子也免費，我一下車門錢給了門一關屁股拍拍就走了，是不是好自在啊。 你自己開車你看看，到是到了，沒車位停，就一直在那邊急。對不對?晚上回到家，不但要買車還要買車位。買了車位又怕人家把你停了，你又要千方百計把它圍起來。這不是受罪嗎? 不要以為擁有的是好的，擁有的你都不知道是災難啦，是痛苦啊。沒有的人，很自在啊。搞清楚，好好地把人生看清楚，我們都看顛倒了。 好了，“一切寶聚處處盈滿”講完了。(眾鼓掌) 我希望各位“一切寶聚處處盈滿”。 “毘琉璃寶。以為其柱。” “毘琉璃寶”是什麼?知道嗎? 那天我在飛機上看了一部電影叫做什麼“滿城盡戴黃金甲”，那裡面有幾個鏡頭就是“毘琉璃寶”。那個宮殿的柱子，有沒有，有沒有看到?柱子不是透明的那琉璃嗎?那特殊效果，不是真的“毘琉璃寶”嘛，“毘琉璃寶”那個宮殿還得了?那不管，那種情境。 這個“毘琉璃寶”其實就是透明。我們的柱子不透明嘛。而它那個“毘琉璃寶”堅固又透明，就指這個意思。 “以為其柱”，柱是支撐的，它是形容建築物的部分，其實是形容我們的生命結構。 我這樣講，你大概還感覺不到。我們生命裡有很多人，他在做功德的時候，不想讓人家知道。有沒有?做功德不想讓人家知道，是一種謙虛。對不對?這沒有錯，謙虛啊。但是呢，它不是見不得人的事啊。對不對?假如做功德是見不得人的事，那本身就不對了。你要留意到啊。 見不得人的事有兩種狀況。第一個是你在家裡處理不好。家裡處理不好，所以先生做功德怕太太知道，太太做功德怕先生知道。有沒有，有沒有這種情況?這個，為什麼怕對方知道呢?應該是你家庭問題沒有處理好。對不對?一定是這樣，否則做功德的事情是應該分享給家人啊。我們是鼓勵你啊，尤其是在道場做功德，更要讓家人知道。原因就在這裡，“毘琉璃寶”。 另外有一種，就可能是貪污，於心有點愧疚。“那我呢，做點功德呢，閻羅王你別找我。我那邊還是有功德的。”這些功德啊，還是不透明。 我們要告訴各位，這個叫淨資。淨，是清淨的資產。或者叫淨財，財富是清淨的干淨的。各位要留意啊。 而淨資從哪裡來啊?它不是相對而來的。 “我這個是淨資，我拿來做功德。我那些是不淨資，不淨資不做功德。”不，這個淨資也是不淨資。因為你不淨資拿去過生活，那麼淨資呢是多余的，淨資再拿來做功德。這淨資也是不淨資了，因為這是相對的。 我們講淨資跟淨財是絕對的。你的全部財產都是清淨的，那你這個才是清淨的，拿來做功德嘛。你哪有一部分是不淨資一部分是淨資的，哪有這一種的? 所以我們的生命總體來講啦，應該都是清淨的，你的資產也是清淨的。所以你做的本來就是清淨的。 但是這裡面有一種，在你的生命空間裡，在族群公約裡，取得一個平衡。知道嗎?因為有些是屬於私生活范圍，有些屬於群眾生活互相來往，那這裡面呢你要取得一個平衡。 屬於私生活范圍裡頭的，不是淨不淨的問題，那只是一種習氣的問題。各位要留意到這個部分。 這個，在談生命的時候，你一定要把這個部分弄清楚。而不是說“我要取得平衡，所以我這邊跟這邊都是直通的。”不是直通的，因為私生活范圍裡頭的是私生活范圍裡頭的部分，群眾生活有群眾生活的部分，這兩個是不一樣的。但你要取得一個平衡就好了。 這是一個人在講修行，在講生活的時候，他必然要有的一種區別，必然要有的區別。 所以你一定要記得，上廁所一定要關門，因為那是私生活范圍。你不能夠說“我是平等平等，我是公開。”你上廁所就不關門，是嗎?你不能這樣講啊。這一定是有個區隔嘛。 私生活范圍跟族群公約是不一樣的。你不能夠把人家私生活的東西拿來公開，這個是犯大戒。這是犯大戒，你要知道，那本來就不一樣的。不能公開的就是不能公開。公開的就是公開的。這個裡面啦，一定要弄清楚。 好，這是講“毘琉璃寶”的這個部分。 下面“光明照世。摩尼寶王。以用莊嚴。” 這個“摩尼寶王”是一種種類的部分。 “光明照世”是起作用的。 “摩尼寶王”你留著你自己不用，可以拿來用，饒益眾生用的。這個相對於“如意寶”又有一種解釋法，“如意寶”是指自受用，“摩尼寶王”是指他受用。這又是一種定義了，對不對? 所以定義，經典裡頭的定義它叫做不具相定義。不具相，就是不把它設定在某一個定義上面，它是不具相的。所以通常佛經裡頭的名詞，是不定義名詞。不定義，它可以有多種定義嘛，因為被你定一個地方就死在那個地方。西方的知識、書本是要定義的。經書是指生命的，它不是知識的，所以它不定義。 像這個地方來講，你看“光明照世。摩尼寶王。以用莊嚴。”那這個是指他受用的，很清楚就講出來。這摩尼寶是他受用，那如意寶是自受用。有沒有?這很明顯的一種區別。 “閻浮檀金。及諸摩尼。周遍嚴飾。” 這個“照世”，跟這個“周遍嚴飾”的意思，“光明照世”有嗎?跟“周遍嚴飾”的意思是一樣。但是一樣是一樣，很多地方是不同的。那從這裡，以後有機會我們再談這部分。 這個“閻浮檀金”是一種金，這種金有點像現在的，現在來講比較屬於叫玫瑰金，有沒有?玫瑰金有嗎?那個，我們以前叫七寶黃金。就說它不是純金，大概是18K金，但是不是黃的18K金，它是玫瑰金的18K金，以前叫做“閻浮檀金”，或者叫紫摩檀金，是指這個。 “及諸摩尼”就是各種寶，各種如意寶。 “周遍嚴飾”就是莊嚴這個生命體，莊嚴這個大莊嚴樓閣。 好，我們休息一下，等一下再繼續再講。 《四十華嚴》第21講(2007年5月28日)B 因為，講唯識是指無明介入以後，那麼，怎麼樣識性起作用。 所謂識性起作用，這句話大家懂嗎?識性起作用，有嗎?OK，識性起作用其實就是大腦作用啦。 那麼各位在講大腦作用的時候，目前人類對大腦的研究成績只研究到百分之零點多，還不到百分之一，所以你對大腦不了解。 你對大腦啊，從醫學來講大腦開刀還可以，那是大腦的物理物質。大腦的物質，跟大腦的作用根本沒有啦，大腦怎麼起作用? 比如這裡有個東西，有個東西，你看到嗎?你看到什麼?你看到紅色那一點，對不對?為什麼看到紅色那一點，為什麼? 以前我們做過一個試驗，大家可能都聽過。老師到黑板上說“你看，你看到什麼?”粉筆點一點，你看到白點。老師就笑你說“黑板那麼大都沒看到只看到白點。” 對不對? 那你知不知道，那個時候你看到白點或者看到這個紅點的時候，大腦是怎麼起作用的?沒有辦法研究啊，就今天來講，根本沒有辦法研究啊。 要講一個為什麼，一大摞的論文，二十萬言三十萬言才講那麼一點，呵呵，你說昏倒。那個結論你弄不出來。因為這個裡面的心思很微細。 那我現在告訴你說。大腦怎麼起作用啊，你看小孩子。嬰兒在還沒有講話之前呵，你來看比較清楚。現在講嬰兒啊，已經研究到很詳細很微細了，但是那個地方還看不到。 比如一個小孩，嬰兒出生，在一個月左右，一個月啊，大概他的眼睛會注意到母親。母親一直抱著他喂奶，他注意到母親。然後到四個月的時候，他會表達他的喜歡、喜好。那其它的表達會哭啊，尿布濕等，這是自然的反應。大概只能這樣，這樣已經研究得很微細了。其實還沒啦，這裡面還好多東西沒有研究到啦。 那我們大腦作用是怎麼樣，你不知道。但是唯識在這一部分講得很清楚，很清楚。而我們現在看唯識，你不是從生命看唯識，你從知識看唯識，那就很完蛋了，唯識學你研究不好。 我不知道在座有沒有研究唯識的啊。可能你研究的跟我講的不太一樣，你比較正點。我是從我們生命運作上來看唯識學它是可以起作用，所以它在佛教經典它這是一部分，是講識性作用的部分，所以叫唯識嘛。它沒有辦法講到無明之前的地方，它只是無明起作用以後，這個叫做大腦作用。 那麼另外兩個部分。一個叫空宗。唯識是屬於相宗。空宗的經典就是般若經典，屬於文殊菩薩的經典。 文殊菩薩的經典啦，就是“破唯識成唯智”，要“轉識成智”，它講智慧這個部分。也就是這個智慧，它是可以拿來成長生命因素的，兌現生命因素的，這個本是空宗經典在講的。 那空宗只是講到怎麼“轉識成智”，怎麼樣“捨識用根”。比較高級的“轉識成智”，比較低級的“捨識用根”，那這是空宗經典的重點。 那麼根怎麼用，識怎麼用啊，空宗還沒講到。 那空宗經典通常來講，講到開悟、開智慧，講到明心見性就停止了。 那見性以後作什麼?明心以後要作什麼?開悟以後要作什麼?它沒講。 講這個部分的啦，就屬於性宗的經典。 性宗的經典一般來講又分兩個系統，一個是觀音的經典，一個是普賢的經典。 普賢的經典用得比較廣，觀音的經典比較沒有那麼廣。可是你會感覺好像觀音的經典比較多啊，因為你講的那個觀音大部分都是普賢。這個，這個裡面牽涉到理論非常復雜的問題，以後有機會再說。 我要跟各位講的是，普賢的經典是講存在;觀音的經典是講妙用。 大部分的都講存在，講妙用的經典有沒有呢?有。大概你所看到的觀世音菩薩救苦救難啦，這個都是講妙用。因為救苦救難，你有苦難，要救你啊。 可是一般講的那個救苦救難的苦難，都不是觀音的經典，那是民間信仰的。 那佛法在講觀音菩薩的妙用，救苦救難啦，是從生命的本質上幫你做糾正，然後很多事情你就自然就會化解了，自然就化解了。 比如說你掉到泥淖裡面去，那你就有很多災難，對不對?現在把你從泥淖裡救出來，放到磐石上面。磐石，很堅固的石頭上面。那你什麼災難也沒了嘛。 那觀世音菩薩作的其實很簡單。你會說“菩薩啊，我快死了，菩薩啊，我生病了，菩薩啊，我沒錢，菩薩啊，我兒子啊，菩薩啊，我先生啦，我太太啦，我我我…...”你都一直我，很多的我。 而菩薩很簡單把你抓起來放在石頭上就好了。菩薩只有一個動作，對嗎?一個動作。因為你在泥淖裡，所以你種種的苦難都發生嘛，對不對?那現在把你從泥淖裡抓出來，你坐在石頭上就沒事了嘛。菩薩只有很簡單的一個動作。 可對你講，你去看很多人在廟裡，跪在那裡“菩薩啊，菩薩啊，啊，菩薩，我有好多好多苦實在講不完，反正你知我的心嘛，啊?我不要講你都知道嘛。”有沒有?我不是說你，你要是跪在菩薩面前講過不要緊啊，我不是說你。 有一次啊，我在高雄一個道場講經。他要我去，我就去講啊。 我進去的時候看到一個老菩薩跪在那裡，那香已經燒一半了。而我兩個鐘頭，像我們這樣兩個鐘頭講下來，他還跪在那裡，不過香很長。 那我的判斷呢，他最少放了好幾次香。 那香燈師，大殿的那個香燈師坐在那裡，我就順便問他“他多久了?” 他說“他已經換了四次香了。” 香點了以後，不是燒完了嗎?燒完了他還去點，然後在那邊跟一直跟菩薩一直講一直講。 不過這個人算有聰明，因為你跟他抱怨很多，菩薩都不過二，不兩舌嘛，對不對?他不過嘴。菩薩永遠笑笑的“可憐的孩子你講吧，你盡量傾訴吧。”菩薩永遠笑笑的，不會說“你夠了夠了，我煩死了。” 菩薩不怕你煩，所以你有什麼委曲盡量跟菩薩講，這是正確的。 但你絕對不要跟人講啊。你跟人講啦，你的朋友就會斷了。不管你是跟誰講，講了四注香的時間啦，下次你的朋友一拿起來“啊!你的電話。”他馬上就不接了。 跟菩薩講沒關系，因為人受委曲啊要找個傾訴的對象，那不要緊。 但是你要知道，觀世音菩薩不是就你所講的事情，幫你解決那個問題，他是從根本上，像剛才講的那樣把你從泥淖裡拉出來放在磐石上。 那麼，你跟師父講，就會很麻煩啊。菩薩有這本事，知道你在泥淖裡，拉出來。菩薩總不會說“你現在掉在泥淖裡。”你說“我沒有。” 對不對?我們用形容是，菩薩是從把你從泥淖裡救出來放在磐石上，這沒問題嘛。 可是你今天來，師父跟你講“好了，你別講了。你現在是掉在泥淖裡，你只要能夠在磐石上就好。”你會聽懂嗎? 你只會說“師父你聽我說嘛，我現在財產幾百萬，跟人家借了幾百萬，還有負債幾百萬，還有怎麼，現在都押在那個股票上，現在股票都是跌停版。你怎麼樣讓股票起升，那我再把它賣掉，把錢拿回來，把債務還清，把銀行的還清這樣就好了嘛。你不要說泥淖在哪裡，我不知道啊。” 對不對? 所以現實和理論之間是不是有很大的距離?師父沒辦法跟你講說，我把股票恢復正常，哪有可能呢?因為那是人為操作讓它摔到底的，那我怎麼樣讓股票漲停版呢? 那你說“不要緊，師父你神通廣大，你是萬能的，你晚上替我修法，讓明天漲上來我賣出去就好。”我告訴你明天要漲上來啊，誰都要賣出去，還是在跌停版啦。 師父講這些有用嗎?你聽不下去啊。因為你希望把股票換現金，可是你的股票跟壁紙差不多，對不對?怎麼換現金呢?貼在牆壁上就好了。對不對?你要漲停版，貼在天花板上嘛。這是不可能的。 所以你要知道，真正的問題不在於那個問題的相。所以救苦救難，菩薩不是救你那個相，菩薩是救你那個本體。你要留意到。 但是經文講救苦救難，千處祈求千處應啊，對不對?尋聲救苦嘛。那你只看到相沒看到體啊。 所以修法的問題也是一樣。修法啊，我告訴你，你只修法，你就會從泥淖跑到磐石上，你知道嗎?修法的重點在這裡。 “修法，我就把什麼災難免除了。”災難是可以免除，但最主要你要知道，為什麼你人生會產生災難，就是你的人生掉到泥淖裡面去。現在要把災難免除掉，就是把你從泥淖裡救出來放在救磐石上。這就是佛法的基本工作，佛菩薩所作的都是這個工作。 至於它拿出來以後，你的業能不能轉過去，那是另外一回事。 以前騙人家太多，這輩子財產本來就要還人家。 你說“菩薩你慈悲叫我不要還嘛，我留著還要用。”不可能啊，不可能，對不對?那就沒有因果了嘛。 菩薩只是從這個本體上幫你糾正過來。你該有的業，該要還的要還，你能不能夠說那個損失的錢彌補回來呢?有沒有可能?不可能的。因為你前輩子的因在那你，這輩子還了就好。 但是呢，修法可以使那個心情轉過來，心情你會轉過來。知道嗎?轉那個心情就等於說你從泥淖裡回到磐石上來了。留意到啊。 你說“那身體的部分呢?那我病了難道叫我死了，那干脆不要去求菩薩就好了，那我死了還求菩薩干嘛?” 我告訴你，那是不一樣的。這裡面有兩個東西你注意聽。 第一個叫，可許則許。你跟菩薩講，你允許，允許你就許吧，不允許就算了吧。第一個你要有這種心態。 第二個，你假如緣盡的話，緣盡的話，你死了你求菩薩，下輩子你跟菩薩會有很好的緣。知道嗎?而結這個緣，你的生命是清靜的，生命因素是善良的，不是惡質不是雜質，你要留意到這一點。 第二個，假如我的緣還沒有盡，讓我趕快好起來。知道嗎?緣還沒有盡。其實用在事業也是一樣。敢快好起來，就不要再受苦受難嘛，對不對? 這個你一定要帶著，修行人要帶著這樣的一個基本理念。 當然，譬如我們在做事業，我投資我盡量去投資啊，但是你最好先跟**。菩薩不會聽你的啦，但是你可以理出一個頭緒來嘛。 “我投資，假如我有這個業，那就這就應該損失，那就損失啦;那假如我這個投資，這個業不應該盡嘛，應該還留有一點嘛，那就還我那一些嘛。”對不對? 你這樣的投資是會很理性的，會很理性。你不會一股腦啊人家說那就跟下去了，那就輸到脫褲子跑啊，那就麻煩了。對不對?留一點保本嘛，你的理性會使你有一點本在，不會輸得光光的。這個是投資事業上，你帶著一個理性而不是盲目。 那假如經濟健康的時候，那更是這個樣子。你在經濟上會很健康，因此你會無懼，沒有恐懼。沒有恐懼啊，你就是勇猛者，那輸贏成敗就不是重點了。 現在問題是，我們輸贏成敗影響你的一切，你的人生是苦難的，是苦難的。 這個你要懂得，這個是妙用的部分。性宗經典有這個部分。 真正的在講的就是，成就以後，開智慧以後要怎麼用、怎麼用的部分，都是指存在。存在就是，生活中你很自在，這是自受用的部分。大部分經典，性宗的經典啦，都是在指這部分。 那麼後半段，才起妙用饒益眾生的作用，饒益眾生救苦救難。而救苦救難是觀音菩薩的經典。他的部分呢是從本體上來講，我們剛才形容的，從泥淖裡把你救出來安頓到磐石上面，這磐石就是菩提道。 當你走上菩提道的時候，你的人生就不會盲目，又掉到泥淖裡頭去了。這個泥淖，在觀世音菩薩的經典有一句話很著名的話，叫做“黑風吹其船舫”，有沒有?《普門品》上面有“黑風”啊。 人生的黑風有三個階段。第一個階段就是你常常會碰到不良少年，交到不好的朋友，這個就是黑風。所以我們在教子女的時候，要交良師益友，不要交到損友，損友就是黑風。 第二個，投資不當也是黑風。對不對?買股票不要買到黑風票，你買到黑風股你會很慘的啊，對不對?那怎麼樣子，投資事業也是一樣，你不要投資到夕陽工業去，那就會很累啊。你要投資到很穩當的欣欣向榮的事業，不要那種大起大落的事業，也很不好。 這就是我們講黑風的層次。 另外一個黑風，就是菩提道上的黑風。 你常講啊“師父要怎麼修，才可以快成就?”你想快成就，你就完了。 “師父，哪個法最大?”那個大也就是黑風。 “怎麼修會快成就?”那個也是黑風。 那你就跟那個講的一樣，“我吃飯很麻煩，我吃一碗一顆就好啊。”那你大概要死得比較快呀。對不對?吃飯就是要吃到飽嘛，吃到飽該吃多少就吃多少嘛，哪有吃一顆就好了。對不對?你去留意看看。 修行的過程，該下哪些功夫就要下哪些功夫。而且你要知道，有很多地方你是必須去經歷那種錯誤跟失敗。 那個東西，只有你去經歷它你才知道，不然講了沒用。用腦筋想都對，可是事實呢不通。 華嚴宗的思想裡頭特別強調“理事圓融”，“理事無礙”。這“理”上你通你懂，可是你去做做看，做了就出問題。為什麼?因為“事”不通達。 我們叫“練達”嘛。你在世間上，人生不夠練達。我們常看到一些人說，看他長相是麻大的呵，年級是麻大，可看他講話跟處事像小孩子。有嗎?這個叫做四肢發達頭腦簡單，心智年齡還沒成熟嘛，就常有這種情況。 所以許多事情是需要去歷練，需要去歷練。經過了痛苦的歷練跟折磨你才能成長。 能不能免除呢?很難，很難。 所以我們常講說，人生從小啊就應該去磨練，不要長大才磨練。長大磨練你還有自尊心的問題，所以腰桿子彎不下來。從小你就訓練，點頭低頭鞠躬，那長大你就很自然。從小就是這個樣子，碰到人要點頭，你就“嗯”，你到底干嘛?“嗯”頭就彎不下來，點不下來嘛，對不對?已經養成習氣了，那你就會常常碰釘子啊。 這是經典一種表達的方法，它跟空宗經典不一樣的地方。好，我簡單地跟各位提了一下。 這裡頭我主要跟各位講兩個字，兩個詞啊。一個是“妙寶莊嚴”，一個是“如諸世主”，這兩個部分。 第一個“妙寶”啊，這個字是因為用到妙。我們跟各位講《華嚴經》裡面用“大”這個字，“大莊嚴樓閣”的“大”這個字，像這個“妙寶莊嚴”的這個“妙”，有沒有?那這個字在這裡，不是“莊嚴樓閣”特別大叫“大”，不是。這個“妙寶莊嚴”的“寶”也不是因為它很特別叫做“妙”，不是。 大的意思啊，它的意義改變了。這個在前面我們跟各位講過，講慈悲的時候，大悲跟慈悲是不一樣的。慈悲是直接救濟的;大悲呢，它的救濟啊是用制度來救濟的，不是人直接救濟。所以用現代的話講，它是間接救濟。間接就是用完整的制度。是吧?這是很大的不同。 “妙”呢?也不一樣。“妙寶”的“妙”它是指“饒益眾生的作用”叫做“妙”。這個寶能夠利益眾生才叫“妙寶”，不利益眾生的那就不叫“妙寶”啦。 所以那“摩尼寶”跟“如意寶”有什麼不同，差別就在這裡。“摩尼寶”有饒益眾生的作用，而妙寶更特別強調饒益眾生的他受用。 這個字在這個性宗經典裡，因為它表達是生命上的作用，所以它用詞用字它有特別不同的意義。這個存在你要留意到。 那麼經典裡這些字啊，古代為什麼不定義清楚，講清楚呢?古代沒有，不要緊，未來人看我們定義我們就叫古人，對不對?兩千五百後的子孫看我們是不是古人啦?所以你要是認為需要定義，你現在就寫下來，為子孫做標桿，可以吧?嗯?(眾鼓掌) 我們不要老是怪我們的祖宗沒有給我們做什麼嘛，想一想我們為未來的子孫做些事情比較重要。 所以我常這樣講，各位想想看這樣合不合理。我們不但要做我們老祖宗的好子孫，我們更要做未來子孫的好祖宗。 所以當你想要說，我們祖先還沒有幫我們做這些啊，不要緊，我們為我們的子孫做。那我們的祖先已經幫我們做很多了，在他的時代做他該做的。現在這個時代，我們祖先是很慈悲的，留一些給我們做，不是通通幫我們做光了，讓我們干嘛，留一些給我們，讓我們為我們子孫做做好事嘛，對吧? 所以這個定義，各位留意到，尤其是這兩個字。 那麼其它還有幾個字啊，像“普”“升”這些字等我們遇到以後再講。 所以，這個定義這樣弄出來，你就知道了。 第二個是，這個“奇形異像。如諸世主。” 用這個字啊，佛經大概只有這個地方出現一次。“奇形異像”，佛經很少用這種情況。不是叫你奇裝異服特別跟人家不一樣。它這個“奇形異像”是用“如諸世主”來談的。 “世主”是講世間主。世間主是什麼?你，這個意義啊你要弄清楚。 世間主，譬如說花是一種。那個花你大概想起來就是花。樹，眼睛閉起來你也知道樹長什麼樣子，對不對?但是花跟樹之間有沒有差別呢?一定差別很大啰。一般來的花跟樹來比，花是指草本的，樹是木本的。那假如說樹上本來就有花啊，那是指花朵，花朵而已，現在講花是講花草這種花。就算這裡你會感覺沒什麼變化。 山，跟花是不是差別很大。對不對?河流，跟山是不是差別很大?你可能覺得這個好像有點關系。那海跟山是不是差別很大?跟花差別很大。對不對?那海，那雲呢?對不對? 所以，以這些世間的狀態，這些世間，器世間啦，大自然的狀態來講，其實它們是每一種情況各不相同。對不對?所以“奇形異像”其實是講各種不同的形象而已。你不要把它想成奇形怪狀。它不是奇形怪狀那一種，它是各種不同的形象。 河流，水，風，空氣，雷電，雨，是不是形象各不一樣?這各不一樣就叫“奇形異像”嘛。這個“奇形異像”跟我們講的那個奇形怪狀，是不一樣的。它是形象各不同，軟的硬的是完全不同嘛。對不對?石頭泥土不同，鐵，金銀銅鐵跟這些土石當然是完全不一樣，這個叫做“奇形異像”。跟我們想的那奇形怪狀的那種情況那種觀念是不一樣。 所以它“奇形異像。如諸世主。”的意思是，世間的各種不同的情形是通通都存在。那麼我們的這個房子，這個生命，“莊嚴樓閣”來形容我們的生命，而我們的生命其實是隨著世間的種種，而去作什麼，各種不同的變化。 我們的生命能不能呢?很難啦。 我們說入鄉隨俗。你懂嗎?好適應嗎?我們中國人更不能適應，中國人很難入鄉隨俗。 我記得在台灣我看到一個報紙，這是一個美國人寫的。他說到台灣來，中國人勸他說入鄉隨俗。 有一天，他跟這些台灣人到日本去。日本人怎麼洗澡，你知道嗎?我不知道，我沒跟日本人洗過澡。他們叫大浴室，通通下去洗澡啊。這些台灣人每個人都穿內褲下去洗澡。那些洋人跟日本人笑死了，說“所有穿褲子的通通是台灣人”。 他想說“為什麼我到你們這邊來，你就要我們入鄉隨俗。為什麼你到人家這邊來你就不能入鄉隨俗。” 這個就是奇形異相，你都不能適應，你沒辦法去適應。講起來很容易，其實不容易啊。 你要人家當然是好說啦。你看，我們弄東西給人家吃“這個是最好吃”，當人家吃不下的時候，我們很傷心。對不對?人家拿給你吃，說是最好吃，你吃不下的時候呢，你怎麼樣?這就是一個問題啦。 有一次在一個餐廳裡，一個老外，講了半天啦。我們就幫他介紹，結果他要吃什麼呢?白飯一碗，炒飯一份。 我說“唉，吃炒飯就不要白飯啦”。 他說“要啊，吃飯啦是中國人的特色，所以我要吃。我在美國就聽過中國人的炒飯很好吃，所以我還要吃炒飯。”(眾笑) 呵呵，他的觀念就是這樣子。你會覺得奇怪吧，對不對?真是奇形異相啊。 那你就看，那個就是一種思維不一樣嘛，那你要能夠接受啊。這個就是關鍵。那個形象出現的時候你能不能順應?那就關鍵處。 那世間是這個樣子。我們一直覺得說，一個修行人像佛，這是佛的境界啊，到這個地方，那佛應該，就是菩薩怎麼會像世間主呢?這叫意識形態。 佛是沒有意識形態的。他跟你在一起，他就跟你一樣。 那麼你說“我跟佛在一起”，那你有沒有辦法跟佛一樣?這是不可能的，因為你沒有佛的境界嘛。 所以佛呢，他會隨緣跟我們一樣。可是我們的意識形態上，佛不應該這樣。 告訴你，還是上一次我們講的，當你一直把師父給神格化的時候你是在造業，你把佛給神格化你也在造業。佛不會神格化，佛跟我們在一起，都是非常平常的。可我們一直要把他給神格化，那你弄錯了。 佛只是沒有煩惱而已，很簡單講他沒有煩惱。我們以為修行以後這裡長一個角，是嗎?不對啦。我們修行到最後是沒有煩惱，斷煩惱，免輪回嘛，就這樣而已啊。因為你有煩惱，所以你會一直輪回，你沒有煩惱還輪回什麼?關鍵是在這裡。其它都還一樣啊。 他還是要吃飯，他開車到加油站照樣要付錢。他能夠說“因為我是佛，所以…”那就怎麼樣?不要繳錢是嗎?哪有這回事?上公交車，照樣買車票，也是個人來了。要搭地鐵，照樣要繳票啊。他可以說“我是佛，不繳票”嗎?不是，他完全是一樣的。 那你想想看，那假如今天佛到北京來，你帶他逛北京。要怎麼辦?你上公交車，他就綁在公交車上面了，那不然他怎麼不買票呢?他買了票為什麼不進去坐呢? 那你的意識形態裡，想佛是什麼樣子?佛跟我們完全一樣嘛。吃飯還是要在餐廳吃啊，對不對?買東西還是要給錢啊，這是完全一樣的，不要把他看成不一樣。 不一樣是你尊重他，恭敬他，而不是要你把他給神格化。 好，這個弄清楚。用這個“世主”，真好啊，讓我們看清楚，佛沒有特別奇怪的地方，沒有特別奇怪。 好， “一切眾生種種相海。摩尼寶網以覆其上。” 這個地方，“種種相海”，“一切眾生種種相海”有沒有?“摩尼寶網以覆其上”。這個“種種相海”就是眾生種種相。眾生相你知道嗎?一樣米養百樣人。我們這邊是不是這樣講?有沒有這種講法?一種米養各種人。 各種眾生的種種相，一切眾生相，通通顯現，像“摩尼寶網”。 換一句話說，佛跟我們相處他也知道，眾生就是這麼鋼強難化，怎麼講都不聽啊。在你一講，表面上“是是是”，回家又另一個樣。像不像?各位想想看。 我們常遇到，像辦法會的時候最清楚。大家在拜佛，穿海青，披曼衣，那每一個都很恭敬拜佛。站起來，一轉身啦，就不一樣了。“屁股那麼大，害我撞到。”連你這個你都要計較。 拜的時候很恭敬啊，個個像菩薩;當你背對佛的時候個個像羅剎。(眾笑) 這就眾生相嘛。你看每一個對佛，禮佛的時候個個像菩薩，很恭敬啊。轉過來啊，後腦袋向佛的時候，個個變羅剎。真麻煩。這是眾生相。 那佛面對眾生的時候，你看“眾生種種相海”都變成“摩尼寶網以覆其上”。那麼佛面對眾生，你看啊，像我們這個娑婆世界，佛都到這個世間來，到這個世間來成佛。你看這世間要成佛多容易啊! 你以為很容易啊?告訴你，我們多少人想要逃啊，不然每個人都要往生極樂世界? 我曾經調查過說，我們下輩子要不要再來，我們一起來。“阿彌陀佛!”呵呵!阿彌陀佛!”呵呵!“下輩子再來啊，我已經氣死了，還來?” 為什麼不想再來呢?怎麼只有佛來呢?地藏王菩薩來，觀世音菩薩來，我們都，為什麼大家都不來呢?你看這世間多可怕。不要那麼可怕，這世間很美!再來! 有沒有人要來?(眾鼓掌) 好，要來我們就一起來，讓我們世間達到止於至善。對不對?這個才是學佛人嘛。那我不來要誰來啊，大家都逃了。 尼采講的“超人哲學”，超人啦，超人一直爬，爬爬爬到最高的地方，“再見!”“唉!”“救我啊!”“活該!你們自己為什麼不用功?”“唉你不教我們，我們怎麼上去?”“那對不起，再見!”那個超人嘛。那，不行。 我們既然已經抓到那個要領，怎麼樣可以免除這個世間的逼迫，那我就回過頭來我要教人，告訴大家都可以免除這些苦的逼迫。是不是這樣? 你沒有學到?沒學到啊，那就別講了。(眾鼓掌) 學到了都一定再來，不要“哇喲，難得啊，我要逃啊。” 不要逃，學到了就再回來，一傳十，十傳百，這樣佛陀的法身慧命才不會中斷。 每一個免除逼迫的通通離開了，那下面的人怎麼辦?對不對?所以我們要在這裡饒益眾生。 這個就是像佛一樣“一切眾生種種相海。摩尼寶網以覆其上。”眾生的種種相海通通轉化，變成摩尼寶網。 佛之所以最偉大，就在這裡啊。不捨眾生苦，不捨眾生而入苦海來救度眾生。所以我們在講供養的時候，不離菩提心供養，不捨眾生苦供養，帶眾生苦供養，我要帶眾生苦我才供養，這叫做真供養，如諸如來，修真供養。就是這樣。 你不要離開眾生，你離開眾生，怎麼度眾生?這個是一個最重要的關鍵。 “於諸門側。悉建幢幡。” 這個是從形象上來講。門側就是，我們剛剛講五官嘛，就是門側，五官的周圍，就是周圍。當然不是要你一直掛在這裡，幢幡掛在這裡啊。 這個很簡單講說，譬如講話，你要“悉建幢幡”。“幢幡”是什麼?讓人家看得到的。幢是高顯，幡也是高掛，幢是圓的，幡是平的。對不對?幢幡啦。 你要建這些幢幡是什麼?要表達你的意見，要有高廣的，好的理論，來講出來。那用我們世間的話來說，你講話的時候要圓融一點，讓人家很樂意接受。 你不要說“我這個人就是這樣子，直來直往的。”直來直往，那你講話傷了別人啦。 你說“哦!我不是惡意的，我這個不傷害眾生的。我是如語者，實語者。”其他通通被你打倒了，你還在“如語者，實語者”。 這個時候，不是如語，實語的問題，你要愛語，要圓融，要攝受。這個時候講話要婉轉一點，要前面多講幾句。要留意到這一點。 假如，你認為是要教導的干部，或者弟子，可教的人，那就不一樣。 那是要像坦克車一樣把他碾過去，碾過去看他再站起來，嗯，可教也。假如你要，你真的要培養的干部和弟子。 你子女也是一樣，你要子女接你的事業啊，你最好是把他們丟到那煉鋼廠裡頭的火爐裡去煉，那煉出來才是好鋼。對不對? 所以你要先讓他去考驗嘛。要考驗的時候，你不能都是愛語啊，要留意到。那在考驗的時候，一定要嚴格，而且要強烈，要經得起來，才能百煉成鋼嘛。經不起來，那火一燒就已經變成灰燼了，那干嘛。那乘早讓它變成灰燼好了，要不然耗得越久成本越大。 你要留意到，真的磨練是不一樣的。 那假如是一般的，一般的廣大的一切眾生，這種一切眾生，你要攝受，慢慢地，像種子一樣，先把它扶倒培養起來，讓它長大，長大以後再講。 我記得剛剛好是911那一年，911那天我們剛好在澳洲南山打禅七。打禅七完了，我們不知道外面發現什麼大事，打完禅七就種一種樹。 澳洲很有名叫尤加利樹，最大的那一種，一棵很細載下去，比我的手指頭還細。它很高，大概有兩米高，搖來搖去。種起來後，風一吹就這樣倒。 我們說“那能不能架子啊把它架起來?” 那主人說“不行。” “為什麼?” “那個樹你假如用架子把它架直的話，長大它容易病死。樹也會病死。” 我們說“那這樣子它會不會有危險?” “它這樣子會有免疫力。” 知道嗎?訓練就是這樣啊。那你看你怎麼樣。 所以對干部的訓練，對可造之材的訓練是不一樣的，壓力絕對特別大。他才能扛得起來嘛。你都不給壓力，他扛不起來。 所以各位你看看，你是不是可造之材?你假如從來不荷擔任何責任的話，我看你也差不多了。好日子過就好，叫庸庸碌碌。你要是真的經常經受考驗的話，那你一定是一表人材。不是說你長得好看啦，是你的成長會很特別，會很殊勝。 這是一個，提供給各位作認識的地方。
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