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| 聖嚴法師 |
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：經咒頌念
海雲繼夢：四十華嚴 第三卷 第44講
《四十華嚴》第44講(2007年12月5日)A 今天我們再看經文57頁,第六行。好,我們先看一段經文,大家對對地方。 “其有見此神通力者。皆是毗盧遮那如來。過去修集願力。善根之所攝受。或昔曾以四攝善根之所攝受。或是往昔見聞憶念親近供養之所成熟。或是往昔令其發起阿耨多羅三藐三菩提心。或昔曾於如來所。修菩薩行時。經遊之處。勇猛精勤。善根所攝。或昔曾於一切佛所。與佛同種相似善根。或是如來於過去時。為求無上一切智故。種種方便教化成熟。” 我們先看這個部分。這是一個總結。把前面的經文，這個地方做一個結論,說，這一些神通境界是智慧變現。 你不要把智慧的神通，變成定自在力的變現,這個檢別，前面我們跟各位講得很清楚了。你在修定的時候，要是進入邪定聚或不定聚啊，那就會有種種的神通。那在這神通當中，你會夾雜著貪、嗔、癡起作用,那就是邪定聚。那你的本質、你生命本質，所呈現的將會是所謂牛魔王、蜘蛛精、狐狸精那一類的,這就是人格性不健全。 所以我們在講修行,講技術面,一定要入正定聚,不要入邪定聚。那個正定、邪定，是怎麼進去的,那個檢別啊，我們已經跟各位交待了。我沒欠你了,你再跑到邪定聚去啊,我跟閻羅王已經講好,溫度加一千度。你不要以為你是老油條就不怕。 這個，弄清楚以後，你就知道，我們不是講定的“定自在力變化”。定的變化，我們現在一般叫神通,那就是“定自在力變化”。確實那是，用世間人來講，他比大衛魔術師來得厲害,這沒錯。但是呢，你千萬不要執著那個東西。通常你會發生的時候，已經是從邪定聚轉世再來,那就很麻煩了。你只有一再的忏悔。假如你有朋友,是有這種邪定聚,會通靈,會跟天神。他當然講天神,他假如跟你說我是那只鬼的話，你早就嚇昏了,會跟天神相溝通的人，趕快拜忏。而要真正的拜忏,否則你會沒完沒了。 那麼邪定聚的成就是很可怕的。那你假如心術正一點,那這個邪定聚他是不起作用,這個叫不定聚。也就是你的人格性很健全。 但是我們不管怎麼樣,人格性健全，對於你要入定他有一定的困難,那麼你一定要一步一步地去解開困難的地方。譬如說你一次要爬三尺,三米高你跳不上去怎麼辦呢?那你就拿個小板凳來墊。小板凳啊，一張不夠兩張。你可能墊到三張的時候摔下來,再墊，還會再摔。墊到五張，你都要摔得滿頭包了。但是呢，這樣你安全。 那很多人在那邊硬擠，擠進去以後啊,他跑到邪定聚去了。定功是有,但是那個後果可怕。但是你通過健全的人格性，一步一步來，很多困難你要去解決。因為在我們來講很簡單,就這條河跳過去就好。你就跳不過去啊，當然我也知道跳過去就好。你硬要跳過去，你一定滅頂嘛。那你要是沒有過去呢,造條橋,或者找一條船,就是這兩個方法。那造條橋，你看多麻煩,找一條船更麻煩,那你就硬是跳過去，那你就一定出問題了。 所以你一定要留意到，修行沒有捷徑。有些地方，你一定要耗費很多的時間，那是沒有為什麼。像我們等著孩子長大一樣，就要20年。你晚上去把他拉長一點好了，明天就送他往生了，對不對?那是不行的，所以他一定要一步一步來。 修行是生命的，急不得，大腦不要介入。這個地方一定要注意。 好，經過這樣來了，你真的修到智慧成就了。那麼這智慧成就，就是，你定就是技術面有了，還要有慧的工程面。智慧面啊，這個工程面要有。這個，我們前面兩部分，我們都跟各位講了。修行開始線要具足，這兩部分都要到達一定的標准。有了，你才有可能跨上去。那麼跨上去成就以後，就是前面所講的這些境界啦。 那麼這些境界，前面我們講過，那些上首菩薩們都跟佛能交流。也就是我們講的，到了等覺菩薩以後啊，他的生命最後一個工作就是交融，所有的生命因素都要交融。那，前面是指那些互相交融，那生命的一體性。 你能夠感受到，佛對你的那種關懷，呵護，我們現在叫護念，善護念，善咐囑。那麼你，也能夠把你對佛的那種恭敬、瞻仰的那份情，送到佛那邊去，佛絕對能感受的。問題是，我們感受不到佛給我們的。所以我們也跟各位談到了，生命中的小我生命跟大我生命。大我生命，你要能夠感受到國家給你的愛，民族給我們的愛，那份愛那份榮耀，有沒有?提過了哦。 那麼這是大菩薩的部分。那麼現在這裡講的，不是大菩薩啦，就像你我他一樣。你可能是大菩薩，我不能夠看清你，像我這種凡夫哦，就是他這裡講“其有見此神通力者”。你能見到，能夠見到這些神通的，那你不是前面那種完全交融的，他是整體性的。那我們呢，能見的也只能見到一小部分而已，一小部分。 我語言只能夠說一小部分，你不要以為一小部分啊，那麼一點點而已，對你的生命來講已經是一大堆了，早就超過你大腦的范圍，不可思議多少倍去了。你要留意到這一點哦，語言雖然是講一小部分啦，但是他還是比起你現有的生命，十方三世來講，那大過多少倍了。 所以這個神通力，你也不要小看，他的善根福德是相當殊勝的。他說，有能夠見到的人啦，不管是誰，哪一類的眾生，都是，皆是嘛，“毗盧遮那如來過去修習願力善根之所攝受”。這句話很重要，佛在過去修習願力善根。 所以我常跟各位講，你要多發願，要你在十字路口一站，“阿彌陀佛、阿彌陀佛……”念個十聲，回向給這個十字路口以前走過的、未來走過的、現在走過的，統統要度他，度到成佛。你說，發完願就會想，看看紅綠燈這樣，“我發願有效嗎?”對不對?因為你發願到底真的假的?但是你要很真誠的發願。有效沒效，到這個時候你就看到了。有沒有?“過去修集願力善根之所攝受”，你要留意到，不要瞧不起你自己。你所發的願，越勇猛、越殊勝，將來你成佛那種神變那一些眾生一定看得到。 所以你現在會覺得說“我是哪輩子修來的福報?”那可未必，你是經過那個路口，毗盧遮那佛剛好發願。對不對?所以你看我們發願多重要。不是為你的成就，為你將來眾生攝受，要不要發願?好好發願啦，你不要聽得都入定了。 只要有利益於眾生的，你都發願。你這輩子可能做不到，你不用擔心，那個願力一定要真誠。總不能不發願，你一定要發。 多留意，“修習願力善根”。他自然，你的願發出去他就會起作用，是從你生命發的。你要留意到。為什麼?你說，“哦，我現在看，跟他有關?”絕對有關，沒有無關的。這個時候，你就會去感受到，生命的存在是很不可思議的。 我跟你講說，你的法身跟佛是同一法身。你會講“這樣算嗎?這個師父這樣轉，這樣講，有算嗎?誰認可的，他講的話算ISO9001嗎?”告訴你，絕對算。所以就超乎你大腦以外了。你從這句話去印證。 所以你現在在修未來，你看你發願這樣發。你不要想說“我要到極樂世界去，那裡房子樓閣都是唐朝的、唐式的。”那你下輩子就到武則天那邊去好了。你這樣子往後發願，你就活在未來，而且無限完美，不會活在過去。你留意到啊。而且你的生命力會非常的充沛，擁有非常非常豐富的生命力，而且生命能量會很高。你留意到哦。學佛人，你朝正面來看。 不要(講)太多了。我們看第二句，“或昔曾以四攝善根之所攝受。” 這是很抽象的一個。這個就比較具體了。這個佛，昔，他往昔曾經以四攝善根。四攝法知道嗎?布施、愛語、利行、同事，四條。 好好跟你講，而你那個時候就像獅子一樣，“哄”咬他一口。他愛語,可是你不接受他。他曾經布施給你,可那是怎麼布施，你不知道。這布施當中啊,他有很多種布施。法的布施、那個財物布施、或者語言、善言、善語布施。愛語就講好話啊。 利行就是對你有利的行為啊。佛在往昔生中，看到你匆匆忙忙走過來,不知道在忙什麼,讓一些給你，很快地走過去,這就是利行啊。對不對?你不要擋在那裡,“你急什麼急,慢慢來。”他一個拳頭就把你打昏了,然後踩過去了。利行就讓一下。 同事，就是跟你同類。所以你在同事之間,你工作場合裡,你也要布施、愛語、利行,因為你已經現同事相。同事相，你布施、愛語、利行,那會結廣大善緣。那你要是斤斤計較,那你自己做一個壁壘把自己關起來,知道嗎?這是很重要的一個人生觀。 那麼往昔呢，佛在修四攝善根的時候，所經歷過的人。那這些人，不見得都是好的。就是有時候他會接受,有時候他會拒絕,有時候還會怒目相向,說你太差,這種種都有,那不管。這是善根所攝受。 那這個是比較具體的,你可以感受到,因為他有實際的行為出來嘛。但是前面一個行為是很抽象的。有沒有?看清楚。 我們看第三個,“或是往昔見聞憶念親近供養之所成熟”。 這個過去生，你也曾經“意念清淨供養之所成熟”。因緣到了,所以佛門，曾跟各位講說，你要多供養、多學習清淨供養。那你清淨，你有各種因緣。 有的人看到師父就會緊張,“想是很想啊,不敢啊。”有個同修來找我,講了半天，我說“你到底在講什麼?” “我...我看到師父就很喜歡。” 我說“很緊張，不是很喜歡。連緊張跟喜歡，你都搞不清楚啊。” “是是是，我...我講得都對了,你講得都錯了,我講得都對。” 那一緊張起來啊，真的是語無倫次。不要緊,這表示你在成長。你不要畏怯,這一點很重要,生命自己不要畏怯，畏怯你永遠沒有辦法長大。 那你試著要講，一定會講錯。你要試著,這就叫摸索,要繳學費嘛。講錯被罵,罵了很難過,回家又哭,躲在棉被裡哭,怕人家知道。早上起來人家一問，以為你尿尿,結果是眼淚流太多。沒有關系,這是你成長的過程。 每個人在生命成長的過程裡，是要流很多眼淚的。他的流眼淚，不為什麼,是成長必然的一個過程,不是懦弱。因為你對未知的環境啊，你有恐懼,有懷疑。你假如沒有為你的成長而掉眼淚的話，表示你還沒成長。你自己好好的問你自己,你不要跟我表示意見。因為那是你的事,你跟我講也沒用。只是要我可憐你而已啊,對不對?你自己問自己。怎麼樣自己去面對新環境?你不能面對新環境，你就不知道那種恐懼、猶豫、膽怯是什麼。那你就看到你自己了。 修行是這樣,你必須邁向未知嘛。你在現實生活裡，你都這樣,你想想看，你在修行的生命廣大領域裡，你如何邁向未知?所以你要修行都在已知的范圍裡面,你看這樣的人，絕對無法出三界。你都在三界裡頭繞,在已知的范圍裡頭,你一定是你的欲望你的習慣嘛，對不對?那你能不能嘗試走出去，你未知的范圍，去經驗它?這個很重要。不是叫你做壞事啊。 譬如念佛,念佛老是一念，妄想又起,除了孫悟空就是豬八戒在那邊翻來覆去。那怎麼辦呢?那你要想辦法，這個叫邁向未知嘛。對不對?我一誦經就像看電視一樣，什麼都沒有,經文什麼都沒有,腦袋裡頭也老是那些明星。那怎麼辦?那你要走出這個已知的范圍,邁向未知的范圍。你自己就要下功夫啊。 而在這個下功夫當中，你會發現你一再地失敗,然後你要去找尋有效的方法來對治,那就是修行啊。你以為修行是什麼? 你現在修行都是意識形態。一天念佛念多少聲,誦經誦多少卷,拜佛拜多少拜。那都是意識形態。真的用心去克服，你會起妄想的那個毛病。那我告訴你，你直接面對的，你就到邊際了。你克服那邊際，你就邁出去了，就出三界了。知道嗎?這是真正橫出三界啊。 那你假如在已知的范圍裡頭，那你就一定在三界內繞。念了很多佛號，磕了很多頭，誦了很多經，那是很多福報而已。那只是很多福報，你善根沒有成長。你留意到哦。 盡管如此啊，你拜佛，慣性了，供佛也是慣性了。我們常跟各位講，各位有沒有習慣啦?你買了東西回家，水果買回家，先供佛，洗好以後盤子一裝，先供佛。雖然佛這麼小，盤子這麼高，那你還是供。供完之後，等你自己弄好了，再燒個香。再把它拿起來，要吃自己再吃。知道嗎?養成供佛的習慣。 你不要以為說“這樣有效嗎?”當然有效，很好笑哦。我們都受過現代的高等教育，你有這種懷疑是正常的。但是呢，你就要養成這個習慣。 然後你就會去想，“我要怎麼供才真的有效?”那個時候，你就是修行了，疑情起了嘛，真用心了。 供佛，拜佛，很簡單的，然後你慢慢帶起來真正的修行。真的修行是在這種儀式、正法行的儀式背後，那個地方所起的疑情，才是真修行。假如沒有的話，那你只是修一般福報。供佛一定有福報。 好，你供這個佛，後面種善根。認識吧?不認識，我念給你聽啊，毗盧遮那佛、文殊師利菩薩跟普賢王菩薩,他們真長成這個樣子嗎?誰見過他們?那你沒見過，你怎麼知道他會長這個樣子?那不要緊,你只要認定他就好了，你就跟他結下這個緣。所以當你到某個程度,你的生命一直提升到某個程度,你就會到達這個地方,於，而進入佛成佛的那個境界,你就會進入了。 你所以不要以為說“他只是個偶像膜拜,佛才不長成那個樣子呢。”要不然佛長成什麼樣子?你講嘛,你畫嘛。,對不對?佛長什麼樣子，不重要,但你心裡要有主定在那裡,你的生命一定會超越的。 這個就是由你因地向果地走,佛是由果地看因地。他曾經這樣做過,那你也曾經被他觸及。對不對?直接、間接觸及而已啊。那就結了這個緣。所以當他成佛的時候你就能相應。 現在你從因地向果地,那就講佛堂裡面的工作啦。所以你會觸及,你還是會進入到佛成佛的那個時候。你說“佛都已經成佛了,有可能嗎?”跟你講，三世同時,未來跟你現在,跟過去佛成佛的時候是同時的，所以你不用擔心。問題是你的生命品質還沒到達那個水平。當你到了那個水平,那你就能進去了。這個時候還不是等覺菩薩的水平,你放心。但是呢，這個因緣成熟，你就會進去。這個叫做清淨供養。包括你見聞,意念都可以。 所以你肯定他就是肯定他,不用懷疑他。非常重要的一個。 “或是往昔，令其發起阿耨多羅三藐三菩提心” 。發起阿耨多羅三藐三菩提心，你真發起嗎?我們常常講,我們通常講“發菩提心、發菩提心”，那你真的發菩提心嗎?菩提是生命的覺醒，你真的有發起要找尋生命覺醒的這個心嗎?那生命的覺醒是什麼?就我常跟各位講的,是人生的價值與意義,生命的存在與真相,你人生奮斗的方向與目標。這就是生命的覺醒啊。 你有沒有定下來?你還是每天早晨上班、下班，上班、下班，你就沒有了。你有沒有這樣肯定自己,大概在這六個方向上?當你在這個部分被誰來觸動，讓你覺醒，在追求這個東西的時候,基本上他就是佛。來觸動你的人，就是你的燃燈佛。 你現在這輩子有沒有燃燈佛啊?“有啊,有啊。”“有啊，在哪裡有啊? ”“我想想看,我師父那麼多,算一算十幾個,法名也十幾個,現在師父不知道在哪裡哦?” 啟發你生命覺醒的那個人，就是你的燃燈佛。你想想看,誰開啟了你生命的火花?給你的生命感受到，“啊，我這樣活著真有意義,真有價值。”那個是誰? 有些人天生他就自己在找尋,不要人家開啟。找了半天,不找不迷糊,越找越迷糊。所以你要有人給你去定位,矯正。假如那些從小自己就開始在找,覺著人生很無聊，他們都那樣,自己一個人,有沒有?很孤僻。 假如理想型的人，是要走到，人家在玩他不玩,走到哪裡,邊走邊這樣子,好像一個小老人。那他有他的人生理想,這種人需要人家幫他定位。除非他是法行人,他再來人啦,他自己會摸索自己的一條路。 否則，搞到最後通常都烏煙瘴氣。因為這種人，人際關系一般不好。因為他老是瞧不起別人的,人際關系怎麼好。 人際關系好的人，是跟大家平起平坐的。哥倆好，很多哥倆玩成一團,姐妹好，很多姐妹都玩成一團。對不對?那個是人際關系好的人。 那他就不是啊。人家在玩，他就看這些孩子很幼稚,其實，他也孩子啊。看人家孩子，他不叫孩子啊,所以叫做早熟。早熟的孩子，假如沒有人跟他做指導,他很容易夭折。所謂夭折，就是法身慧命夭折。他通常長大以後，就不知道學到哪裡去。 所以，人生覺醒的這個心，叫志向。你有沒有開始在覺醒?那他有一個方法,才能到達阿耨多羅,就是我們講，止於至善,至高無上、止於至善的目標。你要發起這樣的，人生止於至善的目標，這樣的志向，你要去追求。那誰把方法給你，那是依止師,你要依止他的。 所以一個剛開始學佛,懵懵撞進去,人家說拜就拜,人家說皈依就皈依。弄了半天，師父說“皈依完，可以回去了。” 再來找他, “你來干什麼?” “師父啊,我皈依你,現在呢?” “現在回家,少吃肉,多吃菜。” 然後再來,“師父要干什麼?” “你先回家,不要吃肉,都通通吃菜。” 然後再來找,“為什麼?” “念佛。” “念什麼?” “阿彌陀佛。” 回去就“阿彌陀佛,阿彌陀佛…”再來問師父，“我要干什麼?” 他說“多念一聲佛,少說一句話。” 所以人家一講話，他就“阿彌陀佛”，人家一講話他就“阿彌陀佛”。逐漸逐漸，他就進入了,一步一步。那你搞了半天，你覺著這樣好像不太對。再問師父，除了阿彌陀佛，其他都沒了。 “那學佛要怎麼學啊?” “阿彌陀佛。” “學阿彌陀佛以後，要做什麼?” “阿彌陀佛。” “阿彌陀佛以後呢?” “阿彌陀佛。” 那你看看這不行,學留不下來，怎麼辦呢?那再找一個。那你會找到,這當中當然會很多個啦,你會找到一個。“唉,他,這個教好,我能接受。”你要跟他學一套方程式，從現在凡夫地一直到登佛地。對不對?進入佛境界啊。那你要跟他學,這個叫依止。這不一定叫燃燈佛了，依止。 要依止的話，你就要心理准備,你會被修理得很慘，這個才是真正的依止師。假如你去找到一個依止師，就是可以給你耍賴,給你撒嬌啊,那你就找錯了。那個愛人，才能耍賴才能撒嬌啊。上師還給你撒嬌啊? 你要跟他學，他對你生命上哪些地方不對，他會很中肯地一句話就插到你心坎裡，讓你求生不得求死不能的那種情況，那你才能脫胎換骨。那你要去找那個師父啊。你不要找我，會很累的。因為我已經給很多人氣死了。 這個找師父,“師父應該要很疼我啊,很呵護我啊,把我當作掌中明珠啊。”師父哪有那麼多掌中明珠?師父只有一顆自己的那一顆啊,不可能手上有很多大家的。你都不要弄錯了。 所以你去找師父，你就准備好。很多人說“師父，我要跟你學。” 我說“你准備好了沒。” “我准備好了。” “准備好了就應該,防彈衣,戴鋼盔,知道嗎?”這才叫准備好了,不然你被修理下去，你會受不了。 尤其到你心性上面的問題，就是你本來就一再的隱瞞、掩飾、種種面具蓋著,你以為人家都不知道了，那個。師父就專門看你那個。從那裡把你翻起來，然後啪!萬箭穿心。讓你在這邊，“咦咦咦，怎麼這個事情都把我公開了?”就是要公開,你已經蓋得那麼深了,那就公開的完全透明啊。你假如說不蓋的話，那不會公開,因為本來大家都知道。 修行就要把那你內心最深處的那種東西，給你掏出來。那你能夠遇到，那是你的福報。可是呢?當你真的遇到的時候，三經半夜就…你給我小心,爬牆你也跑掉了,就是這個原因。因為那個東西，是你最受不了的。而你要知道，這個背叛，因果很重，除非你本來就是發假願，你不是真發願。 你想走到廟裡頭來,聽說廟裡飯菜香,讀過一首詩說“這個房間白玉非為貴”，對不對?那進到這裡,還說吃和尚的飯好,結果進來沒想到那麼難吃。早上兩點半就被挖起來了,跑回去睡回籠覺，還被揍。那在這種情況之下,你要知道，修行就是這樣。 你不要以為說“我跟師父求助,師父說很好”。你進來，你以為你是貴妃娘娘啊?沒有啦。一定是給你修理得亮晶晶的,皮破血流的。這皮破血流，還不是皮破血流,是內心淌血啊!知道嗎?會滴血啊。那個才叫修行啊。你假如不經過這一關，那個都不算。 你以為菩薩那麼莊嚴給人家拜，是這樣嗎?那不是水腫嗎。知道嗎?你看看這樣子肥肥的,那都是積功類德、德行具足了。然後他是非常通透的,沒有一絲一點的隱瞞的,這個才叫淨,清淨啊。他比你那個水晶琉璃都還要透明的,這就是生命的可貴。 我們現在不是啊,講得言不由衷。我們常笑啊，情人節寄情人卡,情人節過後再見說“拜拜”，這叫做真愛嗎?都是假的。 所以修行，翻開你的面具,徹底的看到你。所以為什麼跟各位講說，你要經常在佛前忏悔!真的你是修行人，你在佛前有兩個事情做,第一個就是經常在佛前忏悔,第二個你要常常到佛身邊去，跟佛呢喃。 呢喃，知道嗎?你不知道該跟佛在講什麼。因為你面對自己，那些都沒有辦法跟別人講,因為他體會不到。你在自我超越到某個時候,你跟人家講啊,他跟你根本就是風馬牛不相干,講不上來。那你只有跟佛講,內心最深處的。 不是佛裡佛氣背經文給他聽。你在那邊“觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時…”晚上“啪”,就被打了，“到底是我念給你聽，還是你念給我聽啊?” 你要把你內心的那種感受、體驗，告訴他。雖然是木頭刻的，紙張畫的,但是你可以跟他真正的交流。這是一個真正清淨的修行人，常有的動作。他不是不喜歡人,度眾生他會去度的,可是夜深人靜的時候，他會單獨跟佛對話。這個是行者到了某個境界以後常有的。 你現在根本就沒有在修行，看到佛，“你看，這木雕的，我花多少錢，從哪裡買來的。”你看，你的佛變藝術品了，你的佛缺少靈性。靈性是從你跟他對話中來的。你在跟他對話的時候，不知道是他流淚還是你在流淚。這是真誠!你要從這個地方開始。這個是，每一個同修擁有的。 所以我跟各位講，修行人是擁有非常豐富的感情。而這種情不是你講的那種情，“你侬我侬,愛到海枯石爛”那個，不是。那個不是情，那是激情。這是真情,真愛。他把對整個法界的愛，在這個地方表現出來。他不是要講給人聽的。 講給人聽干嘛?對不對?“天下沒有一個好男人。”另外一個，“天下沒有一個好女人。”那個講給誰聽啊?不用了，你講給佛聽。 把你真正生命中的那種本質啊，表達出來，要常有的。那你的生命力,你的生命感才會很充沛的流露。而佛，不一定佛像。當你再高一階的時候，你都可以流露那個至情,那就不是真情,叫至情。與天地同壽、與日月同光的，那種純然的、一體的那個部分，那個至情就要流露。那就不一定要什麼佛像啊，要什麼，不必了。但是呢,他是不會輕易流露的。不是演電影這樣子，一把眼淚一把鼻涕的那個，都不是啦。那個叫俗情,太庸俗了。知道嗎?學佛人，你有很高的純真的情操。他展露出來的生命氛圍，是那麼的可愛,就是這樣的。 我們再往下看。“或昔曾於如來所修菩薩行時。經遊之處。勇猛精勤。善根所攝。” 菩薩修行,就如來所修、你的自性往昔在修菩薩行的時候,他最大的特色，就是精進。精進的意思就是，在菩提道上前進。菩提道上，法身慧命在成長,那個才叫精進。 假如你不是在法身慧命上面成長的部分,那不叫精進,那個叫忙碌。知道嗎?我們有很多同修啊，跟這個法王、跟那個活佛,跟那個什麼修毗婆捨那禅,然後跟這個念阿彌陀佛,然後學了很多。早上呢，四點起床,早上四點到六點修一座,然後六點到八點修一座,八點到十點修一座。算一算,師父十二個, 十二個每一個法修兩個鐘頭。那你一天有幾個小時啊?然後一想，“那裡又有一個什麼來了,現在沒時間去了。”然後天天都在那補功課。兩個鐘頭不夠用，壓縮到一個鐘頭。然後，你每天都在雲端飛。 這個很忙啊,這個不叫精進。可是這些人都以為他很精進。 他跟我說了,這個死後都叫做jieji??鬼。Jieji??鬼知道嗎,瞬間就能轉移到另外一個地方去的一種鬼。那他貪心嘛,貪法的心重,貪心重不是鬼道嗎?這就證明了。貪又多,然後又快,人家都是搭747,他是搭888,然後一直沖來沖去的。不要以為在修行啊,那個都修到那邊去了。 這個不叫精進,叫忙碌。不但叫忙碌,也可以叫瞎了眼睛的那個盲,盲目。他不但忙碌，又是盲目。這個，你在學佛的過程裡，會有一個時間,可能半年到一年,你就要覺醒了“這樣不對啦,再搞下去會家破人亡啊，雞飛狗跳。”你就要停住了。還一直這麼長期下去，表達你的精進，那就完蛋了。 我記得跟各位舉過一個例子。我有一次到一個地方講經,講了一個月。第二個月再去講,她就跟我表達她很精進。她22歲結婚,23歲生小孩,25歲她就受菩薩戒,然後從此跟她先生分房,精進到現在,每天做功課十個小時。你說她是不是很優秀的菩薩?她說她已經二十幾年了。 我說“這樣不對,要麼你就出家,要麼你就好好的做個家庭主婦。” 她說“人家師父都說我修得很好。” 我說“很好，很好就很好吧。”我又跟她講說，“你這樣不對啊。”因為她說人家師父都說她很好啊,那我還能講什麼? 第三個月，她哭著跪在那裡。她說我怎麼詛咒她。 我說“誰詛咒你啊?” “不然我先生怎麼在外面生個孩子?” 我說“你先生會生孩子那天下新聞呢。”我搞不懂她在講什麼。 她說“跟我兒子同歲。” “噢，那證明你先生在外面跟人家生孩子，已經生很久了。對不對?不然怎麼會跟你兒子同歲?你已經精進二十幾年了。” 出問題了,她都不知道。 “我先生歡迎我到廟裡來精進。”當然歡迎你去啊。笨蛋笨得有夠倒呢，不用找零錢呢。 這個不是精進,這個是盲目加忙碌啊。你能怪先生包二奶嗎?怪自己。這種人啊，不會成就的,因為她造惡。看起來她很精進,下輩子當孔雀。人家說她修得很好啊。孔雀知道嗎?孔雀開屏只能看前面,不能看背後。我一句話就跟她講說你這樣不對啊,就是看到她屁股後面了,不行了。你只能看她前面，“啊,很好,很好。”大家都看前面不看後面，這樣不行啊。 學佛人一定要真誠。精進就是精進,忙碌就是忙碌，那就根本就是盲目,這不對啦。所以你要精進，我們當然很贊歎。可是你要真精進,是菩提道上法身慧命在成長。 而那一種忙碌沒用啊。你想想看,二十幾年每天功課做十個鐘頭，光這個定力就不得了啊,可是她為什麼沒有定力呢?這個真的用功到這裡。她是說在學校打架,兩個孩子打架,那個教官叫他們家長來。他們都到了以後,結果一填爸爸是誰,同一個爸爸,她才發現。 照講啊,她修了二十幾年這種定功,“原來你們是兄弟哦。”對不對?“那你，我，我們應該是姐妹嘛。”對不對?你是皇後她是妃子嘛。握握手,好了,別吵了,兩兄弟別吵，回去了,這樣就結束了。那這樣她就一定修得很好啊。在那邊就哭得死去活來,家丑都外揚。那兩個孩子，在學校裡怎麼混下去?可見這個一點智慧都沒有。所以，我們要留意到。 你不要說在這裡精進,這是在這裡造業啊，不是精進。所以我們一定告訴你說你，為人處事，家裡一定要弄好,你不要天天都泡在道場裡面。當然他希望你是泡在道場裡,那一定有問題。 好，這個講一講，講太遠了,不知道講哪裡去了。 那菩薩的精進啊，是指法身慧命成長，在菩提道上。在這個時候，你會攝受眾生。不會說，在菩提道上成長就跟眾生結緣,所以當你在這個時候勇猛精進的時候,這個善根你會攝受眾生的。那你在這個時候被攝受。當然，當他成就的時候，那你見得到他的神通。是這個意思。 所以我們只是略講一下，讓各位了解這兩個字“精進”的意思,精勤啦。那其他我沒有一個一個講,只是略說。 再下一句,“或昔曾於一切佛所。與佛同種相似善根。” 你也曾經同種相似善根,種完以後就睡覺。大家發願啦，都說很願意,現在大家都有相似善根。“師父,我要成佛。”師父就不要成佛了呵。你有要成佛的善根，這個是絕對對的。但是你對成佛的認知，決定你的善根多少。 “你現在為什麼要成佛?我們成佛，我為何學佛?學佛是要成佛,成佛要干嘛?”對不對?你這個要自己反復地問自己。“成佛是什麼樣子?成佛以後要不要吃飯?成佛以後要不要睡覺?” 聽說成佛以後啊，可以冬天不怕冷,夏天不怕熱。那你要成這個佛,那個叫木頭。木頭佛就是冬天不怕冷,夏天不怕熱嘛。 “你成佛要成什麼?成佛不是什麼?為什麼要成佛?”你自己假如都不認識，“成佛”兩個字是沒意義的。你知道嗎? 所以你要成佛，你要對成佛的內容要了解。第一個。成要如何成?第二個。佛是什麼?前面這個地方，獅子頻申三昧裡頭講的，都是佛的生活跟境界。這個，前面講得很清楚了。那你也就是有發這個願,確實也有過那種心境,有那個心境,你想要追求。 一個標准的定義，就是你還在追求,這是標准的,那你一定可以見到佛成就的狀況。 那麼，另外一種是比較不標准的定義,也算。就是你精進幾分鐘,以後就三分鐘熱度,幾分鐘精進以後就停了。也有可能幾輩子的努力以後，就停了。那麼現在呢，這個因緣成熟，你也可以見得到。但是這種境界啊，很小。你假如發了這個相似善根以後,這個叫善根發酵,以後你在進步,還在進步中,那就有可能,那所見的境界就很廣。 所以這兩個都可以,不完全是你所想象的那種狀況。 最後一句,“或是如來於過去時。為求無上一切智故。種種方便教化成熟。” 如來，這個行者，如來來講是果地來講的,我們在講行者就講我們,你為求無上一切智,就是阿耨多羅三藐三菩提,不是心,阿耨多羅三藐三菩提,為了求這個部分,那麼，你用種種方便教化眾生。 這個時候，你有攝受到這些眾生,但不見得成功。你放心,不見得成功。眾生不是你要度他一定成的。 譬如說，師父現相,現出家相。那我們現在講，現出家相通通是吃素。這個師父為了度你，陪你喝兩杯,跟你啃雞腿了,方便要攝受你嘛,這個叫種種方便。搞了半天，你反過來說“這是花和尚,啃雞腿喝酒這叫什麼和尚,根本沒修行嘛。”噢，種種方便失敗了,這個行者種種方便失敗了。 但是你是個行者，你心裡要很清楚,“我方便，他不識好人心，狗咬呂洞賓。本來想方便，我都破戒來度你,結果你還這樣羞辱我。”鼻子一抹，回家拜忏。這個叫做“為求無上一切智故,於種種方便”。你知道嗎?那這一種情況度的眾生，通常他都會超越的。不超越的話是他的業力,那就不管了,因為他有業在。那我們度了就好了。 那麼以這樣的因緣啦，當你成就的時候，他也會被攝受。但你不能有怨氣啊,怨氣不行。有的還不止這樣啊,他把你當八卦,绯聞傳播世界,這個不叫绯聞,八卦新聞,對不對?那會使你無地自容。對不對?要去閉生死關,再也無顏見天下眾生了。那個時候，你都有可能。 所以，你不要以為修行人會一帆風順的,修行人的人生是很精彩的。有機會再跟各位做介紹,我們休息一下。 《四十華嚴》第44講(2007年12月5日)B 我們再看經文,五十七頁最後的兩行。 “是故。皆得入於如來不可思議甚深三昧盡法界虛空界廣大神變。或有得見入佛法身。或有得見入佛色身。或有得見入佛智身。或有得見入於如來過去所行清淨行海。或有得見入於如來究竟圓滿功德彼岸。或有得見入於菩薩莊嚴行輪。或有得見入於菩薩所證諸地。或有得見入於如來成正覺智。或有得見入佛所住諸三昧門平等神變。或有得見入於如來十種智力四無所畏。或有得見入於如來四無礙解辯才大海。” 我們再看這個部分。上面講的是眾生,這些根器,那我們跟各位談到，他所見得境界廣狹、深淺，那是有所不同。但是呢，我們無法分辨。為何無法分辨呢?就像我們吃東西一樣,你沒有那個境界你分不出來。 我記得有一次，就在北京。幾個人吃一餐飯,吃掉一千塊。過一餐,我們同樣幾個人吃一餐飯，一百塊,找二十五塊，同樣吃飽。那個晚上睡也睡不著,怎麼七十五塊可以吃一餐，也有一餐可以吃一千塊?怎麼搞都不對,越想越有心,你分得出來吃一千跟七十五差別在哪裡嗎?當你分不出來，你就知道，那兩個境界是不一樣的,對不對?七十五塊就可以了,為什麼要去吃一千?這不同境界。當我們沒有辦法、沒有那個能力去分辨的時候,你就越想越痛心。本來可以吃十餐還剩好多錢,現在一餐就把它干掉了。你就會去留意到,因為我們沒有吃的境界,對不對?你會分辨，都無所謂啊,吃一千有吃一千的那個水平嘛,那你就是吃七十五塊的水平而已,對不對?這裡面牽扯到的，也跟這種情況一樣。 今天我們凡夫地，你不懂得菩薩境界在哪裡。那你要是到了那個程度，你自然會分辨啊,沒有為什麼。一點都不可惜,世間人講的,一分錢一分貨。 有一天我去吃飯,那在哪裡啊?我記得這有個薊門橋,在那個地方,在那個有個賓館,薊門賓館。就在那裡,出來散步。走一走,晚上就准備去吃吃看,過過北京人的生活。 吃完飯，拿一百塊給他。他眼睛瞪著我,我說“多少錢?” “一塊半。” “哦。”我也不好意思，趕快拿一張五塊給他。他很高興啊,找了三塊半。 我說“一餐一碗，一碗面一塊半?”好，五塊打死好了。就買很多小吃的那什麼餅啊，什麼東西,反正北京小吃很多。買了一堆還剩一塊。那一個禮拜啊，就吃那一堆。 吃飽其實很簡單,不難。但是那個品質，那個水平啊，你要能夠去感受。不是那個東西好不好的問題。那個生命的氛圍,那個感情,你要發得出來。這些廣大的老百姓,他們就是吃那個長大的。你能不能感受到，他們在吃那個東西的時候。那種幸福感跟滿足感? 假如你在吃的時候說“哎呀,這個怎麼能吃嘛。”這個，怎麼樣。那你大概變阿修羅王了。你是一直在批判,你沒有辦法感受。廣大的群眾、廣大的人民，他就是這樣在享受啊，他是因此而感到幸福,因此而感到滿足。而你不能融入,你不是這個地方，這裡的人。 你留意看看啊。同樣的，一千塊的，你也要能享受,你要感受到那一群人，那一族群的人，他們是因此而感覺到滿足,感覺到幸福,你也要能去分享。那就完全看你了。 同樣的，反過來,在果地修行上面的這些菩薩們，他們從生命的領域裡頭去感受也是一樣,也是在這樣的一種狀況中，你要能夠感受得到。事實上它是有區別的,不是沒區別。只是因為我們距離太遠,我們感受不到。但是你現在在聽,在感受,雖然感受不到,也經驗不到。這個就是攝受,前一段講的那個攝受啊。絕對可以獲得的。 好，我們現在再把這些神變啊，這些境界，先跟各位談。這裡談到神變，我要把這個地方所講的神變，先跟各位談一下。 這個智慧轉化的這個神變,我們為什麼跟你講說，他跟定自在力的變化、八種變化，是不一樣的。這是因為他在兩個世界裡做轉化。 一個是你的化身世界。你現在的生命是化身,在這個娑婆世界裡。那麼當你一相應以後，你轉進去的是法身的世界。這種轉化，我們現在叫象限轉移,我常常用這個詞,象限轉移。那古代沒有這個詞,它就叫神變,是在兩個世界裡頭的一種轉化。這個叫神變,叫象限轉移。 你也會象限轉移啊。你會不會?你也有這個神變,你知道嗎?只是你自己不以為然,“哪有神變?”剛才你是不是在上班,那是不是在一個世界,經過你的神變，來到這個毗盧遮那佛的世界,是不是另外一個世界?只是你的大腦一直僵化在那裡。 我下班，我上班,在那裡領薪水,然後我搭公車,公交車、地鐵，轉來轉去，轉來轉去，轉到這裡。然後一直趕、一直趕，天氣又這麼冷，趕到這裡。啊!還好,這裡有暖氣,進來還麻溫暖,聽經。你不以為這是象限轉移,這個就是象限轉移。你已經從另外一個世界來到這個世界。 有些人，等一下結束以後，這個象限要再轉移到五濁惡世去。有的人認為家裡是個什麼，極樂世界,有的人認為家裡是個五濁惡世,有的人認為家裡是個野生動物園。回去就開始了,一個河東獅吼,一個河西老虎叫,那就吼來吼去了。而那是個人的世界了。 你來到這裡是一個世界,去到那裡是一個世界,但是這個世界的轉變你需要一段時間。佛、菩薩的世界轉變那很快,那不是剎那、剎那而已,他甚至於在一剎那中，前面有，一剎那中可以現無量世界,對不對?我們不是,我們要好長的時間才轉得過去。轉過去以後，你又看不到,有沒有?又看不到。 你留意到，現實的生活裡都有這種神變。你因為沒有智慧,所以你看不到。你要有智慧的話，每天在這麼多的世界裡自在出入，你就會很潇灑。因為你沒有智慧,所以你會擠來擠去。有沒有? 這個神變啊,神變的定義。OK! 我們現在來看，“是故皆得入於如來不可思議甚深三昧”。都能入不可思議甚深三昧。 “盡法界虛空界的廣大神變,”。現在我們所擁有的，也是一種神變。你太小了,太小了又感受不到,因為你沒有智慧。你有了智慧以後，你就不只現有的人生你能夠自在出入，你在這個以外的地方，你也會入,你也會看得到。 好多人常常問師父“你怎麼知道?”我怎麼知道,我要知道就好辦了。這個沒有為什麼,你智慧的展開，它自然會延伸。每個人從你的生活開始,你記得這個地方。這個是普賢乘，這種大乘佛教最大的特色。 可是你現在學佛，你總是想“嗯嗯嗯，嘣!我開始這樣子,像孫悟空翻跟頭翻出去開始有神變了。”那個是你的意識形態,不正確的想法。 修行，你逐漸從生活中，你開始去體驗這些，自然就會有的。 那下面開始舉例,“或有得見入佛法身,”有沒有?“或有得見入佛色身,或有得見入佛智身,”他用三身,法身,色身,智身。 這個裡面的定義，跟你概念中的定義可能不一樣。你所知道的法身是什麼?清淨法身毗盧遮那佛。法身,法就是真理,身是本體,進入到真理的本體叫法身。 色身是什麼?色塵境界嘛,色聲香味觸法通通算。色身就是色塵的本體,色聲香味觸法的本體。有沒有?一個直接從真理入,一個是從色塵入,這是媒介的不同。 智身,智是智慧,智慧的本體。有沒有?跟你的定義是不是完全不一樣? 那麼你注意看，從真理的本體入,從色塵的本體入,從智慧的本體入。有沒有?見呢,你見這個,本體就有三個不同。這個本體呢,是真理的本體?還是色塵的本體?還是智慧的本體?你留意到哦。我這個已經跟各位講得很清楚了。 這三個，你把這個意義弄清楚以後,法身是你入的地方,這個法身才叫做法身。你現在把這個三個東西弄清楚,這個法身才是真正法身,真理的本體。你留意到，他兩層哦。 色身呢,是真理的相,不是本體,真理的相。智慧呢,是真理的用,有沒有?所以，這個法身是真理的法身,真理的本體嘛。色身呢，是真理的相,真理的色身。這個智身呢,是真理的用,是真理的報身。“ 法、報、化”三身也是從這裡來的。只是因為你對它的定義根本定錯。古代這些是不定義的,叫不定義名詞。不定義名詞，其實在佛法裡我用另外一個詞叫，不具相名詞。佛法根本他就不定義,不具相,沒有具體的那個形象。 你現在用大腦以後就要用具相名詞。尤其是英文那種定義,後面加個er,變了。加個e加個s,你看字尾有一點點什麼，它就開始變了。est,isn,有沒有?那個我是不會念,英文我不會啊。不過我看到它那個文字，我腦筋就不能接受,太具相了。因為後面那一點點變化，它是腦筋去思維邏輯可以,但生命裡他不這樣。 生命裡的東西有一點中國人講的“馬馬虎虎”啦。台灣話說“****”啦。為什麼馬馬虎虎?他的定義是這樣子,這是一個他的基本概念,往這邊移一點也對,往這邊移一點也可以。 可是英文不行啦。它加er就有er的意義，加est是不是有它的意義，加isn是不是另外一個意義?有沒有?因為字尾那幾個不重要的東西一變,哇,那天下大亂,根本意義都不一樣。 這在中文裡頭,在佛經裡頭,他的根本定義移一點都可以。所以你現在這個大腦受過現在教育以後，現在這種錯誤的教育以後你，反而經文看不進去了。所以在不具相當中，你現在必須要有一點訓練,也要有一點具相,不定義當中也要有一點定義。但是定義啊，不要鎖死。 那你的大腦已經僵化,一講就“不是說”，對不對?“不是說怎麼怎麼嗎?”嗎嗎,怎麼嗎。就是在這裡了,它定義就在這裡,兩層意義。 真理的本體,色塵的本體,身就是本體的意思,智慧的本體,都講本體。但是他有這三個東西,本體他本來就是真理嘛。所以你從這三個定義反過來,法身是真理的本體,在這個基礎上才能這樣講。色身這是真理的化身。法報化，有沒有?智身是真理的作用,報身。 所以，你要這同樣的法身,這裡用的法身跟那裡用的法身不一樣,他有第二層意義跟第一層意義存在。所以叫“清淨法身毗盧遮那佛,圓滿報身盧捨那佛,百千億化身釋迦牟尼佛”,有沒有?那跟他這裡的不一樣。因為那個法報化三身是第二層意義,而這個法身色身智身是第一層意義,有沒有?想到沒? 你是個知識分子啊,看佛經懂得這樣用,要這樣用啊。那，我相信你這樣的話，你就會對於佛法在講什麼，你就會很清楚了。不然，你會真的搞不清楚。那圓滿報身是怎麼用的,對不對?我們的圓滿報身他在起作用,用啊，他依智慧而用。沒有智慧的用，不算。所以我們在講的，都不算佛法的東西,都是如夢幻泡影的東西。為什麼?因為你缺少他的本體,理上的依據,理的依據。有沒有? 所以，你光從這個地方開始，你就可以寫很長、很長的一篇論文了，“法報化的存在與出處”。《華嚴經》第三卷,《四十華嚴》第三卷,有沒有?就出來了。這篇文章，不說多長,大概一萬個字以內是很好寫的。這出處,非常明顯。 好,這個我們簡單跟各位談的。現在看下面。 “或有得見入於如來過去所行清淨行海,”你現在因地,你看，馬上回到過去了,有沒有?“入如來過去所修清淨行海”,你要能進去，你智慧善根就不可思議了。 “或有得見入於如來究竟圓滿功德彼岸,”那就更不得了。當然要看你自己的善根跟福報。過去，因為你過去都有因緣啊,現在要看各位了,各位要怎麼精進?要怎麼用功?從這裡來。 “或有得見入於菩薩莊嚴行輪”,這個輪,行輪,通常講行願啦，這怎麼講行輪呢?是不是印錯了?打字的打錯了?他有他的意義啊。古代只講意義不講定義。記得哦。 佛經裡沒有定義,他只講意義。可是你現在大腦裡頭所存在的是定義,是字典裡面的定義。是不是這樣?所以我們叫不具相,我不用定義名詞,叫不具相名詞。 行輪,菩薩莊嚴行輪,其實就是菩薩行輪。這個行菩薩行當然是莊嚴的。菩薩行輪,就是菩薩行,輪是輪轉。這個在密法裡頭，他有特別的定義。輪是語,轉呢,轉*輪也是輪,*輪你會叫輪,行輪也是輪。*輪就是真理的運作,行輪就是行在真理上的那個過程。 所以我們一直跟各位說，你修行一定要行輪,就是這裡。我當然過去沒講行輪,就是說你自己在修法的時候。你自己要運用你的智慧去摸索。智慧摸索,最好的詞匯就是疑情。一直跟各位講說。你誦經念佛都不要緊,那只是媒介。真實行,真正的行法是疑情。疑情起作用你自己去摸索,那個叫行輪。 那裡面你會碰很多釘子,你會跟自己講一講,跟自己講,啊,不是這樣啊,怎麼那樣子,因為你的概念跟意識形態在起矛盾跟沖突。在那矛盾跟沖突當中,你才有辦法把你的意識形態放下,才有辦法打破你自己的那些堅固執著的概念。那法執我執啊，你才能夠自己放下。 不是外面人來逼你的,外面人來逼你的話就叫集中營洗腦，對不對?就是洗腦嘛。但我們不洗腦,我們是真的在洗腦,因為你自己洗,不是別人給你洗腦。給你洗腦的是政治的，是從外來力量跟你洗腦。佛教是不來這一套的。只要你自己洗腦,把錯誤的放下,把正確的加進來。這不是洗腦嗎? 可這個不是從意識形態給你弄的,是你自己要破除你錯誤的意識形態跟錯誤的思維模式,運用正確的思維模式,這樣幫你架構起來,這個叫行輪。行輪是指這個部分。自己架構那一套正確的語言模式、思維模式跟行為模式。他講行輪，一定有行為嘛,行為模式一定依於思維模式來的,語言模式也是依於思維模式來的,才有一定的標准在。 我們希望各位看這經文，你就這樣看。假如你有看，帶著這疑情,我這麼一講,你一定豁然開朗。講忽然大悟,比較大好了一點,講大話。豁然開朗,可以了,沒有人說你吹牛啊。這個，你一進入那個境界裡頭你就會發現。 好,“或有得見入於菩薩所證諸地”。這個時候就是你的菩薩,你這個菩薩。你過去所修所有諸地就是，從初信位一直到等覺地的部分。那關鍵在我們自己。 你到底有什麼成就，你都不知道,還要再問師父“你看我有沒有開悟?”我看你是欠揍啊。有開悟的不用問,問的一定沒開悟。你到底要悟到哪裡去，誰知道啊?你會一再的有這種疑問的存在,表示你所證諸地不了解。 說你都不懂,其實也未必。說你都無證，也未必。因為每個人心理上所存在的那個狀況，不一樣。你要求證,要得到師父給你的印證,每一個要求的都不一樣。 所以很多人來問師父“你看我這樣對不對?”師父都說對啊,因為你已經坐到這裡就對嘛。因為你要問的對不對的那個標准，你沒有提出來。 “師父你看我這樣是不是證初地的標准?對不對? ”那師父才能評嘛。 “師父你看我這樣對不對,”當然對啊,怎麼不對,你都做了哪有不對。你當然是做你認為對的才去做嘛。但是那個標准呢，是初信的，還是初信前的位置?還是十地的?還是等覺的?你都沒講啊。所以你那標准是幼稚園、小班、中班、大班?還是國民學校一年級、二年級、三年級?你都沒標准嘛。在沒標准問，當然都對。 那最起碼的標准，幼稚園前的那個標准。小孩子跑跑跑,爸爸說“拿拖鞋”。他跑去,拿出來又很高興,啊,丟過去了。丟到哪裡去都不知道,丟到餐桌上去了。對不對?他很高興啊,你說他不對嗎?你叫他去拿拖鞋，他就去拿拖鞋。拿來以後你叫他怎麼樣,你沒講，他自己做主,丟嘛。丟到餐桌上去,哇,把餐碗給打翻了。你過去要打人,是你不對。你講“拿拖鞋,拿來這裡給爸爸穿。”對不對?因為你沒有教,你說去拿拖鞋嘛,他去拿了。拿來干嘛,他當丟籃球一樣丟了。可是他沒有錯。 任何人問得都對,因為你不會問。“師父，我照這樣做，能不能證阿羅漢?”這一句話就很長了。師父會說“能。”那你要緊問這一句話“三個月能嗎?”要問啦,師父說能。三十年後能,你要的是怎麼樣能?因為你的問沒有標准,所以師父一定答“都對”。因為你沒有犯殺盜淫、貪嗔癡都沒犯,當然做得怎麼不對?是吧,你在誦經念佛拜佛，怎麼不對?當然對啊。但是你問的不是這個標准,你也是不具相名詞,亂問。 你要問的要問很清楚,“師父我這樣子，能不能到達資糧道圓滿，修行開始線那裡?” 哦,那這個師父就一定會很緊張,“你對距離資糧道，還有萬八千裡而已。” “那我要怎麼樣才能夠快一點近一點?” 那師父就一定要教你。知道嗎?要會問啦。大家都很認真,不會問。認真，不會問。不是你說，很認真的會問對問題。那，為什麼這種情況會那麼多啊?就是因為雜訊流行,不是佛法興盛。佛法興盛這個地方一定會調得很好。OK! 我們再往下看。“或有得見入於如來成正覺智。” “得見入於如來成正覺智”,那你就到最高的地方了,這個就是妙覺地。前面就是從初信到等覺地,這裡是妙覺地,第四十二位的地方。 “或有得見入佛所住諸三昧門平等神變” ,這個就是妙覺地以後的止於至善以後的生命狀態,就是指這一個。所以這個就講得很清楚了,你到達止於至善成佛以後的生命狀況是怎麼樣,就是獅子頻申三昧的生活境界,對不對?這個地方講的就是這種東西啊。 “或有得見入於如來十種智力四無所畏”,如來殊勝智力十種,十種殊勝智力跟四無所畏,這名詞我就不跟各位講了,那你在進行華藏工程就要去查出來。我之所以我不講，是因為我背不起來，所以我不講。那你華藏工程，你就要去查詞典查出來。 ”或有得見入於如來四無礙解辯才大海”,這個都是成佛以後的妙用。十種殊勝智力，四無所畏,四無礙辯,四無礙解,或者是十八不共法,都是佛以後、成就以後他起用的部分。 好,這一共有十句。“入如是等十不可說佛剎極微塵數如來種種大神變海”,這十個沒有標准。我跟各位講,這十個就是十大類。不是最初的十個,後面還有點點點點(....)，不是。它是一個等於劃一個表十大類列出來,每一個類下面都有一大堆。按照這種經典的講法,它最好分三個階次。就是十八大地獄,每個大地獄下面有五百個中地獄,每個中地獄下有無量個小地獄。有沒有?大概分這個基本三個層次,大概這樣子就可以符合這個經典的語言模式的標准。 好,再下面。 “彼諸菩薩以種種信,種種解,種種道,種種門,種種入,種種教,種種隨順,種種方所,種種根器,種種國土,種種世界,種種智慧,種種法聚,種種神變,種種方便,種種三昧,以如是等,入於如來神變大海。” 這裡面我們先簡單的跟各位談一下,這個語言是這樣。“彼諸菩薩以種種信”,這裡提到一個種種信，然後“種種解,種種道,種種門,種種入,種種教,種種隨順,種種方所,種種根器,種種國土,種種世界,種種智慧,種種法聚,種種神變,種種方便”,到這個地方,下面有一個“種種三昧”。這每一個種種，都是無量無邊。然後“以如是等”，以這種種的這些東西。這基本上應該二十個吧,對不對?我沒有算,應該二十個。 “以如是等，入於如來神變大海。”如來神變大海,這些菩薩們,包括等覺菩薩以及下面這些菩薩們呢，他用這種種方便而進入。 換句話說,你過去有這種善根,這些條件裡你應該有具備。 但是他從種種信開始,種種信是最基礎的,就是信位菩薩,這個地方開始。 種種解是住位菩薩。有沒有? 種種道是行位菩薩; 種種門是入地位菩薩，是登地菩薩; 種種入就是那個八地以後的菩薩; 種種教，九地以後的; 那，種種隨順，十地以後的。 他是一個一個來啊。這裡面有很多，我們就不這樣跟各位講了。但前面幾個呢，你可以看到。他從信位以後的菩薩都可以有這些殊勝的成就，這是第一個。 第二個是他這個入了如來神變大海以後啊，他是一個結論。然後他要把這些作一個解釋，你看佛教的語言模式，所教導你的思維是什麼，他在這裡。 “雲何菩薩種種三昧，所謂：入一切菩薩普遍莊嚴法界三昧”，這以後應該是“所謂”，所謂兩個字，點，冒號。“入一切菩薩普遍莊嚴法界三昧”，第一行。 第二行是，“入一切菩薩光照三世無礙境三昧”。這個入一切，是在每一個三昧上面。因為經文是連在一起，所以你看不出來，你以為它段是這樣。你假如要這樣排的話，“入一切”就要移到“菩薩”的前面來，每一個“菩薩三昧”都要再加一個“入一切”，知道嗎?這是第一個跟各位談的，要留意的地方。 第二個要跟各位談的。他為什麼只講三昧，前面不講?這就是問題了。因為這裡是講獅子頻申三昧，獅子頻申，所以呢，他重點在介紹三昧。 他的定義，他不具相名詞就是這樣，他不定義。要是你的大腦一定是，那麼這樣我舉一個例子來講好了。種種三昧是什麼，然後從開始跟你解釋三昧，然後舉個十個三昧作例子，然後帶過去了。在這裡不是。 這裡介紹了一百多個三昧。為什麼?他不定義不解釋三昧，反而用這麼多的三昧來說明種種三昧。這種種三昧以他為代表，以下面這些為代表。所以你可以看到，佛法本身不太愛定義。 這個種種三昧，三昧是什麼，你修行到那裡你自然知道。你修行不到那裡，我跟你定義啊，也不過是個知識，那你就記得知識了。記憶了很多知識，對你沒幫助。 你要知道，要講這些定義啊，我算是講最多了。這個世界，法師沒有像我這麼唠叨的。人家都是勸你“念佛念佛，念佛功德無量”就結束了。那我不是啊，我講了那麼多。又給你發現新名詞，然後舊名詞一再的給你解析，然後你又聽得很辛苦，回去以後很好睡。因為大腦裡頭運動的太厲害了，腦細胞死太多了，所以回去很好睡啊。有的聽到頭昏腦脹。 我已經講了很多，但我不是要你記這些。我要你是，你去學到這個模式，解讀經文的模式。那個方程式你會抓到，不可思議，你的生命就改變了。那個方程式你自己去架構，架構起來他就成為你的生命因素了。 將來那個生命因素他帶你往生，永遠就是《十大願王》上面講的，“是人臨命終時常在其前導引其人”。這世間的一切財富、名利、情愛，什麼國城、妻子宰官、大臣、珠寶等等通通退去了，遠離你而去了。這個生命因素常在其前導引其人，剎那際即得往生極樂世界。有沒有?阿彌陀佛，文殊菩薩，普賢菩薩，觀世音菩薩，彌勒菩薩來迎接你。 一個，就到那裡去了。那你要建立好多個，你這一下子你跑到n個世界去了，說不定你馬上成就n+1個世界，就到那邊去了。這個就是這種關系啊。 他不是要你定義，你要自己去摸索那個方程式，那個模式弄出來。我用的這個詞是不准的，在數學工程裡頭他們叫程式、方程式啊，這個他們是有特別的用法。我們不那麼准，我們學佛人都馬馬虎虎，不具相名詞。好用就好，方程式就把他抓來用。抓個方程式抓來用，研究數學的人不太喜歡，因為你用這個好像不太對。所以你不喜歡我又搞了個模式出來，模式他就昏了，模式他沒有定義。那都無所謂，你知道就好，你的開悟為目標嘛，不是要去做定義探討。 所以我用這個詞你可以不用，你不要我講什麼你跟著講什麼，但是你講出來要人家懂。我是這樣講，你不要拿那科學標准來定義，不適用。因為我們的不具相名詞嘛，我們不做那麼明確的定義。 這個地方我是跟各位這樣講，他有二十個詞，用最後的一個來講，最後是他總結的，也是最重要的。有時候在第一個最重要，有時候是最後一個最重要。而這二十個，是最後一個重要。 那麼前面那幾個定義，幾個意義我跟你講，種種信，彼諸菩薩以種種信而入信位菩薩，信位，以種種解而入住位菩薩，以種種道而入行位菩薩，以種種門而入回向位菩薩，是這樣一個一個入的。這個，我們可以慢慢的去整理。但是我們不這樣子，跟你整理了。這個要做注解的話，是可以這麼做。我要講的是，他以最後一個為重要，因此以三昧來講。 三昧呢，以這個二十個，其實就是前面那一句，這個菩薩所證諸地嘛，這個都是菩薩所證諸地。所以，以這個，大概信位以上這裡就可以看到，信位以上都可以了，入於如來神變大海。這個神變大海，前面講過了，它從剎那間，有沒有?那個是第幾頁了，“始從前際至今現在”，剎那際間就可以進入整體了。就是從剎那入永恆，須臾入永恆。對不對?那如來神變大海，你整個都可以了。當然因為每個人的性德不同，你所在神變大海裡所獲得的也不一樣。就像各位，你現在在你的生活圈裡，每一個人的神變大海也各有不同。 好，那我們就要來跟各位看看，這簡單的這些三昧力。這個不是要一個一個跟各位講。那麼以往不是這樣排的，他是連在一起。那我們就要怎麼樣?念一個三昧，“所謂入一切菩薩普遍莊嚴法界三昧”，就劃一橫;然後“菩薩光照三世無礙境三昧”，再劃一豎;再劃一橫，再劃一豎，再劃一橫，劃一個“正”，正確的正，這樣五個。然後一直劃一直劃，劃到後來總共加起來幾個。現在這樣就簡單了，現在不用劃了。因為這一頁二、四、六、八、十、十二，對不對?前面，有兩個。你看十二，一、二、三、四、五、六、七、八，九十六，後面兩個，九十八，前面兩個，一百，剛好講一百個三昧。 那這樣子就很糟糕了，我知道一百個三昧裡面一個也沒有念到，你一個也沒有念到，你就不受他加持哦。你現在理上，你看，你從知識來講，你可以得到一百個三昧，可是你一分功德也沒有。 但是，你要仔細把他念過一遍，不要快。我剛才特別跟你提這個，“入一切，”你就改過來了。“入一切菩薩普遍莊嚴法界三昧，入一切菩薩光照三世無礙境三昧，入一切菩薩法界無斷智光明三昧”，你一個一個這樣念過去，他會加持你，會攝受你。這樣知道嗎?就是說，給真理看一下。 這個都佛境界啊。佛不是獅子頻申三昧以後，有無量的眷屬三昧嗎?就是這些三昧啊。你給他們攝受一下。你不要說“我眼睛看他，他哪有看我?”他沒看你，你怎麼認識他? 所以，這個觀念你要有。你不要以為我到動物園去看老虎,是，你到動物園去給老虎看啊。你跟它有一個互動那個關系，你要有。看佛畫,我看佛畫,你要有一個觀念“諸佛在看我。”那你就跟他有互動了。知道嗎?這個觀念你不要大腦太強,大腦太強就是“他們是死的，我在看他。”那你就弄錯了。 你去看畫展,畫會看你啊。你聽音樂會，是我聽,不是啦,人家演奏的啦,怎麼你聽,他不演奏你看聽什麼。你要知道,你跟演奏者要有一種互動。 這是生命存在的一種狀況。趁早培養一下自己生命的純淨跟溫情,跟整個法界中的一切那個互動。 不要老是覺得，“我是為主,上帝已死,我是萬能的。”你算老幾,你要萬能?對不對?我們都要跟人家互動,人互動,物互動,跟一切眾生互動。你要感受到他對你，他給你的。 看到這一部佛畫,你會感到,“啊,這些人真了不起,沒有他們的努力我怎麼看得到。”現在這些人好像都是現成的人,那祖先傳下來,你看我們祖先多厲害,他才會做這些堆錦。堆錦，沒講也不知道,講了更不知道,那你就是沒有感受到嘛。 你看,噢，是這樣子。以前有做這個嗎?也沒有,那現在為什麼做這個?他有種種因緣嘛。那你是不是在因緣當中，你是個獲利者?叫你去做也是笨手笨腳。我當然不是說你，我說我呢。這本來是很好,到結果弄成糊成一團,對不對?人家做得這麼好,我是個享受者,對不對?那你不感到很慶幸嗎? 在那邊指指點點“那個做不好,這個做不好。”換你做來看嘛,對不對?叫你做，你又不會做。看了人家不會贊歎,只會點這個點那個。不要點評,點評是學者最大的惡習。只有學者才會點評啦。 那我們是行者啊,行者都贊美。你要覺得他弄不好,假如再給他做一個，絕對比他更好。那不就贊美了嗎?再做一個嘛,他一定更好,這個就是行者的基本態度。可是學者不一樣。 我們帶著一種感恩的心,一種尊重的心,這世界多美。都會，都啊，不是多，都會美起來。不信，他就美給你看。那你沒有感恩的心,沒有尊重的心,沒有珍惜的心,他不美給你看,他沒有生命感。不是他沒有生命感,是你的心沒有生命感。知道嗎?這些東西啊。 這個三昧啊我就不一個一個跟各位講了,這個就比那個算過去更糟糕。就是算過去,一百個三昧。 好,我們看這個結論。“彼諸菩薩以如是等不可說佛剎極微塵數菩薩三昧而為方便”。這只是個代表,用一百個來做代表。 那各位想象的到,他這個三昧啊,用十個來作代表，就已經不得了了,對不對?他花了一百個三昧的篇幅來寫,那不但經家要很辛苦,譯家也很辛苦。那麼按照,因為這個經文的翻譯我們叫性宗，他不是相宗。假如相宗的經文，他是依於玄奘大師的譯筆跟習慣來翻的,他當然一個一個接下來。可是這種性宗的經典，統統都是依據鸠摩羅什、什剎難陀的基本理路翻下來的。 那你知道，鸠摩羅什是一個拿斧頭、拿大刀亂砍的人,對不對?經典他都是砍得一塌糊塗。可是這個一百個應該砍掉九十個剩下十個啊。對不對?為什麼他不砍? 這是非常重要的一點。重要到不能砍,知道嗎?不能砍。那這裡，有多重要? 這後面當然，經文不會給你解釋了。我們講這個，就叫講論。 一百個,我們先講一百個，你中文是怎麼寫?“一”下面個“百”嘛,就結束了。一百個要按照印度寫,“1”後面兩個“0”。這個字我們叫什麼,是不是叫阿拉伯數字啊?它不是阿羅伯數字。是阿拉伯人把印度的數字傳出來。我們不知道都以為是阿拉伯人傳出來，所以叫阿拉伯數字。它是印度文。 1，兩個0,在他的語言文字裡，他是有意義的。1表示正,兩個0。一個0表10,10這個字啊。 因為中國沒有0這個字。所以我們一百八是多少?一百八是108,假如是180的話叫一百八十,它不會叫一百八。講一百八就108,因為中國沒有零。知道嗎?你看古代，唐朝以前沒有0啊,所以它一百八就108。這不一樣的。 所以，他的語言講一百的意思是1、10。10是圓滿。100,兩個零,這個百的意思，它有正反兩面的意思,就是他不但是圓滿,他正反兩面都運用。也就是圓滿再圓滿啊。那這個圓滿當中，不但正面圓滿，反面也圓滿,也就是說他兩方面都可以互通的。是這個意思。 所以這不能刪,這一刪變成10個,10個只講圓滿而以啊。這個跟我們昨天講的那個“方”的意思,不用規矩不足以成方圓,所以講方圓，它其實含有規矩存在,有那個意義。所以他講100個,其實他表示有前後兩方可以圓融,可以互動。 你大腦在運用是，只能前進不能回來。所以你用邏輯推理只能前進，不能後退,後退推就不對了。你看他的推理是怎麼推?凡人都有兩只腳,猴子兩只腳,所以猴子也是人,反過來推，你就產生問題了。邏輯不能反過來推,你只能向前推。所有的動物都四只腳,人是兩只腳,所以凡人便是兩只腳,這樣講可以。但是他這邏輯根本不正確,因為它沒有涉及猴子嘛,猴子也是兩只腳走路啊,對不對?所以當你反推的時候，它矛盾就產生了。 那麼，佛經是講生命的,他用兩個0表示，你正面來也對,後面來也對。知道嗎?,他是這個意思的,所以他才有這個東西。 我們在講這個經文，講到這裡，你會覺得奇怪,從來沒有人講。因為古來的大德從來不用大腦,因為他們都用生命啊，所以他不必解釋這些。可是我們現在不一樣,大家都用大腦,就產生這個問題了，所以你要去解釋他。古來不必解釋,因為佛法就是這樣,因為他是論學。因為現在的人哲學太多了,所以你必須重新在這裡诠釋這個問題。所以關鍵在這裡。 不然你想想看,是誰去解釋這每一個三昧是什麼,每一個三昧一個名詞,一個三昧一個名詞。我告訴你，每一個三昧要講啊，談一個妙字都要用九十天來談,智者大師每天用幾個小時，還沒講。那這一個三昧的詞，假如要解釋清楚,包括他的修法,包括他的境界,不要說九十天,用十天來講也都講不完。那假如要讓你進入這個境界,我看沒有花十年來修一個三昧。而那十年修這個三昧,大概你還要集中營式的這個嚴格訓練。要像那楊什麼偉啊,太空人那個?楊立偉,要像他這樣嚴格的訓練,讓他升天去。不是叫你升天啦,你要訓練到這樣算成就，你看看要訓練多少年，而且要很嚴格的訓練。像各位三不五時修一修,結個界老是破功，那你是修不成。 這是一個很重要的一個關鍵。他為什麼要舉一百個例子出來，是有原因的。但是這個東西,這樣的經文有時候我們會覺得，要花費實在相當大。而不止他,他又用最後這一個總結來說明，前面的一切通通都算,都是一樣的狀況。
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