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| 聖嚴法師 |
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：經咒頌念
海雲繼夢：四十華嚴 第五卷 第72講
《四十華嚴》第72講(2009年4月24日)A 我們今天開始要跟各位講的是正式的五十三參。這個部分呢，在經文裡我們傳統是把它稱為末會，前面的四卷經文我們叫做本會，本會末會就這樣分開。再來就是善財童子面對善知識非常有名的“善財五十三”的這種人生旅途上面的最精彩的部分。 那我們呢，兩千多年了，就這樣帶過去。各位知不知道本會裡頭在講什麼?我們花了兩年半的時間，好長的一段時間講了本會，那你有沒有想過這裡頭到底在跟我們講什麼?那爾後，末會這個部分他又要講什麼?這是一個關鍵處，是個關鍵處。 各位每天這樣聽經，每天這樣聽，多一堂課、少一堂課都無所謂，反正那麼多堂，不差這一堂，對不對?但是我告訴你，每一堂都很重要，就好像那鐵鏈，每一節都很重要。你不要說“反正那麼多節，少一節沒關系”。我告訴你，少一節就斷了，你就接不起來了。只要你有這種觀念，那我告訴你生生世世都要重修,因為你斷了嘛。你要就是要接斷掉的那一節，那很奇怪，每一輩子來你就在那一節斷了。這沒為什麼，因為你生命因素本來如此，你的DNA就少那麼一個基因，你會說不要緊，下一輩子我把那個補起來。告訴你狗的基因就是狗，公雞的基因就是公雞，公雞成不了狗。因為你老是那個地方差一節，所以你是凡夫，就永遠是凡夫。 凡夫啊，佛經裡叫做凡夫種性，成佛是如來種性。從凡夫種性到如來種性，那很簡單嘛，像翻書一樣翻過去就好了，你怎麼老翻不過去呢?你知道為什麼嗎?你差了一個很重要的關鍵，就是菩薩種性。菩薩種性是架構你凡夫跟如來之間的那個橋梁。菩薩種性要承載的，他不是龐大的力量，他是要持久的力量。 大家都有一鼓作氣的這種龐大能量，可是你沒有持久的能量。你聽得懂嗎?我是這樣很簡單地念過去了，這樣講起來我是很輕松啊，你聽啊也很輕松啊，可是腦子裡頭、心裡頭啊就沒有痕跡呀。告訴你，你不懂。 爆發力，人很有，勇猛心，有。很多同修都有勇猛心，一聽好高興啊，“哇”就迷了，迷了。“迷了”知道嗎?這個我們叫做粉絲情結，“龍口粉絲”那兩個字，“粉絲情結”。可是你不是“龍口”情緒，你是粉絲情結，對上師產生了一種迷戀。迷戀，迷就迷失了嘛。迷戀的這種情緒，那你就完了，你的生命會完全地爆發出來，然後到處去吹啊“這個上師啊這個師父啊這個怎麼樣啊，了不起啊”。可是一段時間以後，因為你愛不到，愛不到那個愛，有點不太一樣的愛，你愛不到以後，你的粉絲很快、就“粉絲”嘛，fans很快就斷了，斷了你就掉到谷底了。人家是一年在眼前，二年回天邊，三年回西天;你不是，你是一下子在眼前，兩下子就掉到地獄去了。這個不行，這個不行。 你一定要耐久。要耐久那個耐力，那就不是熱情的問題，它要理性，要理性。你沒有理性是不行的。這個你一定要記得。學佛，你是跟師父在學佛，你記得“學佛、學法”，你不是跟師父在迷戀，“哎喲，師父走路飄飄的，穿長衫好美”。你神經哦?這個都不正常的，不正常的。弄清楚哦。 我要跟各位談的是：你進佛門來以後，你了解不了解佛陀到底要教你什麼?這是我從一開始就跟各位講，你來學佛，你有沒有搞清楚“佛陀到底在教什麼”你知道嗎?這個你要弄清楚。然後“我要跟佛陀學什麼?”你要是一個有理想、有抱負、有主張的人，你應該有“我要跟你學什麼”。假如你沒有，那你也會說“你講的那個，我願意接受，我願意跟你學”要有這兩個條件。 第一個條件： “你教的那個東西正是我要的”，那這個叫上上根器。 “你講的不錯，我也不知道要什麼，不過那個東西值得我來學。”這個叫上根器。 假如你搞清楚佛陀要教你什麼，那你自己認為說“那也可以，試試看吧”。中根器。 那你假如認為“講是很好啦，等我有空再來啦”，下根器。 “你那個講的不錯，可是，我覺得我還要再求證，再找找看有沒有別的”。這個叫下下根器。 假如佛陀講了一大堆，你說“你在講什麼，我聽不懂”，不是根器。這個算不算嘛，對不對?佛陀講了半天，你說不知道到底講什麼，這哪是根器呀，這個一點相應都沒有嘛。 那現在各位想想看，你應該不會不是根器吧?不是根器就不會來了。你是覺得：“還不錯啦，聽聽看可以啦，反正今天也沒事嘛，明天就放假了，今天不知道哪裡去，打麻將的人又不找我，電視節目又不好看，聽說這個法師講得還不錯，我來聽聽看。”那下下根器。不是說你哦，說到你是純屬巧合，情節絕對真實，你放心。 我要跟各位談，你要是佛門中的老同修啊，呆了幾年以後大概聽過一句話：“佛以一大事因緣示現於世”有沒有?聽過吧?這是所謂經王《法華經》(《妙法蓮華經》)上面的非常有名的一句話，也是天台宗所標舉的高標准的標語。一大事因緣，對不對?示現於世，佛來世間是以這一大事因緣來的。現在我請問你：哪一大事因緣?不要看我，你已經聽了很久了。那一大事因緣是什麼?經典沒講。嗯，開示悟入佛之知見。對不對?開示悟入佛之知見，那請問你“佛之知見”是什麼?“嗯~~”、“嗯~~”，那個都可以“嗯”，對不對?那就答案有無量無邊。 “苦集滅道”，是不是?也是哦，對不對?你不能說不是嘛。“三法印”，也是嘛;“苦、空、無常、無我”，也是啊，對不對?那你說“三十七道品”，也是啊;“七菩提分”，也是啊;“八正道”，也是啊。那“一大事因緣”，一，一，一，講一，講一個出來，大家都能服的，有沒有?你大概就講不清楚了。那你就會發現，各宗各派所標舉的都不一樣。 即使是天台宗，告訴你，他也講不清楚啊。這部經叫《法華經》，是天台宗裡頭所宗的根本*輪，根本經典。那麼你有沒有查過“一大事因緣”是什麼?“佛之知見”是什麼?你講的到嗎?我說你要知道你就自己講嘛。你也可以講“第一義谛”，“真谛”，可以嘛，對不對?“了生死、出三界”也可以嘛;“證阿羅漢、成佛”也可以嘛;《法華經》就是成佛的經啊，對不對?那到底在講什麼?這些都已經變成口號了，對我們這一代的人來講啊，它已經沒意義了。 但是在古代的人他聽這些就開悟了，我們聽了這些呀就昏了，昏倒的昏了，迷了。你不講我還懂一點，“一大事因緣”就是我不懂的那個叫一大事因緣嘛，還有一點感覺我不懂的那個，那現在你一講啊，那我更不懂了，本來就不懂，這下更不懂了，本來好像也有個東西在，現在經過你這麼一講以後，它就沒東西了，他搞不清楚那是什麼了。 現在這裡我跟你講，這一大事因緣很簡單，也很清楚，我用現代的語言講給你聽。假如你把我的話轉述出去給別人聽，別人不認同啊，那我告訴你，不要跟他吵。因為世界上，在這個歷史上還沒有人這樣講過，你可以說那是我們賢首宗的定義。你接受不接受無所謂，但是僅供參考。 佛門中最忌諱的就是吵架，而佛門中最大的專長就是吵架。雖然他不打架，但是很會吵，這個吵得很厲害，尤其是華嚴宗跟天台宗，老唯識跟新唯識，他們就是以吵架見專長，為什麼呢?因為吵了以後理論會很多，那有的是胡說八道，有的是很精湛。那有福報的就看到很精湛的，沒福報的就看到口水戰，這個在歷史上這個公案很多。 我現在把這“一大事因緣”給你做一個定義，用現在的人你應該可以了解的語言跟理論來跟你講清楚，我這個不是從哪裡講的，也不是誰講的，你別查語出何處，你要查語出何處，那就是“海雲法師的根本定義”。根本定義，我現在寫了三分之二，還有三分之一還沒寫完。因為我只能夠說有空的時間寫一寫，寫一寫。這個，本來寫十八條我想夠了，根本定義呀，現在佛教都沒定義呀。 古代是不要定義，反正你不懂，我講你就知道，知道就開悟。現在呢你都懂，而且外面一大堆人講，就像春天的柳絮，跟楊絮一樣，滿天飛呀。你的根器比較溫和的話，可能還會覺得好美，春天的特色;你的根器比較特殊的話，你可能就會過敏，你知道嗎?過敏，為什麼?雜訊使你過敏，它變成雜訊。一種雜質，對你的肺部會有傷害。佛法一兩千年下來雜訊太多了，三教九流的，看到佛像就拜，逢廟便拜，裡面已經變倉庫了你也在拜，因為他寫個什麼字大雄寶殿掛在那裡你就拜了，反正裡面也沒燈光，你也不知道裡面放什麼，結果裡面是五谷雜糧你也拼命拜。那些都無所謂，但是你一吸收到那些雜訊，那就笑死人了。 那天我才聽了一個事實，我們有個朋友到各大名山去旅游，就看到有個道士在個佛寺面前算命，他就去給他算了。算一算，他覺得他胡說八道一堆啊，他說：“那我要怎麼辦?” 他說：“你多誦經多吃齋，多誦經吃齋呀!” 他說：“你不是道士嗎?” 他說：“是呀。” “那道士怎麼叫我去誦經呀、去吃齋呀?那不是佛家的嗎?對不對?” 那道士好像馬上警覺到：“啊，我就在佛寺門口講，當然是叫你去誦經、去吃齋嘛。” 這個東西呀，在民間已經分不清楚了，是佛、是道搞不清楚。 也有個朋友說，他說，他有幾個朋友，“剛吃完飯，想來看師父，你看好不好?” 我說：“他要來干什麼?” 他再問我說：“師父會不會算命?” 我說：“會呀，你要做什麼?” “要請他來呀。” 我說：“不用，你叫他去死好了。” 為什麼?雜訊。以為認為師父啊，師父要跟你講你未來如何、如何。告訴你，你未來只有一個結論，死，非死不可。為什麼要問這些呢?功利主義，功利主義!我相信你再往前推三十年，誰敢問?我請問你，敢問嗎?四十年前你敢問嗎?文化大革命的時代你敢問算命嗎?你不要命了。所以這些都是盲目跟迷信的。 我要告訴各位，佛陀告訴我們的這一大事因緣的“一大事因緣”的內容，就是讓我們了解到，你在這個世間…世間知道嗎?世間，你在這個世間裡，你了解到這個世間的結構是什麼樣子嗎?你在這個世間裡，你知道這個世間人他的生命狀態是什麼樣子，你知道嗎?也因為這樣，所以他講到苦集滅道，講到苦、空、無常、無我。有沒有?講到諸行無常、諸法無我、寂靜涅槃，有沒有?講這世間，他告訴你要出離、要放下。 那有些人，就像各位，我們在座當中的某些人，一聽到這個毛起來了，“沖啊”，趕快沖出去，好了，這叫“出三界、了生死、斷煩惱，免輪回”，都沒錯啊，對不對，沒錯哦。沖出去以後，到哪裡去?出三界，哇，沒了，這就是一個問題了，就是一個問題了。這個問題我幫你保留了。 但是佛陀先講這個部份，世間的結構，世間的生命。你記得啊，世間的結構，世間的生命。世間的結構叫做娑婆世界，叫做五濁惡世，有沒有?世間的生命，七情五欲，有沒有?是不是講這些?關鍵就在這裡呀。 這是第一個部份。一般從這部份來修學的，我們叫聲聞乘，簡稱為小乘。他只講這一部份，只有這一塊。 另外一塊，光講這樣子，你就會覺得它不究竟呀，對不對?佛陀要開導你的是另外一個世界，那叫法界。也就是法界的結構是什麼樣子?相對於世間的結構，法界的生命相對於世間的生命有什麼不同?他這樣對比。 那麼法界的結構是怎麼樣成立的?它有幾個條件跟因素;世間的結構是怎麼成立的，它有它的條件跟因素。法界的人，那我們叫法身嘛，世間人，我們叫色身嘛，叫化身嘛。那麼世間結構跟法界結構對比，讓你知道說我怎麼樣放下這個世間，現在我們都在世間，然後怎麼到法界，法界是怎麼樣。 那架構世間跟法界之間的這個轉折狀態呀，我以前是跟各位講，它叫做象限轉移，轉過去。講一講啊，有一位數學博士來跟我講，“師父你講的不是象限轉移呀”。我說：“那是什麼?”他說：“那叫卦限轉移”。我不知道在座有沒有數學家哦，我不是數學家，因為我讀到導函數，導函數只講到象限轉移，那導函數再上面的我就沒讀了。他說平面的轉移叫象限轉移，立體的轉移叫卦限轉移。所以呢，以後我們通通改為卦限轉移。卦是八卦的卦，卦限轉移。透過這個轉移，你可以從世間的生命直接轉到法界的生命。 “佛以一大事因緣”講的是這個東西：要我們從這個世間迷惑顛倒、虛幻不實的這種生命，轉變為真實的生命。所以早期我是講是“虛幻的生命”跟“真實的生命”，現在就直接跟各位講“世間的生命”跟“法界的生命”。這樣子定義就很清楚了，就很清楚了。 那麼，世間的結構跟世間生命是怎麼誕生的呢?我們把這森羅萬象、林林總總的現象通通歸納起來，它的基本因素就是六塵跟五蘊的相應。六塵跟五蘊的相應構成這個世間的結構跟世間生命的誕生。知道嗎?這個很簡單了，我已經幫你整理好了，你不用再去找了。 你要找也可以啦，假如你要找出這個結論來，大概要跟我一樣花三十年以上的工夫。那從義學上面，義學上面來講這些東西，其實你現在可以知道就好了，不必去找那些原因。我花了三十年，我不是叫你不要花三十年，因為我希望你把剩下的時間用在禅觀上面，不一定用在義學上面。 你要知道，天台宗講的是入，“入佛知見”，對不對?這是義學的領域呀。華嚴不是，華嚴叫入，也是入，“佛境界”，不是知見。這是華嚴跟天台最大的差別，差別在這裡。天台重義學，華嚴重禅觀。所以他要兌現佛陀的境界，不是進入佛陀的知見就好。知見，你確定以後，你的行啊，就不會偏差。但是你一定要行，行到佛的境界兌現。這是關鍵處，知道嗎? 你真的想來跟我學的話…我是假設你不來呀，聽一聽就回去了，假如你要來跟我學的話，那這個知見可以，天台的這個知見是正確的，其他雜訊你要放下。因為你開始要行，那個行法的部分，對不起，不能夾雜。行法不能夾雜。 你要來，我們要把行法教給你的時候，那你首先要能夠發願，其他的行法全部放下。我不是說他不好，因為他會干擾，會干擾。你沒有辦法進入，沒有辦法進入，這是第一個。 第二個，即使進入你也會迷路。因為你是多重標准。你要從這種行法來的時候，那對不起，他只有一套標准，歸元無二路，方便有多元。方便的，你要到哪裡去都可以，要怎麼繞都可以，那是方便。方便有多門，歸元無二路。所以你真的想要朝這個終極目標，到達法界，證得法身，那你只有按照這一條路來。這是講真實法，不是方便法。方便法什麼法都對，我們沒有否認，但是你現在要來修真實法，那只有這個方法。這是一個。 在知見上面講法界的生命呢，他不是六塵跟五蘊的相應，他是願力，菩薩種性的願力與眾生的業力相應，而產生法身。那你的願力要怎麼樣鍛煉，那你還得按照我們前面所講的圓融道的方法，去鍛煉你的願力。沒有願力呀，你不能夠透過圓融道直接入法界。所以我們在前面跟各位講，圓融道入法界呀，那行菩薩道非常重要。那個願力還是要行的，願是要行的。只有願無行的不算，那個叫開空頭支票。你不能兌現，一定要去行，願一定要行。所以在我們的領域裡叫做普賢行願，有沒有?普賢願行。願跟行是合在一起的，它不是單一字，它是兩個字，所以叫行願行願，《普賢行願品》，有沒有?那個願是要去行的。 那麼這裡頭它怎麼聯結，怎麼架構，這個理論很多，前面我們已經都跟你講好了。講好了以後呢，而且你要留意到，我們這個系統很長哦!這個系統很長，從要入法界的這個地方來講，就是現在你到善財童子的這個地方來講啊，他就要入法界了。那前面所講的，是指你到十信位圓滿的地方，十信圓滿。 各位要知道，一般你所知道的，證得初果…初果知道嗎?阿那含，什麼須陀洹，是吧。還有什麼含啦?含到最後就念去聲叫阿羅漢，有沒有?含含含，斯陀含，阿那含，須陀洹，阿羅漢，是吧?這幾個我是會念錯的，你不要在意，回去把它調好就好。阿那含(須陀洹)是初果，斯陀含是二果，須那含是三果，阿羅漢是四果。初果是初信位。 我們到初向位的時候，初向位叫做修行開始線。那在證初果是初信，二向位是二信，二果位是三信，那三向位是四信，三果位是五信，四向位是六信，四果位是七信。七信位的阿羅漢是破我執無明的阿羅漢。好，那麼他再發心破法執叫做八信位，那破法執無明的話是九信位，剩下十信位。十信位呀他就要往上，這個時候叫回小向大，簡單講叫回小向大。這個回小向大的時候，他要做的工程很大。 假如你一開始學佛就想“我要先證阿羅漢了生死”，那這樣的修行的人，到了九信位以後，要進入十信位，十信位大概要三大阿僧祇劫。知道嗎?三大阿僧祇劫。然後三大阿僧祇劫以後再修百劫相好，然後才能進入法身位。 那你假如一開始修學就以普賢行願來修，那破法執無明，進入十信位，大概一支香的時間就過去了，就入法界了。差別在這裡，那就隨你了。 這個，方便有多門，有的喜歡吃辣椒，有的喜歡吃糖醋。辣椒糖醋都會飽，但是呢，選擇的方法不一樣，不一樣哦。你弄清楚嗎?修學的時候心量一定要大。所以你到了第十信位的時候，就很快通過。你可能會感覺呀“那我前面很難”。前面不難，難的是你的信心，是你的信心。 所以，為什麼大乘他在這個地方特別強調一定要普度眾生，普度眾生!廣度眾生，廣度眾生!原因就在這裡。那麼跟眾生相處，你不要弄錯，前邊我們跟各位講清楚啊，眾生，不是眾生不好，也不是眾生要跟你搗蛋，你要弄清楚。問題是眾生的心性有一個，有一個，我們叫要領啊，你要弄清楚，因為眾生之所以為眾生啦，他有一個特色，你知道是什麼嗎?因為所有的眾生都自以為是，都以為他的認知是對的。這個就麻煩。當他認為他是對的時候，那很簡單，你是錯的。那當他認為你是錯的，你想要度他，那你就知道你會遇到什麼。知道嗎?而眾生他不承認他錯啊，那假如他認為說“啊，師父我錯，我要跟你學”，這很簡單，這句話誰都會講，可內心裡頭剛好相反，剛好相反!因為他有他的認知。那你要度眾生，其實在學一個東西，你能不能夠以他、以“眾生的自以為是”為“是”而扭轉他。能不能?關鍵是在這裡。難是難在這裡。 因為眾生裡頭有牛、有羊、有馬、有狗、有老虎、有獅子。那麼當他是羊的那一種自以為是，跟老虎的自以為是不一樣，對不對?羊呢，它會吃草，它看到草、水草就很高興。老虎看到水草有時候就懶洋洋的，對不對?但是，它看到羊，它精神來了，對不對?聽說羊肉湯很鮮哦，它馬上…可是這個時候你會產生一種錯覺，因為羊看到水草它很高興，對不對?那麼羊在水草邊很高興的時候，當老虎看到羊的時候，它也很高興，那你這個”土包子菩薩”，有沒有?有沒有念過“南無土包子菩薩”?他看到羊很高興，又看到老虎很高興，你看，平等平等嘛，兩個都很高興，你就一直把它們趕到一起去了，你是不是害死了羊?那你造業了，你知道嗎?你說:“沒有啊，我是平等平等的啊!”平等嗎?因為你不了解眾生心，你也不了解眾生煩惱，更不了解眾生心念，對不對?所以呢，你就很高興地行菩薩道，要讓它們圓融，要讓它們和諧，這都沒有錯，可是你的做法錯了!錯在哪裡?錯在你不了解眾生心，不了解眾生的煩惱。對不對?你想想看。當老虎看到羊在水草邊，它很高興，這沒有錯，可是當你一吆喝“羊啊，趕快過來”的時候，老虎也起煩惱，因為羊會跑啊，對不對?你不跑，我趴上去就有一餐了，可你這麼一吼，你跟老虎結惡緣了，對不對?因為老虎追不到羊啊。第二個呢，你也讓羊產生恐懼啊，因為你身邊有一只老虎啊。它看到老虎它怎麼樣，它狂奔啊，它本來是向後轉往路上跑，你這麼一吼，它往水裡沖，掉入泥沼裡。你跟羊又結惡緣了。類似這種情況相當多，所以發心行菩薩道的這些土包子菩薩們，經常是兩面不是人。到最後他只好灰心了，“眾生難度啊”。不好弄，還是證阿羅漢好啊。 這是事實啊!我遇到很多，我這三十幾年來，這多的是啊，多少是非，多少這些煩惱! 一個功德主跟你見面，你當時說：“好，你坐吧。” 那邊就有一個人講：“那個師父怎麼可以跟女眾坐在一起?” 好了，當然這樣子，這功德主在，我說：“你不要坐這兒，你坐遠一點。” 這功德主就講：“那師父怎麼這樣，那麼無情?” 有情啊，說“師父怎麼那麼色”。(眾笑)那你不色一點，叫她坐遠一點，他說你無情。到底你是有色還是有情?你說!?這個就是度眾生難的地方。所以度眾生，不是你要怎麼度眾生，只是要你了解眾生心。 學佛啊，不求什麼開悟證果啦，什麼了生死、出三界，講是這樣講，那一段過程裡叫什麼你知道嗎?叫做磨，磨石子。把你的稜稜角角通通磨掉，磨得像鵝卵石這樣。那個時候，你就差不多啦，差不多啦。那個土包子菩薩就會變成真正的菩薩。但是，不經過這一段不行，不行。即使你證得阿羅漢以後再來也一樣，你一定要磨就對了，一定要磨。 那告訴你，我們在學佛的時候，真正要了解的是在這個地方。這兩個世間是不一樣的，一個法界的結構，一個世間的結構。再來就是菩薩種性。菩薩種性你要是有這一種認知，你的那種持久力、耐久力、堅韌的那種生命力，你才能夠維系著，才能維系著。 這個堅韌的能力像什麼呢?我舉個例子看看。不知道去年、前年，看到在湖南有一條橋，就落成了，今天要剪彩，早上“啪”斷了，有沒有?那個巴基斯坦好像也有一條高架橋，弄到一半還沒落成就“啪”斷了，結果呢，橋墩很厚，橋基呀、那個架子很厚，裡面沒有鋼筋，沒有鋼筋啦!那當然偷工減料，那我們不談了，我要跟各位談一個例子就是：你的爆發力很強的時候，就好像那橋梁的那個承載量很大，那是沒有用的，沒有用的!那就會像那個掉下來一樣。但是你現在看到有很多橋梁，是用鋼骨架起來，有沒有?甚至上面連個水泥也沒有，只有路面才是水泥過去，有沒有?那就是耐久性，耐久性。 你必須要有鋼骨的那種承受耐久的那種能力，而不是笨重的那水泥掛在上面就可以。水泥不行啊，一部卡車過去它馬上掉下去呀。因為它那個笨重的地方，它沒有承載、沒有承受壓力的能力。菩薩本身呢，第一個要培養的，第一個條件就是，承受壓力的能力。 那現在我要請問各位：你在日常生活中，遭受種種挫折、逆境、不順的時候，那個叫做承受壓力的能力，你有沒有?是不是馬上喊出來的，那就是脾氣、就是情緒、就是牢騷、就是抱怨。假如是這樣的話，你不能行菩薩道。菩薩道行者不能抱怨，也不可以有牢騷，更不能情緒化，更沒有脾氣。但是他很有個性，個性不等於脾氣。有沒有?留意到喔!你這一點沒有弄好，那就是一般講的，你脾氣一起來，火燒功德林，你的功德林都被燒光了。有沒有?你可以有個性，不可以有脾氣。你能拿捏嗎?菩薩道好走嗎?我告訴你啊，聽說李白捻斷三根須才想出一個字，菩薩道要怎麼行，大概你胡子全部拔光。所以為什麼要出家剃頭啊?你會把頭發統統抓光，我跟你講。 菩薩道不是難行。所以，我們跟各位講：第一個，人格性要健全;第二個，健康的家庭生活跟社會生活;過一段時間，你想到人生要怎麼樣活下去才有價值、有意義，那這個時候你就要學佛了，要開始修行。假如你沒有這一段過程…當然這段過程，每個人表現的方法不一樣，我用的語言是已經把它公式化了，你的體驗是不一樣，但是這三個條件是必須的，必須的。 你在很正常的這種家庭跟社會生活裡，你過了一段時間，一定要過一段時間，然後你覺得“人生只有這樣嗎?朝九晚五，打卡、打卡，每個月就領這些薪水，就是這樣子?人生就這樣?啊，以後我還是就這樣嗎?就一直去打卡，早上打一次，下午打一次，那一輩子就這樣嗎?這樣也不錯啊。但是呢，人生就是只有這樣嗎?那應該要怎麼樣?”當你有這一種感受的時候，你真正的生命、你要追求真實生命的那個部份，你要追求法身的那個基本動力他已經發動了，已經發動了。你真正要找的不是誰，就是我。因為，這個時候我們就要走入法界的那個部份了。 當然這裡頭有很多細節啦，當然你要到這裡來，那大概很快，很快，要真正進入實際修行的那個階段是很快的。 那麼，這個部份呢，前面剛才講那三個條件：人格性健全，跟健康的家庭生活、社會生活，還要過一段時間你開始發起那種出離心，就是人生到底是怎麼樣才正確的，這個叫做人格性健全的部份。我們叫做最初資糧道。最初資糧道，它是前行的資糧道。前行的資糧道，那麼你就可以進入前行。 前行以後，你要進入正行，那有一個正行的資糧道，前行是正行的資糧道。這個資糧道到達淨識，參禅金三角，這個時候呢，叫做修行開始線，也就是到了初果向，不是初果位，初向位的時候是在這個地方。到了這裡叫做正行的資糧道。 正行資糧道以後再來正行，就是證初果、二果、三果、四果，破我執無明、破法執無明，七信到九信，然後進入十信位圓滿，這個叫正行圓滿了。開始要進入了我們一般修行者來講叫做妙行了，其實不是，它是法身位。正行是法身大士的資糧道、資糧位。知道嗎?所以這樣算起來就有三個資糧啊，三個資糧道，資糧道就分有三個階次，三個階次。 一般有人研究那個叫什麼，《菩提道次第廣論》，有沒有?上面不是有下士道、中士道，還有什麼上士道嗎?你知道上士道在講什麼嗎?大概沒人知道啊?下士道就是那個前行的資糧道，中士道是正行的資糧道，上士道是法身的資糧道，你留意到哦。真正修行的部份這裡都沒講到，都沒講到。而我們要跟各位真正講的，這個地方，這個地方，現在善財童子要進行五十三參的部分，是已經進入法身喽，所以你前面，下士道、中士道、上士道是要已經具足了，才能進入法身裡面。 那麼在法身裡頭要進行的部份，那我們現在要告訴你，先有一個叫做入三昧的工程要做，這個也就是實際修法。你要留意到，實際修法已經超越了。那你現在都沒有修，你知道嗎，你當然不知道。所以進入法界以後的狀況基本上你是不知道的，而這裡頭的語言，所講的語言，通通是我們這個世間結構裡頭的語言，可是他所講的境界完全是法界裡頭的境界。你知道嗎?這個就很難哦。 我們用我們世間的語言來表達，表達的是法界裡面的東西。而你沒有法界的經驗，更沒有入法界的資糧跟基礎，那我請問你法界裡面在講什麼你知道嗎?很多人喜歡引用《華嚴經》的這種經文，但是你用不上。這些經文所講的跟你所要表達的之間呢，那距離差太遠了，差太遠了。 所以好多人有這種情況，我跟各位講，為什麼說，你假如想來參加我們的行法的時候，你必須要能夠放棄，放棄你外面所學的一切行法，因為那些東西在這個地方來講它是有毒素作用。不是它不好，但是跟我們的行法它會產生干擾跟破壞作用。 所以你假如要到這裡來修行，有四個基本工作，至少我是假設你下士道的資糧已經具足了，我是假設你下士道，就是前行的資糧道已經具足了，要來修前行的部份，有四個，叫做四修法。四修法： 第一個，華藏工程你要參加; 第二個，聽經，像現在這樣聽經，或者聽光盤，或者看電視，都可以，要寫筆記，要寫筆記; 第三個，基本教材，一定要做，這個功課一定要做。 而這整個功課是在共修裡面分配給各位的，三個月一期、三個月一期。 這些功課你根器要夠的話，那大概三個月;根器要差的話，要三年;根器普通的話，要一年。你是哪個根器我不知道，但是你要交作業，就對了，要交作業。 為什麼要進行這些功課呢?這四修法，這四個功課是在架構我們共同的語言模式跟思維模式。假如我們沒有共同的語言模式跟思維模式，那你沒辦法;要入三昧呀，進不去;要能進去呀，你也迷路。然後呢，講什麼你也不願聽。啊，我不喜歡跟你吵架，因為你的境界我知道。 因為你當然會說“那個，我很清楚”，我知道你很清楚，就好像你做夢一樣，我在做夢當然我知道啊，當然你做夢我知道你做夢你知道，可是夢是虛幻的啊。你知道嗎?所以你不能接受這一點。那我們沒辦法教，因為你迷路了，你迷路了。 迷路你知道嗎?你有沒有迷路過?迷路就趕快打電話：“我在哪裡呀?” 人家說：“你在哪裡呀?” “啊，我在這裡呀!” “你那裡是哪裡?” “啊，就在這裡呀!啊，我就真的在這裡呀!” 那個人怎麼知道你在哪裡呀。你真的不知道。 北方啊，我們這裡算北方啦，還不夠北，我到溫哥華比我們這裡北一點，對不對?那一天，我記得是已經到八點半，晚上八點半。晚上我自己開車呀，溫哥華，往北邊一直開，太陽還在半空中，“師父啊，回來吃飯呀”。我說：“好好，回來吃飯，現在幾點了，天還那麼亮?”他說:“八點半了”。我說：“八點半，噢。”早上八點半?晚上八點半?還沒搞清楚啊。一看，噢，晚上八點半，吃晚餐了。 “你在哪裡?” “我在這裡，一邊是山，一邊是海。” 他說：“溫哥華到處都是一邊山，一邊海啊。啊，你往哪邊走啊?” “我往前邊走啊!” “你到底在哪裡?” “我在這裡呀。我在哪裡。” 我告訴你，迷路了你都不知道。 “你趕快回來啊!” 是呀，我也想回去呀!怎麼回去呀? 迷路的人很難接受指導，因為你肯定你所在的地方啊。他不是在黑森林裡頭迷路，你會有恐懼，因為這種迷路你是很光明的，你不會恐懼的，而且尤其是當你進入舒服禅的時候，那是很麻煩的事。哎呀，禅修這麼好啊，病又好了，我又怎麼樣，然後，我不想出去。沒煩惱嘛。對不對。啊，我就這樣。好了，那你永遠以為你是對的。尤其舒服禅又有一點特異功能的時候那更糟糕，更糟糕。所以迷路是很麻煩的。所以你想要進到我們這裡來修法，我們第一個告訴你，你一定要拋棄你的雜訊，要有統一的，不要說統一啦，要有這個共識，師徒之間要有共識，這個共識就是語言模式跟思維模式要一致。 這個我們跟各位講，我光是跟各位講這個初果是初信位，二果是三信位，三果是五信位，四果有二個，七信位跟九信位。我告訴你，這世間還沒人講過，沒人跟你講過。他只知道證阿羅漢、初果、二果、三果、四果啊。他不知道他位階在哪裡，他有位階就是初果到四果。但是，在我們的教學體系裡頭，這個是很嚴謹的，甚至於你怎麼證初果，他有標准，你證二果要有標准，不是師父高興就說你三果、你四果，等一下忘了說你五果，你六果，對不對?那搞不出來的話就你水果他蘋果，不是，他有一定的標准，有一定的標准。為什麼只有到四果，沒有五果，對不對?人家有標准的，佛陀不會那麼糊塗啊，他不會只算一二三四，五，連五都不會算嘛，對不對?那為什麼有四果沒有五果?為什麼四果分兩個?你要了解到真正的意義呀!所以我們在學佛那個覺知是絕對重要的，它不是含糊籠統過去的，它標准一個就是一個，二果就是二果，三果就是三果，他要有一定的標准。因為那個都已經在行法中的東西，不是我們義學上的部分，所以一般來講他是不講的，但是你到這個地方來你要了解，要透過這個部份，這是非常重要的一個關鍵。 我提醒各位，來到這個道場，我們希望你真正進入的是行法，修行。透過實踐直接兌現，改造你的生命，轉凡成聖。不是只有知見而已，知見固然要正確，但是呢，去實踐，來兌現那個知見，那才是我們真正的目標。今天，這個部分先跟各位講到這裡，我們休息一下。 《四十華嚴》第72講(2009年4月24日)B 好，我們有關行法的部份，那就由實際修法中再談了。現在我們就要開始就經文的部份來跟各位做說明。 前面我們跟各位做一個簡單的開導，是說這個情境是有所不同，你不要執著在語言文字上。那在前面我們也跟各位講過，經文在翻譯的過程裡，你是不能夠看現在的這種辭典來對翻，它是一種生命情境的一種描述，你要如實了知生命的境界，這個才是重點。因為語言在翻譯的時候，在印度，他有的社會現象跟我們所擁有的社會現象是不一樣的。那麼他引用的這些原始材料，包括器世間的，還有他們社會文化所形成的那種認知，跟我們的器世間的基本條件有所不同，尤其是文化背景更有不同。那麼在這個時候，你要把他們的東西如實地翻過來那是不可能的，尤其在古代的社會，交通不方便，信息來往不方便，尤其是個封閉的時代裡，那麼那邊的認知跟這邊的認知很顯然會有不同。 我舉個例子你看看，你們我不知道有沒有看過日本人吃面?你知道嗎，日本人吃面跟我們不一樣，我們吃面是要靜靜地吃，日本人吃面啊，一定要“咝、咝、咻”，對不對?那個面好吃哦，你要翻過去，那個情境就完全不一樣。我們中國人說烏鴉是不吉利的鳥，對不對?你喜歡的是喜鵲。日本人說喜鵲是不吉利的鳥，他們喜歡的是烏鴉。好了，那當你正在翻譯的時候，你會發現很大的矛盾，對不對?這個不是翻錯。因為他只要把那個情境表達出來，什麼鳥是吉祥的就好了。是不是這樣?我只要表達吉祥啊，我不是要表達烏鴉還是表達喜鵲嘛。對不對? 所以呢，現代有很多無知的人，常常批評古人經典翻譯錯誤，告訴你，不是錯，是你錯了，不是他錯。因為他掌握到生命的要領在翻，你只是抓到辭典對翻而已啊，知道嗎?就像現在你要把這中文的經典翻成英文，你也沒有辦法這樣直接翻譯，你不能照著辭典翻。古代在翻譯的時候是沒有辭典的，辭典是依於經典才立下來的，你知道嗎?所以你再倒翻回去、現在要倒翻回去，基本上是全錯了。是你錯，不是古人錯。古人在翻譯這些經典有他的原則，有他的標准。這個你不要弄錯，我們前面已經跟你講了，因為他有這樣的狀況。 好，現在我們來看經典。第一段經文裡頭我們就很多重要的樁要跟你布下去，文字的內容我不需要怎麼講，但是呢，這個語言模式跟他的思維模式你必須要架構起來，不然往後的經典你完全看不懂，完全看不懂。 好，這個經，我們是歸類為《華嚴經》，所以第一行的標題是《大方廣佛華嚴經》，這個品名呢，是《入不思議解脫境界普賢行願品》。在《八十華嚴》跟《六十華嚴》裡頭啊，他是叫做《入法界品》。那麼這個《普賢行願品》，這個《入不思議解脫境界普賢行願品》，我們是簡稱為《普賢行願品》。所以一般講的《普賢行願品》是講這四十卷，可是現在所指的是最後一卷，第四十卷，不是全部四十卷。第四十卷的那個部份應該要講，叫做“十大願王”。按照清涼國師的話講叫做“重示普因章”，重示普因，廣泛的因，因行嘛，叫重示普因。重新再宣示一遍，叫重示普因。 那各位假如要區別，一定要弄好第四十卷。通常你在讀誦的淨土五經裡頭的“普賢行願品”是叫做“十大願王”，不能叫“普賢行願品”。“普賢行願品”是指這四十卷。是有差別的，不是沒差別。 大家就將錯就錯，錯得一塌糊塗。那個完全不一樣。這個你就可以看到，那些人在做這一種糊塗事的時候，你就可以知道他們對於佛法的了解是很麻煩的事，是很麻煩。你還沒有辦法去糾正他，他說那一卷的經文就叫“普賢行願品”。那這四十卷你要怎麼叫?你要怎麼叫?所以那是第四十卷，假如你要講那一卷哪，就應該講“十大願王”，不宜叫做“普賢行願品”。這個弄清楚。 好，現在我們看這個經文： 爾時，善財童子漸次南行。往勝樂國，登妙峰山。 這一句話，直接講到善財童子直接到妙峰山來了。這個前面我們都講過，“爾時”這個字，爾時就是那個時候，對不對?哪個時候呢?哪個時候?每次我們都講到“這個時候”。這個時候是指文殊菩薩叫善財童子往南去拜訪吉祥雲比丘，那以後呢，那善財童子就走了，就去找了，那個時候，對不對?這個是你用大腦的想法。這個“爾時”就是佛在菩提樹下，夜睹明星，朗然大悟的那個時候。知道嗎?懂嗎?就是同一時間。這個“爾時”兩個字，它告訴了我們過去、現在與未來是同時顯現的，同時顯現。 所以我們跟各位講說，你在看《華嚴經》啊，就像看後面這幅畫一樣，後面這一幅畫。畫是同時顯現的，你不能像看電視一樣，一幕一幕過去，跟那個不一樣。這幅畫就同時出現在那裡。所以你在講這邊、在講那邊，其實都是同一時間，對不對?所以那個“爾時”是講這個同一時間，這幅畫，就是佛境界現前的那個同時。可是我們在看的時候，是有一個次序，先看這裡，再看那裡，然後再看這裡，再看那裡，一共是七處九會嘛。所以這個時間上的關系先弄清楚，這個叫三世。過去、現在、未來，共一時，三世啊。過去、現在、未來是同時顯現。所以華嚴裡頭叫做“一時秉然齊現”，同時現前。這個觀念有沒有?沒有哦。沒有，你要學華嚴，你就要訓練，要有，不能沒有。過去、現在、未來同時現前。 好，他講的是“漸次南行”，他沒有說直飛，直達。有沒有?沒有。漸次，所以“漸次”兩個字就告訴我們一種動態感，動態。他可能需要相當長的時間，也可能經過很多很多坎坷，在空間上，時間空間上他都經歷過。最重要的是，他經過了很多的磨練。各位要留意，生命的成長一定是有挫折，有磨練，那種生命才叫精彩。 我們都希望，像蘇東坡講的，這個，我跟各位舉例的時候你不要太在意呀，我這個歷史上人名記太多，現在都顛三倒四了。他說望子成龍、望女成鳳啊，這個看到聖賢的人，都希望子女怎麼樣，不過最好還是平平安安，長大就好。那個詞很有意思，但是我告訴各位，人生是真的要經過鍛煉才有價值、才有意義。要不然，你每天打卡、打卡，領薪水、領薪水就好了，為什麼有人會耐不住，想出去沖一沖，結果頭破血流，遍體鱗傷。為什麼?假如你認為那是痛苦啊，那你就錯了。人生是必須經過歷練，絕對沒錯，而歷練不保證你成功，你要知道。你想出來歷練啊，那你就記得准備滿頭包。那佛是滿頭都是包，所以他才成佛。你看每一尊佛像都是頭上都是包，有沒有?當你人生的歷練不夠，還缺一個包還沒揍下去，你就不能成佛。你要度眾生啦，就是這樣，你要學佛，要訓練啊，要歷練自己，你就是這個樣子。 只是我們自己在人生的旅途裡，你接受歷練常常是心不甘、情不願，而在佛門中告訴你，接受那個歷練你必須心甘情願。知道嗎?所以，我們在做這種訓練的時候，我們不以當下的成就為目標，我們是以一種成功不必在我，我都在為眾生服務。只要以後的眾生大家都能享受福利，那我遭受什麼挫折，其實不是重點，那你挫折就會欣然接受嘛。 可是你要知道啊，你在世間是不一樣的，“我有投入就要有產出啊。”“可是我怎麼搞的?投入那麼多，一點產出都沒有?”那你就很窩囊了，你失敗了。對不對?可是誰告訴你說，你投入一定會有產出呢?你不要看那些大企業家，都很會算呢，投入都一定產出，到最後一個金融海嘯，你看全部蒸發掉了。他也很會算，很會算、很會算都是掉大坑的，你知道嗎?我們不會算，我告訴你，你我都是掉小坑的。那些華爾街的金融天才，有沒有?你看他們掉大坑的，而且把公司搞倒了，他退休金照拿，政府補助他的，他還是先發，發薪水、發紅利，不是很會算嗎?算到倒閉了。你看通用、福特、克萊斯勒、美國汽車，哪個CEO不會算啊?都是天才呀，怎麼經營都倒閉。你不要看日本那些企業啊，他只是比較狡猾。SONY是不是日本的?SONY，索尼呀，對吧?他總部在哪裡你知道嗎?在哪裡你知道嗎?倫敦。他是狡猾。他害怕日本會倒閉呀，趕快移開，沒想到倫敦這一次受災更重。還有哪一家我忘了，移到冰島去，冰島不是破產嘛，對不對?你看嘛，你會算，哎呀世間就是無常啊。你要記得啊，世間每一件都無常，只有一件永恆，那永恆的名字叫無常。所以你別算了，越聰明掉進去的坑越大。還是像…你可能聰明，像我笨笨的比較好，常常就碰壁，所以滿頭都是包。 “漸次”，你要記得這個意思，就是在人生旅途當中，有很多的歷練，不是時空的問題。因為在法界裡我跟各位講過，它不是六塵五欲間的關系，它是菩薩的願力跟眾生的業力關系，所以這個地方講的都是那種關系。知道嗎?不是時空的關系，因為從時空上面來講，“爾時”我就跟你講過是時空關系嘛，但是真正的重點它要的是人生的歷練、生命的磨練。“漸次”指這個。 那各位你在人生的旅途裡，遭受種種的挫折、壓力、失敗、不如意等等，你能不能夠欣然接受?安慰一下。說這不是我失敗，我在接受考驗呢。所以失敗不以失敗為苦，能嗎?各位想想看，假如你這樣一想啊，你一定心裡就會打開了。失敗當然失敗，錢是要不回來了，被罵就被罵了嘛，對不對?難過也難過了，可是當你這心境一轉的時候，跟各位講，海闊天空，海闊天空。你現在有沒有那挫折?想一想，人家給你的難看?對不對?你就轉說：“哎呀，這是一種磨練嘛。”這麼一轉的時候，你心境就開了，滿天的烏雲馬上就是風和日麗。希望我們的同修每天都在和風旭日當中。你絕對要這樣講、要這樣想、要這樣轉! 我常講，這個山不轉路轉嘛，路不轉人轉嘛，人不轉心轉嘛，對不對?我們何必轉那麼多轉，我們一個心就轉了嘛。管你山轉不轉、管你路轉不轉，我轉了就過去了。轉了，就好。你要朝這個地方轉。人生的挫折、災難是一定不可免，一定不可免，但是呢，你要懂得會轉。就算那個汶川大地震要是你碰到的話，你不要以為沒碰到，我們在921台灣的大地震沒碰到，結果到都江堰去就碰到了。有的人是兩次都碰到。那個不用在意。 當你碰到那個說被壓住在下面，你心裡轉就好了，絕對走過去。因為你的心境一開朗以後就過了。但是你在那裡面要掙扎，你一定痛苦，一定痛苦。該死你也是死，何不高高興興地死?對不對? 你看那小孩子啊，每一次大地震，幾乎你都可以找到，那一種嬰兒壓在那裡面，過一個月都還活著，因為他不會緊張，他沒有那個壓力，知道嗎?他就跟像在媽媽的肚子裡面一樣，可是我們不一樣啊，你的意識形態呀，你會恐懼呀，會緊張呀，所以那你就完蛋了，死得快，而且死得很痛苦。當你這個心不管是在什麼狀況之下，到那最緊急的時候，你把心一放開，放開，不要糾結在那裡，一轉，過了。這是一種人生的歷練，我欣然接受。那該死也會死得很漂亮，不該死呀就會活起來。 醫生說：“你死定了。” 我說：“不死可以嗎?” “哼哼!”他還不屑地跟我笑笑。在他的手中啊，百分之百非死不可，宣布我死，剩下21天，我就說不死可以嗎?他就“哼哼”。 過一個月，我去跟他要：“給我開個假條”。 “诶，你怎麼沒死?” 我就：“哼哼。” 再過一個月，“诶，你怎麼可以不死?” 我說：“哼哼，假條。” 然後他開假條，因為我在經濟部上班嘛，不去上班就要請假嘛，請假就要他寫證明嘛。 第三個月再去，“诶?” 我說：“怎麼樣，本山人自有不死之法!” 他就說：“我退休以後跟你去布教”。 就是這樣轉一下。這個是很重要的。你不要以為我在講經說法，不是。這是生活中每個人要有的一個基本的一個涵養。當然你要盡力地去奮斗，可是到最後真不行的時候，那就全部放下，全部放下。那一關你絕對是會發現一生當中最幸福、最燦爛的時刻。真的。 好吧，漸次兩個字講那麼久。 他“往勝樂國，登妙峰山”，這個用詞是非常簡練，直接就去了，就好像我們搭飛機，北京下來，就到廣化寺一樣，對不對? 於其山上，東西南北，四維上下，周遍求覓，經於七日，竟不能見。 他就在妙峰山上，直接就上去了，東南西北、四維、上下，這十方嘛，整座山都找遍了就對了，經過七天，沒找到。那八天會找到吧?十天可以找到吧?為什麼七天呢?這個就是他用字的表達方式啊。 那麼這種經文，跟各位講，它的原文不一定這樣寫，我跟各位講，這個原文不一定這樣寫，原文可能就講啊，因為以印度人的文學標准來講啊，他可能找遍全山，經過多日，找遍全山，而找不到，可能原文是這樣。那我們呢?因為在印度是文學化的經典，來到中國啊，它已經是意識化的經典，所以呢他就把它變成這樣，他用十方來表達有他的用意，用七天來表達也有他的用意。你看，東西南北加四維是八個，再加上下，這個就是《華嚴經》在描述十方的基本語言模式。 他講十方啊，是指窮盡的意思。他這個“找”啊，不是只有問，他的窮盡不是空間的部份而已，是人生的一種歷練。它是指什麼?指摸索，人生的一種摸索。他在這座山上，要跟善知識見面之前。 山是什麼?你知道嗎?妙峰山啊，山是一個生活區，一個生活區。這個生活區是高的。中國人的字，你想想看，我講你想就好，人在山上叫什麼?“仙”;人在谷底叫什麼?“俗”。那你就知道啊，他到山上去，這個人是仙嘛，對不對?人在山上。那今天以這個立場來講，我要見一個仙人，當然不輕易見到啊，對不對?仙人哪那麼容易被你找到?那麼容易被你找到就俗了嘛，對不對?俗才是輕易會找得到啊。像我們現在到處貼廣告，對不對?“免費服務電話”，打電話來還免費的哦，為什麼?俗啊。你要找這個在山上的人，你打電話再貼金子給他，他都不願意跟你見面。他是表達這一種意境。不是真的山不山啦，世俗的山沒什麼了不起，土堆出來的都叫山嘛。他是那種生命的意境，高而不俗，他在不俗的情況之下你要如何去求他?經過七天。這是一種你要到這裡來見這位善知識，那你就必須先有那種什麼――熏習，熏習呀。 很多人來找師父，“嘣”，就找來， “師父，我找到你了，呼呼。’ “又怎麼樣?” “很高興，我好激動。” “又怎麼樣?” “沒有啊，我就想看你一面。” “又怎麼樣?” “沒有啦。” “我說又怎麼樣，你要找我要干什麼?” “沒有啊，想看你啦。” “我說看我要干什麼?” “沒有啦，就是想看你啦。” 不是神經嘛。 不是，他要先有那個熏習。熏習以後你才能入味，要不然不對味，不對味。所以我剛才跟各位講說，你學佛絕對不要激動，不要一股狂熱，那叫粉絲啊，那個都不好。粉絲情結也好，上師情結也好，都不好，一定要帶著幾分理性，你才有那個韌性、持久。這個就表達這種情況。你要到這位善知識這裡來，你必須在他的生活圈裡，他的語言模式、思維模式上先架構起來。一個正確的“七”是七菩提分的意思。在法上架構好那一套語言模式跟思維模式。這是非常重要的，要是沒有的話,你是沒辦法、沒辦法進行。知道嗎?這個，語言就在這個地方差別。 所以我剛才很笃定地跟你講，這個語言，印度原文未必如此，但是呢，翻成《華嚴經》以後，它的語言是這樣定調，這樣定調。你要到這個團體來，有很多同修想要出家，我告訴你，你要先到道場裡面常住一段時間，東南西北四維上下，周遍求覓，為什麼?對這個道場的生活要有所了解。 你不要一開始就蒙著頭“師父我要出家”，出家怎麼樣?頭發剃掉還不簡單，但問題是這一下來你不習慣呢，你不習慣呢。 有個人來，說要出家。我說：“好呀，你去吧，跟大家共同生活。”早上四點起床，一天而已，到下午就不見了。要走的時候，我說：“你要干嘛?” “每天呢……” 我說：“每天怎樣?”一天24小時當然每天啊。 “四點要起床?” 我說：“是啊。” “這怎麼活下去啊?” 我說：“那你要出家你以為出家怎樣?” “我以為八點半起床就好了”。 我說:“去死啊，早點去早點去!” 你根本不了解，你以為出家是什麼?我出家沒事干啊?成天就伸懶腰?出家沒薪水，四點要起床，要挑柴，要煮飯，還要出坡，還要種菜。你以為日子那麼好過?出家人?根本就不對。這個就是指這部份啊。 七日，你看七日指七菩提分“竟不能見”，具備七菩提分還沒辦法，還要更高層次。因為他已經什麼，入法界了，已經入法界了。這個已經表達很清楚，這個標准是很高的，很高的。 “由”、由就是因為嘛，由於嘛。 “為了勤求善知識故，捐捨身命，無飲渴想，正念觀察，心安無退。“ 這個要命了。要求善知識捐捨身命。各位你找善知識有這樣嗎?哎呀，找兩次啊，兩通電話打不通啊，算了，沒緣了。我在高雄有一位同修，這同修很有意思。他不是學佛的，他是拜神的。台灣跟我們這裡不一樣，我們這裡沒有什麼神廟，台灣神廟到處都是啊。那個小土地公廟有五萬間，台灣那個“嘣”一個炮彈就打過頭的地方，它竟然小土地公廟就有五萬間，大大小小的不知道多少，最小的土地公廟是在玉山頂的那個土地公廟，只有一個這個盤子那麼大而已，最大的土地公廟還蠻大的。 他是拜神的。他拜哪個神我不知道。那，有一天他跑來了。 “呵”很喘，他說:“師父你好難找。” 我說“那不是找到了嗎。” 他就講他來道場的原因。他在拜神拜神，突然呢那個神告訴他，我也不知道神怎麼告訴他的，叫他去找海雲法師。他在高雄市找了半天，找了差不多一個禮拜，他又去問神說：“海雲法師是什麼東西呀?”因為他不是學佛他不知道。他說:“他是個法師啊”。他說：“什麼法師啊?” “他是個佛教和上法師”。“噢，那到哪裡去找?”他說“他就講《華嚴經》啊”。華嚴華嚴，華嚴寺，你去找。 他又去高雄市找了半天，找差不多一個月呀，又去問神“華嚴寺，海雲法師到底在哪裡呀?”他說：“就在自由路跟博愛路之間，你去找就有了。”那個神也很厲害呀。那就自由路、博愛路，他就開著奔馳汽車這麼繞了、又繞了一個禮拜，他想一想，不管了，下來問人，問神也講不清楚，干脆問人，把車子一停，哇，華嚴學會。怎麼剛好就停在那裡，華嚴學會。他想一想，華嚴，那是不是呀?就上去了。就看呢。我們都在樓層上，我們是新道場，跟你們想象這種道場不一樣，是掛在半天空的。他上去了，就問問，問到了。 他說：“是啊”。 我說：“你知道你怎麼會把車停在那裡?” 他說:“我也不知道，我開一開我想就停在這裡。” 我說：“那就是神告訴你，就在這裡啊。” 他說：“他每次都跟我講話，這一次怎麼不講?” “他不講你才會找的到，講你又找不到了。” “為什麼?” 我說:“他講你聽,經過你聽以後是經過大腦，對不對?那現在不跟你講，直接叫你停，那你就停下，就到了，那就好了嘛。” 這個有許多東西你是沒有辦法的。他一個人為了找這地方，他也不知道呀，一找來以後就把那書啊、光盤啊一共買了五、六萬塊，就搬回家去。 過了一年,我問他：“你有沒有看?” 他說：“看不懂。” 我說：“看不懂，買那麼多干嘛?” 他說：“我的神叫我來說要護持你。” 我說：“要怎麼護持?” “我不知道。你看要怎麼護持?” 我說：“經書你再買一些回去”。我說：“買回去不要光放在那裡呀，送給大家看，有緣的就會來。” 這個就是你在追求善知識的時候，當然他不是什麼善知識，他也不懂嘛，反正神叫他來，他就來了。那個神是什麼，可靠不可靠?要護持我，當然可靠嘛，對不對?但是我告訴各位，你要求善知識，真的要有耐心，要有耐心。沒有耐心是不行的，是不行的。甚至於要捐捨身命。 我們不要把善知識當作輕而易得，或者是應當的，當然的，沒有那回事。因為這是你生命中最重要的一項因素，沒有善知識，無法啟發你的法身慧命。那你那個真實的生命要怎麼啟發出來，你是要靠這個善知識的。所以你在求善知識啊，必須要以絕對的殷重心，就是誠心，而且還要很慎重、很笃定。現在我們是到處跑，法王啦、活佛啦、大和尚啦、大修行者啦，好像觀光一樣到處跑，不好，不好。 我常跟各位講，我不拜訪名山，不是我瞧不起那些成就者，是名山裡頭沒聖人，所以我才不去。我們要拜訪的是聖人，以絕對的殷重心去拜訪聖人。你找到聖人要完全臣服，完全服從，不能有絲毫的“我”存在。那你能不能具備這樣一個條件? 那要這樣子，這幾個字就很重要，你看“捐捨身命，無饑渴想”，這是第一個。 第二個“正念觀察，心安無退”。各位要留意啊，注意善知識，“正念觀察”。當然講那種狂熱啊，造成那種粉絲情結、上師情結，都不是正念觀察，心不安，你得到的，你就占為已有。然後到處去吹牛，“我跟這個師父照相，你看看，他頭上放光哦，或怎麼樣”。神經病啊，對不對?都是這種，這個哪有正念觀察?哪有心安無退呢?你想想看!這是經裡講的，不是我講的。你依止善知識要有這種心境，不要一股狂熱，“噢”怎麼樣去蜂擁而上，那都不對啊。這樣子，我告訴你一個成語叫做“飛蛾撲火”，你這個生命跟蛾一樣，往火堆裡頭送，非死不可。這還小事，你死了就算了，你在制造魔王，制造魔王啊。人家可能是一個發心想要修行的行者，可是被這一種狂熱一拱上來以後，他可能會變成宗教野心家，而喪失了他求道的精神。你要留意到，那你這個罪過就大了，這個叫做出佛身血。假如他是已發阿耨多羅三藐三菩提心的人，你叫做出佛身血。假如他修行已經證果，證初果、二果以後，你這個叫殺阿羅漢，你已經把阿羅漢的那個目標，把人家阻斷了。所以，狂熱是非常不好的，你自己飛蛾撲火，要死掉就算了，你反正算老幾嘛，對不對?你不過凡夫一個，遲早你要死，早死晚死怎麼死而已嘛。可是你殺了阿羅漢、出佛身血啊，這個是阿鼻地獄業。 那你不學佛還沒事。對不對?不學佛的人誰會跟你蜂擁而上，去搞什麼什麼，不會呀。但是你一學佛了以後，就拱出一個什麼那個魔頭來，什麼叫什麼“法*”，那個都完了。你都完了，一定非常糟糕的事。這個是不當的，那叫狂熱，那叫狂熱。我們是絕對禁止這些的!一定要正念觀察，心安無退!學佛不能夠狂熱! 所以我跟各位講，我不是說你到哪裡去拜訪誰不好，你假如去放假，去度假，剛好遇到那裡有個大德，那就應該進去拜訪一下。但是你沒有必要專程跑去到處找。跟你講，你跟一個師父都跟到丟了，你跟一堆師父，到時師父都走了，剩下你一個，你還是薄地凡夫啊。你跟一個師父，好好跟他學，學他的法，知道嗎? 師父不是你的財產，你也不是師父的財產。很多人常講，這是我的弟子、誰是我的弟子。我從不講誰是我的弟子，我也從不講我弟子有多少，因為他們不是我的財產。可是大家呢?誰是我師父、誰是我師父，他是你財產啊?是嗎?為什麼會有這種情況?心不安啊，愛炫耀。你哪是學佛呢?對不對?不是學佛啊。 你要依止善知識，你看看，對善知識“捐捨身命，無饑渴想”，而這個不是狂熱啊，是寧可赴湯蹈火，在死不辭，但是呢，須正念觀察，心安無退。這兩個條件是同時的。兩個條件，第一個，你必須完全臣服他;第二個，你還要正念觀察，心安無退，沒有狂熱啊，有沒有?這兩個條件是一體的，偏一邊都不對。偏前半段的，一定是狂熱，偏後半段的很冷漠，他進不了門，有沒有?注意看看。後面這個條件，正念觀察，心安無退，也不是那些所謂信科學教的，信科學教啊。 現在這時代有二種人： 一種是信科學的，自以為他是科學家，這種人好像傾向這邊，這是不當的。 另一種是信八卦教的，信八卦啊，知道嗎?狗崽當教主。是不是，你們是不是這樣講?啊?八卦教系知不知道?怎麼突然間沒聲音了?我好像走到外太空去了。進到佛門中到處探聽啊，他不是問法、不是求道，他是看誰出包、誰有绯聞、誰有是非，那這個你最好是少跟他來往。因為那不是佛法，那是八卦教。 科學教是什麼都不信。你不管問什麼，講什麼，他都是到處亂反駁的，那個都不是。 後面這八個字經常會跟它混在一起，前面那八個字是跟那些宗教狂熱者混在一起，宗教狂熱者會產生像*輪功那一種狂熱的狀況。這個後面的這種狀況，它容易產生科學教、八卦教的這種情況，這個都不當。 所以我們在想要修法的時候，你絕對是寧靜的，心情是寧靜的，在寧靜中去接受，寧靜中去求道，要成就，非常快，知道嗎?要成就，非常快。 我跟各位一樣，都是這個時代的人，接受這時代的教育，那麼這時代的狀況是什麼樣子，我們都很清楚。那麼，為什麼有人會成功、有人不成功，關鍵就在這個地方。這是告訴我們一個坦坦蕩蕩的一條大路，但是，這裡頭告訴我們，它有兩個陷阱，你不要踩進去。尤其各位，您在求善知識、求正法的時候，更要留意這一點。 好，我們再看，你看這種經文： “過七日已”，前面講七天不能見，那過第七天。 “見彼比丘，在別山上，徐步經行”。 這很奇怪啊，自己的山不住，住到別的山去了。有沒有?不是“往勝樂國，登妙峰山”嗎?那結果在別山，不在妙峰山，在不妙的峰山上面呢。對不對?這表達什麼?你看啊，這個時空都是這裡哦，“過七日已”，他在第幾天?他沒跟你講啊，他也沒講是第八天、還是第九天?那干脆講第八天不就好了，對不對?那第九天你就講第九天嘛。為什麼“過七日已”，那到底是什麼意思?所以這根本就不是時間的問題，有沒有?這不是時間的問題哦。對不對? 好了，那就有一個問題來了，這個一句話裡頭告訴我們是一個非常廣闊的，它超越了你的意識形態。七菩提分是標准的嘛，那麼我們擴大來講，所有的戒律道德都在裡面。道德，包括戒律都在這裡面。那他講“過七日已”，是超越了這個部分。妙峰山是他的國土嘛，他的范圍嘛，可是他又在別山上，這個時空的觀念已經告訴我們，他超越了這個時空。有沒有? 你現在對佛法的認知、對生命的認知，其實你是受到四種現象的限制跟障礙。哪四個?第一個，心理現象，以及心理現象擴大出來的社會現象，這個是知識分子最嚴重的問題;第二個是生理現象，生理，你的身體。以及生理現象擴大出來的物理現象。科學家死在物理現象裡，知道嗎?這些高級知識分子死在社會現象裡，道德家死在社會現象裡。一般的凡夫死在心理現象跟生理現象裡。他跳不出這個框框，完全被框住了，完全被框住了。 那麼他呢?這個善知識啊，這個比丘，“見彼比丘”，在別山上，他已經超過。你看，時空他都超越了，超越時空。“在別山上”，不在這個框框裡頭，他能夠在框框外面呢“徐步經行”，很安詳、很自在。各位你敢不敢跨越你的已知范圍?所謂凡夫就是在已知的范圍裡頭生活，你在已知的范圍裡頭打滾，很正常。因為已知嘛，所以我很安全，到未知的領域裡你會恐懼，你會恐懼。 第一次，不管你到哪裡去，第一次，就算我們國內，不要說出國啦，你到一個其他的城市去，你就會發現有很多生活習慣跟你不一樣，你很難適應。第一次到重慶，吃水煮魚，看呢，怎麼吃啊?紅紅的辣椒一堆，我說：“好了，不要吃啦”。他說：“不會，很好吃啊”。我說：“不要吃了”。哎喲，看他還沒有開始吃就已經冒汗了，他說“不會，很好吃了”。又那麼誠意，吃一個吧。吃一個，那就差不多吃掉半鍋了。第一遍真的是，不是不能吃，不敢吃。因為你講到辣，你就已經辣成一團了。結果一吃下去，它不是辣，而是一種香。那這個時候就不一樣了。 那個有沒有吃過榴蓮?我們北方人大概少，南方人應該很多啊。榴蓮聽說是水果之王，水果中最好吃的一種水果。那大概在三十年前，台灣剛進口的時候，就有個同修說“來來來，榴蓮，榴蓮”。哇，我跑了十公裡去吃一個榴蓮。“榴蓮啊，你趕快吃一個”。拿到這裡呀，我就把它放回去了。為什麼呢?第一個，那個顏色，我剛剛好幫小孩子換尿布，在換尿布的時候，他還要拉肚子。就那個味道，怎麼我在家裡跑了十公裡來這裡，又那個味道出來?從此，我榴蓮等了三十年。一講榴蓮就“別講!”就想那尿布那一堆啊，怎麼吃啊? 在前兩年啊，每年我都到槟城、到吉隆坡、到新加坡去，那都是盛產榴蓮的地方。有一次他們就拿了一堆我也不知道，就拿來就吃了。“诶，這個還蠻好吃的，這是什麼水果啊?”“榴蓮。”哇，差一點全部吐出來。我說“怎麼榴蓮都沒有味道?”“它很香啊。”這個時候再想“嗯，果然很香哦。”好與不好吃其實是你的意識而已呀。 你就是不能夠走出那個已知的范圍，知道嗎!那個未知你始終有一種恐懼，在不小心的時候，你嘗試到了一個你能接受的，那你的生活領域才會擴大一點。但是這種擴大非常慢。你看，你要等三十年，要等三十年。但是一個行者，他是向未知邁進。所以我常講說一個人是不是修行人，你看他什麼，他敢不敢挑戰未來，敢不敢邁向未知?敢的話，他就具備了修行人的性格。你要知道，邁向未知不一定成功，那倒頭栽，你知道嗎?一踩空，就是摔進去了，那頭往下栽下去的，這種經驗是常有的。當他爬上來的時候，他會很高興。 你去看小孩子，在玩的時候，掉到水裡頭去，起來啊，就站在那邊哭的人，通常這個孩子會遵守道德律，他不敢冒險，因為，他跌下去起來會哭。但那個孩子掉到水裡頭去啊，那起來“啪…，哇…”，然後很好玩，然後把你推下去的，那這個孩子具有冒險精神，我跟你講，成功的機會特別大。因為你看小孩子就好，他在玩，他遭遇挫折，起來他覺得很好玩，那個孩子修行一定會成功。那個孩子遭遇挫折以後，就哭啊、怎麼樣啊，要人家去同情啊，那完蛋了，這個孩子頂多是當個乖兒子、乖女兒可以，你最好不要鼓勵他去冒險。 你從小就看性格，那你現在反省你自己，你是不是適合修行的人?你想想你小時候是不是這樣的?假如是這樣，趕快來修行，最好來出家。那掉一次水起來，就要氣的要死，再也不玩水了，那個就不必了。那個還是在世間好好賺錢養家。 你去留意到，修行性格是不一樣的。所以我們看到哪些人最適合修行呢?運動員，你去注意看看，藝術家、推銷員。推銷員適合，知道嗎?那勇敢，而不是一種憤怒、報復的那種勇敢，那個不叫勇敢，那個叫嗔心，知道嗎?勇敢去邁向未知的人，去挑戰未來的人，他是一種好玩，一種好奇，那才是修行人。知道嗎?這個要弄清楚啊，這是不一樣，他是有明顯的區別。 那麼各位在禅修的過程、禅觀的過程裡頭，我們在調整你的也是跟這個東西一樣，它一對一對的，因為有佛有魔，有佛有魔在一起呀，你要揀別出來。你是佛還是魔?就在這裡呀。師父的功能其實是在這個地方。 但你一直都不能往前進的時候，那師父沒辦法跟你講。因為你老是那個樣子，老是在標准的條件之下，老是在已知的范圍之下。告訴你，你講什麼，“師父你看我這樣、我那樣、我這樣…”，師父講“很好很好”。為什麼?因為沒差別嘛，沒差別當然就很好嘛。修行是要你邁向未知的時候，到底是佛是魔那個時候才是師父的工作啊。當你不邁向未知的時候，都沒有師父的事，關鍵在這裡呀，你要留意到。所以你不要把師父當作一般的算命的啦，當私人財產一樣，好像戴玉一樣，高興拿起來看一看，不高興就放在盒子裡頭，不是。你要記得這個地方，他談這個部分。 善財童子在這段經文裡頭已經告訴我們，善財童子見到善知識，這個善知識他是，怎麼講，非常開朗，因為這是在法界裡頭。跟你法界內的那種束縛的是不一樣，因為你法界內裡面的是按照苦集滅道這一條路，聲聞乘的這一條路走的，現在他進入法界了，他完全不在你這個世間的六塵五蘊的相應這邊，他完全是願力與業力的相應這邊，這完全不一樣。所以，他超越時空，超越已知的范圍，有沒有?不在妙峰山，而在他山上，別山上。但是在別山上他還是徐步經行，他沒有恐懼，對不對，沒有慌張。所以他才能徐步經行嘛，對不對?在那個你的已知范圍以外的地方，他還是安然事態。有沒有?是這樣的情況哦，你先把這個背景先給弄清楚。這個沒弄清楚，你下面你完全不懂，不懂講什麼。我看今天只能講到這裡，下面明天再講。 好，我們來回向，回向之前，我們把今天大家聽經講經的功德回向給吳曉林同修的母親劉碧。劉碧老菩薩已經九十歲了，在醫院裡，我們希望她緣盡了，能夠安然往生，緣未盡，能夠趕快恢復過來。好。
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