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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
濟群法師：一念通三世，開悟方能知
我能深入於未來，盡一切劫為一念，三世所有一切劫，為一念際我皆入。 我於一念見三世，所有一切人師子，亦常入佛境界中，如幻解脫及威力。 這裡有兩個頌，主要是強調在修行中，念頭到底有多重要?‘我能深入於未來，盡一切劫為一念’。我們現前的一念，究竟有多大的能耐呢?我們一念的力量能夠深入到未來，所有一切的時劫。換句話說，所有一切的時劫，都在我的一念之中。不但未來的時劫在我的一念之中，哪怕過去、現在、未來三世，所有的一切時劫，也都在我的一念中。所謂‘十世古今始終不離當下’。我們平常的人，不太注意自己的念頭，可是在修行中，念頭是非常重要的。 通常人們的念頭，能不能深入過去?不是不可以，我們也能想到過去很多的往事。但是嚴格的講，不能說是深入過去。你能想起幾十年前的事，但前幾百年的往事，你能想起來嗎?想不起來，但是佛陀能深入過去無窮無盡的往事，這就是宿命通啊!因為過去也沒有離開這一念。但凡夫做不到，有時你要想的事情想不起來;不想的事情，偏偏出現在腦海裡邊。有沒有?有的。老年人最容易犯這種毛病，是不是?當天發生的事記不起來，可是過去發生的事能夠想得起來。所以過去、現在、未來一切時間都沒有離開我們這一念。 ‘我於一念見三世，所的一切人師子’希望我在一個念中，能見到三世所有的諸佛。靠什麼去見這麼多的佛陀呢?就是靠現前的一念。你說佛跟眾生的區別在哪裡呢?就在這一念啊!修行靠這一念修!成佛也靠這一念成!所以學佛修行最重要的是什麼呢?就在於修正自己的念頭啊! 六祖慧能在《壇經》裡邊講得好：‘前念迷即是眾生，後念悟即是佛’。佛與眾生的區別：就在一念之間。迷者是凡夫，悟者就是佛。什麼叫迷?什麼叫悟呢?有的人末必清楚，是不是?所謂的迷，就是無明、愚癡、沒有智慧，不明白事理。確切地說，是不明白宇宙和人生的真相。悟，是覺悟。確切的說，是智慧的成就。禅宗講開悟，教下說見道，佛陀在菩提樹下悟道。都是悟的不同表現。 悟是什麼?悟在修道過程中，無意識思維方式和認識事物的方法。在身心與道合諧的條件下，人體的先天意識得到突發性升華，出現認識事物上的飛躍!簡言之，悟就是外界事物撞擊心靈深處理性認識上的火花，表現出來的一種直覺狀態。它是心靈的一種感受，悟到的東西，有的能用語言文字表達，但有的是超越語言和文字。 開悟，並非佛法中特有，更不是禅宗中才有，行行都有開悟的。比如牛頓，他是個偉大的科學家，他究心於物理和數學。一天他在花園裡邊散步，偶然看到蘋果落地，忽然想到蘋果為何不往上跑?而是往下落?由此，悟到地球對物體有‘吸引力’，從而發明了地心對萬物有吸引力的定律。又如南唐有一位詩僧，中秋賦詩道：‘團團一片月，漸漸照庭除。今夜一輪滿’，到此下句不得停下來了。直到第二年中秋賞月，觸景生情，忽然得到下句：‘清光何處無’?高興得手舞足蹈，不能自己，半夜起來拿起鐘亂撞，驚動寺院和全城，這也是悟的表現。 還有唐代著名的詩人，白居易也是一位虔誠禮佛，擅長用詩闡述佛理的‘香山居士’。他流傳下來的詩很多，下面與大家共同欣賞《僧院花》的禅心意境。 欲悟色空為佛事，故栽芳樹在僧家。 細看便是華嚴偈，方便風開智慧花。 詩中所說的華嚴偈，是指佛教的經偈，不是單指《華嚴經》所寫的偈句;這裡是泛指使人開悟的經偈。‘方便’是指使人開悟而進入佛境的方法和途徑。整首詩的禅心意境是說，僧人要想領悟色空之理，在寺院栽種花樹。如果從花樹外表的角度去賞花，人們眼前所見的花姿嬌艷動人;若用智慧的眼光去觀照花樹，就能領悟樹色空的真理。詩人通過栽花、賞花、花開花落的自然現象，悟到宇宙人生的真實。詩人通過對花的觀察，向我們說明花姿為色相，因緣而生，因緣而滅;花開花謝，不也正好說明‘緣起性空’之理嗎?從這首詩中，我們可以看出白居易這位偉大的詩人，賞花悟空，對‘性空’之理感悟很深。柏林禅寺提倡的生活禅，也是讓大家在生活中去體悟佛法，去參禅證悟佛理。 學佛開悟非常重要。佛教是無神論，大家必須把這一點認識清楚。學佛完全靠自己開發智慧來解脫自己。因此，開悟在佛教裡卻是最重要的問題。只有開悟才能明白宇宙人生是怎麼一回事。如果不開悟，沒有什麼力量能代替你解脫的。
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