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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宣化上人：什麼是七種聖財
[心能造業，心能轉業。業由心造，業隨心轉。心不能轉業，即為業縛。業不隨心轉，即能縛心。心何以能轉業?心與道合，心與佛合，即能轉業。業何以能縛心?心依常分，任運作受，即為業縛。一切現前境界，一切當來果報，皆唯業所感，唯心所現。唯業所感故，前境來報，皆有一定，以業能縛心故。唯心所現故，前境來報，皆無一定，以心能轉業故。若人正當業能縛心，前境來報一定之時，而忽發廣大心，修真實行，心與佛合，心與道合。則心能轉業，前境來報，定而不定。] 大安法師講解： 我們來看這一段。這一段是開示：我們心，現前一念心所造作的業，以及如何轉業，改變命運的原理和方法。 上面我們談到，現前一念心是我們一切行為的動力，我們叫動機。這一念心，它在行為造作過程當中，就會造種種業。這些業有善業，有惡業，有不善不惡的無記業。造業的工具是什麼呢?是我們的身和口。身業和口業所造的，是受這個心，我們八識的心所指揮的。身體就像一個機器、一個木偶，上面有牽線的這樣的一個主宰，就是我們這個心。我們行為造作，在後面起作用的觀念，就是這個心。心就能造作種種的業，它造了業,這個業就在我們的阿賴耶識裡面，作為種子儲存下來。任何的業，它就會形成一種力量，我們講業力，Karma。這個種子在我們阿賴耶識裡面儲存之後，它遇到因緣、緣分，就會起現行，出現境界。你善業的種子多，出現的善的境界就比例高;你惡的業力大，就出現惡的境界。善的境界，比如我們壽命長、身體好、家眷和睦、事業成功、在世間上富貴榮達，這是你的好的境界，這是你的善業導致的;出現身體很不健康，壽命夭折，家庭一天到晚像一場戰爭似的，經常打仗、吵架,冤家對頭常常碰面，種種不如意的事情，這些惡的境界，是我們阿賴耶識惡的種子起現行的表現。所以要了解我們的行為造作的業，它永不會消失，一定會起現行的，也就是要果報的，果上要受這種報應的，這是造業。 心的能量還有一個，就是它能轉業，它能轉變業力。佛法當中對這一點是加以重視的，善惡因果報應決定不虛。我們講前世的善惡業真實不虛，一定受報。這就是所謂天。俗稱講天，天定勝人。你原來已經造了的，你改變不了，天要勝人。但是你人在今生要做很大的善業轉變，那麼人也可以、人定也就可以勝天的。天定了可以勝人，人定了也能勝天。這就是說，它是可以轉化的。所以講命運，命是你造的業，必須要受，命中有這個生命的軌跡。所以我們來到這個世間，這個命，你一生有多少俸祿、有多長壽命、乃至什麼時候生什麼病、你會碰到什麼家親眷屬、有幾個兒子、有幾個...這都是命裡注定的，一飲一啄莫非前定。你原來造的業，在阿賴耶識裡面今生的表現，如果用現在分子生物學講，就是在我們的遺傳密碼裡面，就已經編碼好了這個信息。那一生也無非是這個編碼的程序，一種譯碼的過程，再現的過程。但是，它是能夠轉變的。既然這個業是心造的，要轉這個業也要靠這個心，解鈴還須系鈴人。所以，這個業由我們心造作出來之後，如果這個心不能轉這個業力，這個業力就把我們捆住了，你動彈不了。一般來說是動彈不了的。因為一般眾生的心，他想改變業的這種心力如果超不過業力，他也就按原來的那種命運軌跡走，這就是為業所縛，捆綁住。這個業就不會隨著我們的心來轉，就能把我們的心捆住，這是業力大過我們的心力。但是心是可以轉業,轉變業力，怎麼轉呢?一定你今生作的，比如你行善，是大的善事,超過你往昔的業力;或者說是大的惡事，也超過你原來的，它就會向惡的方面更滑過去，它能夠轉。一般我們講轉是改善，是從好的方面轉，如果說向壞的方面滑過去，那就談不上改善問題了。心能夠轉化過來，要靠一種什麼樣的力量，使它轉化過來呢?這裡面，徹悟大師談到一個秘密，就是我們現前這一念心，要與道合，與佛合，就能轉。道是什麼?道就是我們現前一念心性之體。我們一般講這個道，就是真如、實相、佛性、涅槃，等等，就是一種真如，這樣的力量、空性的力量。如果我們這一念業使的心，跟形而上的道心能夠吻合，能夠對應，能夠互動，這個道的實相的力量非常大，它就增援我們這個業心，我們的力量就大了，就能超過所有的業力。因為任何的造業，是由虛妄心造作的虛妄的業，雖然它好像非常巨大，但是，如果一旦跟這個道吻合之後，馬上可以忏悔這些業。這個業力就好像你一百年、一萬年的黑暗，你只要一盞燈進去，馬上照亮。就好像實相忏有個“重罪如霜露”，你所有的罪惡就像結的白霜，但你的道，實相之道，就像太陽，這太陽一出來，所有的霜就融化了，這叫與道合。與佛合，就是我們的心跟佛心吻合，佛心的力量在增援我們。這樣就能夠轉變我們往昔的業障，這就是轉業。但這個業怎麼來把我們的心捆綁住呢?這是一般眾生的常態，我們在業力面前覺得沒有辦法，改變不了它。這是由於我們多生多劫以來,這個八識的虛妄心,依據我們的煩惱,依據我們的無明去驅動的。念念離不開財、色、名、食、睡。這樣地在貪、瞋、癡三毒煩惱的鼓動之下，我們一定會造種種的惡業，這個種種惡業就是要受惡業的苦報，這就叫惑業苦，凡夫都是這樣。惑就是我們有煩惱，這是惑，由這個煩惱就會造業，身口意三業，由這身口意造的惡業，就會遭受今生和來世的所有果報，這果報的結果是苦，這叫惑業苦。遭受苦報的時候，又加劇了我們的迷惑顛倒，加劇了這種煩惱。這種煩惱對身口意三業又加重了它造惡的程度。造惡程度一加劇,又使我們在三惡道裡面受黑暗,從黑暗滑到更深的黑暗,從地獄滑到更深的地獄，形成一個惡性循環。在這過程當中，完全是被這個業所控制，所束縛，不能動彈一毫。這是我們談這個命運之理，業力的真相。所以要觀照我們現前境界，我們這一生的命運的好壞、窮通、壽夭、順逆，這些現前境界過來，以及我們下一輩子會到哪兒去，會在哪一道裡面去接受果報，這些都是唯一受我們過去和今生的善善惡惡的業力所感召的，是我們八識的妄心所變現出來的，沒有一個實實在在的實體在那裡面。這就是佛教講的徹底的唯心，是超越一般的唯物、唯心的那種對待的生命的真相。唯業所感，唯心所現。好，這是基本的原理。 如果從唯業所感來看，我們今生來到這個娑婆世界，五濁惡世，人壽七十多歲的時候，在這樣的境界，我們在這兒投生了。這是一個果報。從這果報我們就推論，一方面我們也受了點五戒、五常的這種善業，得到人身;另一方面也要觀照到投生在這個時空態的眾生，都是煩惱很重的人，貪欲心很大，瞋恨心很大，壽命很短暫，苦多於樂，是這樣的一個時代。我們還是惡業所感，來到這個世間。所以當這個境界過來，這就是果報，這是有一定的，它的力量也是很大的。你如果今生沒有奮起大精進勇猛之心，一般講這個業都改變不了。就好像這世間很多人回顧自己的一生，真是覺得很苦啊!原來知青的一代，說正是長身體的時候，碰到三年自然災害;正是長知識的時候，碰到十年文革;正是要養兒育女的時候，又來個計劃生育;正是要大干一場的時候，中年要干事的時候，又碰到個下崗，什麼都被他碰上了。那是為什麼?這個業，這種果報，你也不要去怨天尤人，也都是唯業所感，唯心所現的。那麼現在的這些眾生，你說誰比誰更好一點，好不到哪兒去。富貴人也有富貴人的煩惱，他也活得不自在，不幸福。我們的業把我們的心捆住了，束縛住了，動彈不了了，這是唯業所感。 從唯心所現來看，這裡面就具有很大的改造空間。既然我們的境界是唯心，唯我心識所變現出來的，那麼當前面的境界、命運來報的時候，我可以改變它呀，使它沒有絕定性呀，為什麼就一定要這個樣子呢?因為我心可以轉業啊!所以大家很熟悉的袁了凡的《了凡四訓》，就在談這樁事情。他很相信命運，也曾經找一個懂算卦的，把他一生都算出來了。哪一年干什麼，哪一年考上什麼，哪一年做什麼官，哪一年……最多能做一個縣官，考不上進士，命中沒有兒子。他做秀才的時候，做候補官員的時候，包括吃多少斤糧食，都給他算的那麼精確，一一都覺得很准，所以他認為自己命中沒有進士的命，沒有兒子的命，他也很相信。他既然很相信,他就覺得,“唉呀,就這麼過吧,反正都一定了。”結果是聽雲谷禅師跟他講，“你就被這個業搞的幾十年不能轉動一分，是一個很沒有出息的人。”他才聽到，業還能夠轉變。儒家的聖人，佛家的聖人，都談到命運、業是可以轉變的。他相信了這個道理，明白這個道理，就開始來轉變命運。他怎麼轉變命運?既然是心和業裡面導致的，他就從心、業之間，淨心開始轉。從心開始轉，就是靜則清淨，觀照自心;動則萬善相隨。然後，規定自己做三百件善事，三千件善事，求進士願，求兒子願。以後，他也成了進士了，他命中也有兒子了，原來命中壽命只有五十幾歲，他也活到了，寫《了凡四訓》時也有七十多歲了，他給我們提供了一個現世轉業的一個范例。所以它不是有一定的。如果一個人，正當這個業力強大，把我們束縛住，好像命運一定要報的時候，忽然發了大菩提心，忽然你要按照佛菩薩給我們講的那種道理去修行，通過修行、持戒和做菩薩的六度萬行，你的心跟佛的大慈悲心、大平等心相吻合了，你的心跟這種真如自性相應了，這時候心就能轉業。所以，前面的境界來報，它雖然現象上一定要報，但是你避免了，定而不定。這方面的例子應該是很多了。最近我們這本雜志也在登一個憂郁病患者來的一封信。現在抑郁症成了一個時代的病症，據說人數越來越多。原來是西方現代文明病之一，很快傳染到中國。據有關統計，不少於兩千萬憂郁病的患者，在我們中國大陸。抑郁症，你說他是精神病吧，他又不是精神病，還沒有精神失常;你說他正常吧，他又處在一種特定的狀態，處在那種邊緣。這是由於生活上的壓力，心靈的空虛，人際關系的緊張，這種轉軌時期的種種社會、人生問題的一種在心理上、生理上的一種表現行態。抑郁症如果不及時冶療，他一則可以滑到精神病;二則，他會產生一種對世間的敵意。所以校園發生的很多暴力，包括，在西方國家的校園，最近也發生了一些暴力。有時候，他的前期都是抑郁症，到那時候他嘣的一下爆發出來;還有的會導致自殺，自殺率也會增高。抑郁症當然他也有他個人的業力。這個投稿者，他長期、若干年都被抑郁症折磨得非常痛苦，結果聞到了佛法，尤其是淨土法門，他就開始來念佛。通過念佛，把他的抑郁症念好了。他為什麼能夠念好?抑郁症的境界來了，這就是被業所縛了，但是他忽然聞到了淨土法門，忽然能夠深信切願，這就是他的廣大心。一般狹劣的心他相信不了淨土法門。然後他去念佛，佛號是十二光如來啊，十二光裡面其中有一束叫歡喜光，你抑郁症犯了，天天那個憂愁啊，痛苦啊，總是懷疑別人對我有沒有敵意，你歡喜光就把它打開了。(還有)清淨光啊，智慧光啊。他有歡喜，有清淨，有智慧，透過這個名號都得到了，當然抑郁症的這些小小的黑暗，小小的白霜，就在這樣的佛光當中全都化解了。所以他心量也就打開了，他完全正常了。不僅正常了，他菩提心都發起來了。這就是心與佛合，心與道合。那不僅是一般心源性疾病，就是很嚴重的絕症，比如癌症，談癌色變了，很多人得癌痛苦、痛苦的不得了啊，但是癌症是可以通過念佛念好的，這方面的例子也很多。包括艾滋病，只要他深信切願去持名，都能治好。所以這些境界現前，只要我們發廣大心，按照佛的聖言量去做，去持戒念佛,心與佛合,心與道合,就能轉變一切，使我們宿世的這種善惡業所要決定的境界、命運，在我們當下，就可以轉化，這叫定而不定。 好，請看下面： [又心能轉業。前境來報不定之時，而大心忽退，實行有虧，則業能縛心。即前境來報，不定而定。然業乃造於已往，此則無可奈何。所幸而發心與否，其機在我。造業轉業，不由別人。如吾人即今發心念佛，求生極樂。或觀依正，或持名號，念念相續，觀念之極，則心與佛合。合之又合，合之其極，則心能轉業。而前境之娑婆，轉為極樂;胎獄之來報，轉為蓮胞。便是樂邦自在人矣。若正恁麼時，其心或偶然失照，或忽生退悔，不與佛合，則業能縛心。而前境仍舊，來報依然，還是忍土苦眾生也。然則我輩有志出離，求生淨土者，可弗惕然而警，奮然而發也哉!] 好，前面講發大心，使我們往昔的業所感召的境界，定而不定，不定就是把它轉變過來。但還有種情況，也是我們這現前一念心，由於我們開始修行轉業，使這個境界來報，果報不定的時候，忽然你發心退轉了，也不按照佛的教理，依教奉行了，還是放縱自己原來的貪、瞋、癡的煩惱，去過日常人的生活了。馬上這個業，往昔的業力又把我們的心捆住了。這就是以往的業力導致的境界來報，雖然不定，可以把他改變。又由於你退轉，把你改善的一面的路給堵死了，使原來的業力又決定落在了自己頭上，是這樣的一個道理。這個聽起來還是很那個。我們舉個例子。有一個姓王的，王某，叫“賣齋立斃”。他曾經有一天發心，他要吃齋。吃齋是一個好事，是心與道合，心與佛合的現象。你持齋吃素，培植慈悲心，不殺生，這是好事。他就吃齋吃了三年，忽然身上生了惡瘡，生病了。他就想，起了不好的念頭了，“你看我都吃齋吃了三年，還生這樣的惡瘡病，吃齋就沒有用了。”他就生起這一念後悔的心，怨天尤人。旁邊有一個朋友、鄰居就告訴他，“你先不要這樣說，你吃齋，佛天會保佑你呀。”他說：“保佑我什麼?你看看我都生了瘡了。”他說吃齋沒用。那個鄰居說，“你既然說沒用，你就把你吃齋(的功德)賣給我吧。”他說：“賣，怎麼賣呀?”“就一天算一分銀子嘛，三年算下來，十兩八錢銀子”他說：“我給你十兩八錢銀子，你把你三年的吃齋的(功德)賣給我。”王某聽聽也合算，他說:“好啊，我就賣給你啊。”所以那個鄰居就給了他十兩八錢。他怎麼賣呢?寫了個協議：某某從今天開始，把我吃齋的(功德)賣掉。一賣掉，當天晚上，王某就做了一個夢，夢中有兩個鬼過來了，就罵他，說：“你不知道你命中八個月前你的俸祿就沒有了，本來就要死的，就是由於你吃齋讓你活到現在，現在你把它賣掉了，你的壽命還透支了，你馬上跟我們走。”要把他魂勾走。他一聽這個情況就趕緊說，“對不起呀，你能不能寬許我一天，我去把那個錢退掉。我要重新吃長齋。”就哀求那兩個鬼准他一天假。這兩個鬼可能看到他哀求也就答應了，“那就等一天了”。第二天早一睜開眼睛，臉也沒洗，就趕緊去找他鄰居，把十兩八錢都帶上，要把它退掉。找到鄰居說：“我不賣了，不賣了，趕快拿來。”那鄰居說，“哎呀!不行呀，你一賣給我，我回到家裡就在佛前焚化了，怎麼退呀?”王某一聽，氣昏了，馬上一回家就死了。已經透支了，你還不死能嗎?所以你看，他原來修行就(已經)改變命運，他都不知道，在延長壽命。忽然他退轉，後悔，不干了，原來你命中的壽命馬上又降到你頭上去，馬上要走。我們修行，一定要相信佛天保佑，命運改善。但有些業力的情況是錯綜復雜的，還有的是重罪輕報的情況，有很多人就更如何如何了。本來在命中按你的已往業力，是要到三惡道裡面多少多少劫，由於你今生發大心來修行，使你三惡道的苦今生就輕報，或者讓你生點病呀，讓你不如意呀，讓你來報掉。以後你就好辦了。有些大修行人他也會生病。像玄奘大師他臨命終時也生病，就是重罪輕報的現象。還有戒賢論師，病到什麼程度?病得要自殺的程度!很苦啊!受不了要自殺。但是最後，菩薩現前，說他往昔作大國王殺了很多眾生，所以讓他重罪輕報一下，叫他不要自殺，說，“三年以後震旦國會來一個學生，來向你求教，你好好教他。”所以我們學佛的人，千萬不要說由於我學佛之後，境遇怎麼不好了，這樣不行了，有病，就有怨氣。你千萬不要有怨氣!往往那些所謂不好的情況還是一個很好的情況。我再舉個例子。這些例子都在《安士全書》裡面，你們去看看。有一個商人家，經商的，家裡很富有，等到他老爺子去世的時候，把自己的兒子叫到面前，那個老爺子叫兒子拿了一桿秤，說：“我發家致富的秘密是在這桿秤裡面。”這個秤裡面是水銀，水銀(首尾流動)就使秤進來的東西顯得輕，秤出去的東西顯得重，他用這個手法。他死後，兒子是一個很善良的人，覺得經商不能用這個秤，這是違背天心的，秤本身是公平的，你這個秤裡面都做手腳，不公平的話，要受到天譴的，上天的譴責的。所以他的兒子就把這個秤給折斷了。折斷了以後他就看到秤裡面有兩股黑煙就那麼走了。誰知道過了幾年，他有兩個兒子先後得病都死了。死了他就有怨氣，“你看看我自己都把不好的秤都折斷了，應該是個善行，怎麼能讓我兩個兒子都死呢?上天不公啊!”他就有怨氣。這也是善神、上天用種種方式來啟示我們。有一天也是做夢，夢見有個天神告訴他，“你再不要這樣怨天尤人了。你知不知道你的父親本身命中是有財富的，不是由於他那桿秤才致富，他命中就有。但是他用那桿秤是違反天心的，上天就准備要派兩個敗家子來你家，就是你那兩個兒子。最後讓你那兩個兒子把你家裡的所有財產全部敗掉，最後一把火，你全家都沒有了。就是由於你這一念的善心，把那個秤折斷了，所以上天把你兩個敗家子收回去了，會另外再賜給你兩個能夠光宗耀祖的好兒子。已經給你這麼好的報應了，你還在怨天尤人，你再怨天尤人就不行了。”這個兒子一聽才恍然大悟，原來我們好像不好的現象實際上是個好現象!過了幾年果然陸續生了兩個兒子，這兩個兒子還都考中了科舉，光宗耀祖了。所以你看這個業和心之間的關系，真是錯綜復雜。但總的原理，只要我們心與道合、心與佛合，一定會改善。如果按著貪、瞋、癡的方法，現在很多人機心、算計呀，機心很重的人，往往他的災禍就更慘重。你用機心騙得了一般人，你騙得了上天嗎?還有騙得了我們這顆心嗎?再加上我們來到這世間，就有兩個俱生神跟我們隨同來到這個世間。同生女在左肩，記我們的惡行;同名男在右肩，記我們的善行。我們舉心動念，每一個善惡行為都記錄在檔案，騙得了誰呢?他絕對騙不了!所以善惡業的報應，它是一點都不會差的，我們不要做那種冤枉的小人。或者有點修行，看到不好的境界現前，你又退轉了。退轉了，你原來的業力又把你控制住了，這叫不定。本來不定可以改善，你又一退轉又決定了，你改變不了了，你死路一條了。 這個業，我們再來觀照。我們如果是多生多劫往昔所造的業，沒有辦法，無可奈何，已經造了嘛。但是我們知道這個業還是可以轉變的。這就對我們來說，透露了一個非常振奮人心的消息。如果以往造的業是不能動彈一分一毫，你就是發大心修大行，也沒有辦法，那我們只能是聽天由命，這就是宿命論。但不是這個。聖人告訴我們的是心能轉業的。既然是心能轉業，我們為什麼不去轉呢?轉業是跟我們有否發廣大心、發菩提心相關。我發什麼心，這個機會是操之在我，這個心我能控制嘛!所以我們心造種種業，以及我們心當下轉業，這都是決定在自己，不是決定在別人，這就是命運操之在我。“彼亦丈夫我亦爾”，他是大丈夫我也是呀。我當下這一念的心，跟十方三世諸佛無二無別，我們具有這樣的尊嚴，具有這樣的力量啊。我們當下這一念的心也是道，也是佛。為什麼他能成菩薩、成佛，他能富貴榮華各方面，成轉輪聖王，為什麼我就不可以呢?我也是可以的呀。他能成佛，我也可以成佛，這操之在自己手上啊。所以我們了解這個道理之後，就要把這個心發起來，這就內重己靈，一定在內心要尊重自己這一念的靈光。所以我們當下就要發菩提心，來念這句名號，來求生西方極樂世界。或者觀察西方極樂世界的依報莊嚴。它的依報莊嚴，琉璃地、七寶樹、七重行樹、七重羅網、七重欄楯，它的八功德水、它種種的樓閣，這些，我們觀察，按照《淨土三經》去觀察。觀察正報莊嚴，西方極樂世界的這些往生者、菩薩，他們日常的行為，是那樣的慈悲、廣大，分身十方，上求諸佛下化眾生。還有像觀世音、大勢至這樣的等覺菩薩、諸上善人，每一天他們的日常生活，以修道作為唯一的生活內容，以慈悲平等作為他們學佛的楷模，我們觀察這些。實際上觀察這些依正莊嚴，就是觀察我們的心。這是借助依正莊嚴來顯發我們的心。觀世音菩薩就是我們自性的慈悲，大勢至菩薩就是我們自性的智慧，西方極樂世界那麼多聲聞，聲聞就是我自性的真谛，很多的菩薩就是自性的俗谛。那種無盡的莊嚴，無量的不可說的往生者，就是我們自性的萬德。阿彌陀佛就是我們自性的無量壽、無量光。觀察這個。或者專持南無阿彌陀佛名號。有時候我們想觀察西方極樂世界無盡的莊嚴，我們的心還是很散亂，觀不清楚。阿彌陀佛還有一個最善巧的方便，是把他所有的佛心，所有的西方淨土依正莊嚴濃縮在這句名號當中，讓我們去念，以一念來轉換我們百千萬億個妄想雜念。系心在這個境界當中，就在這個念佛，淨念相繼，都攝六根，把眼耳鼻舌身意都攝住，攝在這句佛號當中，使這句佛號不間斷地下去，這就是念念相續。這樣無論是觀察依正莊嚴還是持念佛名到了極處，極處是什麼，就是能念的心和所念的佛號打成一片，銷泯了能所的對待，全佛即心，全心即佛，心佛一如，到這個時候，就心與佛合。我們這個能念的心，就跟阿彌陀佛的大悲願心合在了一起。我們的能念的心光，跟阿彌陀佛名號的母光，子母相遇。這樣的合，融合到極點，這時候我們就能把自性，就是道的力量、阿彌陀佛的力量轉化為我們自己的力量，這時候我們心性當中的力量就能夠超過業力。一超過業力，因為我們道的力量、佛的力量都是大福德、大善根、大智慧、大平等，所以他用這樣的心所變現的境界就非常的美好。美好到什麼情況呢?甚至可以轉娑婆世界為極樂世界。我們前境，就是我們的業力感召的娑婆世界的穢土，如果我們通過念佛觀念自己，念佛到了極處，能所銷泯就是念佛三昧。那念佛三昧就能出現什麼境界呢?蓮池大師有一段話：“匪離跬步，寶池湧四色之華;不出戶庭，金地繞七重之樹。處處彌陀說法，時時蓮蕊化生。”匪離跬步就是我們就在當下，就在這個空間，不要離開一步，跬步就是不離開一步，就會顯現七寶池，七寶池裡面湧出青色青光、白色白光、黃色黃光、赤色赤光的四色蓮華。不出戶庭，不離開我們家裡的庭院，就是顯現黃金地，地面上是七重行樹、七重羅網，到處都能聽到阿彌陀佛講經說法，時時都能看到七寶池裡面蓮華化生的景象，當下娑婆世界就是極樂世界，它能轉到這個程度。得念佛三昧者，他能夠現量親證這個世界，極樂世界跟我們娑婆世界就在一處不是在幾處。但這裡又有人問了，那佛經裡面，《阿彌陀經》講，有十萬億佛剎，應該是非常遙遠，怎麼就在當下呢?上午我們在回答問題說，距離我們十萬億佛剎，這樣是空間的概念，是根據凡夫的虛妄心、生滅心來說的。娑婆世界當下就是極樂世界，這是從真心去說的。所以他就能夠轉到這個程度。我們往昔的業力，由於一念阿賴耶識都有貪愛的種子，所以一定會尋找那個父母，作為托身之所。男的就愛女的，女的愛男的，這是天生的煩惱，所以他一定會感召十月懷胎的果報。你能十月懷胎到人胎裡面還算幸運了，說不准一念糊塗就到馬胎裡面、牛胎裡面、羊胎裡面、狗胎裡面去了，這都是業力的牽引。這些胎獄，投胎到那個裡面。為什麼叫胎獄?你坐胎的過程就像地獄，非常痛苦。你在非常狹隘的空間，全身蜷縮在那個地方，周邊都是被非常污穢的水呀，大便啦，小便啦所包圍。母親坐下來，就像高山壓下來一樣;喝一杯冷水，就像寒冰地獄。如果生氣呀，劇烈的行動呀，對坐胎的都形成巨大的痛苦。在狹隘的黑暗的地方，到要出生的時候又倒懸，被業風吹得頭朝下，腳朝上，在這種非常狹隘的地方出來，那種撕裂之苦。八苦裡面的生苦，我們都忘了。如果想到那個生苦，從你一念的神識來投胎，這個全過程，那都是苦不堪言，所以我們要離開這樣的胎獄之苦。但我們不去念佛求生淨土，這胎獄之苦絕對是很難逃脫的。現在我們持戒念佛，執持名號念念相續，與佛相和就能轉，轉這個果報為什麼?蓮胞，蓮華化生，九品蓮華為父母，就不是胎獄了。這個蓮華都是七寶的蓮華，蓮華代表什麼?代表著無上正等正覺的覺性，從我們煩惱的淤泥當中生長出來了，這個蓮胞是阿彌陀佛給我們賜予的，也是我們當下這一念願往生的心感召的。蓮華化生就好了，那就不是血肉之軀，叫清虛之身，無極之體，是金剛那羅延身，金剛之身，永遠不會生病，壽命永劫呀。我們感召地水火風這種身心，是很痛苦的。血肉之軀，我們裡面有八萬種蟲，屍蟲，隨時我們都能生病。地水火風四大有一大不調，馬上一百零一種病就起來了。現在很多的眾生就是遭受著這種疾病的困擾。現在最跑火的是醫院，排長隊。我們到了西方極樂世界，這種蓮華化生就不會生病了，他是金剛身，他的顏色也很莊嚴，紫磨真金色。很多同胞，特別女同胞喜歡美容，這個世界美能美到什麼地方去呀?心裡貪、瞋、癡、慢、疑一大堆，你能夠美到什麼地方去?到西方極樂世界還真正是大美容，都是佛的容貌，三十二相，八十隨形好，這都是阿彌陀佛給我們賜予的。我們念佛，只有往生到西方極樂世界，就是極樂蓮邦的自在人。自在，就是一切法我都能夠轉，由心回轉才自在，而且業力對我們也無可奈何。雖然我們在阿賴耶識裡面有很多下三惡道的種子，但到了西方極樂世界我不會再受那個束縛了。西方極樂世界沒有三惡道。不僅三惡道沒有，連名字都沒有。雖然我多生多劫有很多冤家對頭，到了西方極樂世界不會碰到冤家對頭。即便那個冤家對頭到了西方極樂世界去，阿彌陀佛都會把他轉變為諸上善人聚會一處，見了生歡喜心，所有的前帳都是一筆勾銷。包括對境界，資生用具，吃、喝、住、行，他都很自在。所以我們要做樂邦自在人，不要在這裡做娑婆苦眾生。這世間都很苦，冤家對頭碰面都很苦;今天要下崗很苦，不下崗賺點錢跟人家攀緣，不如人家也很苦;自己當點小官，他的官當得很大，又很苦，整個的就沒有一點快樂可言。 這是一種正面情況。還有一種，如果我們正在這樣的發深信切願心，來念佛求生，修淨土法門的時候，忽然這顆心偶然失照。這個偶然失照，失照就是智慧不現前，這個念頭打失了，這個念頭又跑到五欲六塵的境界去了，這是一種。偶然失照，不僅是偶然，有的人念佛，念念念，他都把佛號念成他所關注的東西了。有個做花生生意的人，一天到晚都想著花生怎麼出手，他也做早晚課，在那兒念，阿彌陀佛、阿彌陀佛，念念念，不知道念花生、花生、花生去了，他當下就失照了，更何況一般呢。還有人，念佛念的忽然生起後悔的心、退轉的心，覺得：“你看看我一天到晚在念佛，下了班就得做早晚定課，你看這星期天都琢磨著念念佛。再看看我的朋友呀，同事呀，人家又去卡拉ok，又到哪兒玩，活得滋潤，我在這裡干嘛呀?”他就會生起這個後悔的心。再一想到西方極樂世界是不是真的有啊?如果真的沒有，我五欲六塵又沒享受到，西方極樂世界又求不到，我不是兩邊踏空?他左思右想，容易後悔。如果再加上世間人，“哎呀，你這人，你怎麼學佛了?你最近碰到什麼挫折沒有?”他認為你學佛是碰到挫折了。所以他想，都不敢跟別人說自己學佛，更不敢去念佛，不好意思呀怕人家瞧不起自己。他在這樣環境當中容易後悔、容易退轉。甚至都有的學佛人，覺得：“我吃齋念佛，在單位上都好像太不和群了，搞得我什麼都不行，灰不溜秋，怎麼辦吶?干脆以後佛書也不看了，念珠也送人了，我什麼都不要了，我跟他們一樣了。”這種人有啊，這就是退轉和後悔。退轉、後悔，那一定也跟一般人一樣，怎麼賺大錢，怎麼當大官，怎麼算計人?他什麼都來了。這樣心就不與佛合了。你這個蛇的彎曲的身子沒有那個竹筒，就永遠直不了，它必然是彎曲的。這樣，你在五欲六塵裡面打滾，不與佛合就與五欲六塵、貪瞋癡合，這個是不容兼容的。就像光明和黑暗，有光明就沒黑暗，有黑暗就沒光明。你不與佛合，就跟魔就合了。這樣往昔的業力就能夠束縛我們的心，以前的定業、境界仍舊不會改變，我們未來的果報也依然存在。所以出不了輪回，還是娑婆世界。娑婆世界就叫忍土，娑婆兩個字就是堪忍的意思。這個世間很苦，但是在這個世間的眾生還能夠忍受，不僅忍受，有時還以苦作樂。雖然當下苦不堪言，他都生起不了出離心，他還在打妄想，“冬天已經來臨，春天還會遠嗎?”受了百分之九十九的苦，他哪怕有百分之一的小甜頭，他也認為值得，所以這叫忍土。忍土說明我們出離心很難出來，它反映一個這樣的道理，在這裡還是一個遭受劇苦的眾生，苦難的眾生。所以我們這些發起勇猛之志，要出離三界輪回的人，要求生極樂世界的人，了解這個心、業的造作與轉化的道理，還能不警覺嗎?還能是夢夢一生嗎?還能因循、苟且、放任自己，還不發起奮然之心嗎?奮然之心一定要從三界輪回的鐵網當中跳出去，沖出去呀!這一世是個很難得的機會。人身難得今已得，佛法難聞今已聞，淨土難信今已信啊!你幾個條件好不容易湊在一起，那是百千萬劫難遭遇的事，你還不警覺，還不跳出來。那以後再想得人身，想聞佛法，想信淨土，是很難很難的事情。 這樁事情沒有佛、菩薩、祖師來跟我們說，我們還認為得人身很容易。你看要計劃生育，這麼多人，地球擁擠，不容易啊!你看大海裡的動物、生命多少，地下的昆蟲多少，海陸空的眾生有多少，我們人跟這些眾生相比，我們有多少?還是數量有限，極為有限，所以得人身極難啊!好，這樣我們就把念佛這一法，真正地把它穩定下來，以深信切願之心來造什麼業呢?造淨業，還不是造善業。善業還是在輪回裡面，我們修五戒十善固然好，但還是不行，那還是世間法，我們一定要造出世間法的念佛的淨業。這個名號裡面具足著世間和出世間所有的利益。我們造這個淨業，也能得到世間的福報，但更重要是得到往生極樂世界，橫超三界、帶業往生、快速成佛的利益，在這裡建立我們的信心，建立我們的願力，建立我們的行持。 淨業行人再按照淨業三福去做，他就能夠轉業，最終是轉五濁為五清，轉五濁惡世為五種清淨的境界，轉劫濁為清淨海會;轉見濁為無量光;轉煩惱濁為常寂光;轉眾生濁為蓮華化生;轉命濁為無量壽。為什麼能轉五濁成五清?就是由於阿彌陀佛的萬德來莊嚴了這句佛名，也是由於我們深信切願的心來持，深信切願的心就是我們的深心、重心，念的是萬德洪名，他就有巨大的力量轉五濁為五清，我們要這樣地發心。
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