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| 聖嚴法師 |
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濟群法師：第三章 禮敬諸佛願
第三章 禮敬諸佛願 【善財白言：大聖!雲何禮敬，乃至回向? 普賢菩薩告善財言：善男子!言禮敬諸佛者，所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛世尊。我以普賢行願力故，深心信解，如對目前。悉以清淨身語意業，常修禮敬。一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身。一一身，遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛。虛空界盡，我禮乃盡;以虛空界不可盡故，我此禮敬，無有窮盡。如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡;而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡。念念相續，無有間斷;身語意業，無有疲厭。】 禮敬的意義 "禮敬"什麼呢?禮就是頂禮、禮拜(問訊、合掌、低頭、鞠躬)。禮的意義在哪裡?禮的意義表示恭敬，禮跟敬必須配合在一起。光有禮而不敬，行不行啊?不行。 記得《六祖壇經》有記載：永嘉玄策去參訪六祖，他磕頭的時候，頭不點到地上去。六祖說："禮拜表達恭敬，本來是為了制伏我慢，可是你拜我，頭都不點地，這算什麼禮拜呀?"這段話說明一個什麼道理呢?就是說禮要跟敬結合在一起，禮敬的意義主要在恭敬。我們學佛首先要對佛陀生起恭敬心，包括對三寶。恭敬，也是人與人之間一種很平常的禮貌。就像世界上的人，對自己的長輩，或是有德行的人，我們都要恭敬他們。所以，禮敬是一種很平常的法門，並不是佛法特有的。 修學佛法首先要對三寶產生恭敬心、虔誠心。因為只有在這樣的狀態下，才能依教奉行。就拿社會上的人來說吧!一個學生，他在學校裡，瞧不起他的老師。那麼，對老師講課會不會接受，乃至會不會按照老師所說的話去做呢?我看是不大可能的。一個孩子在家裡對他的父母，沒有絲毫的恭敬心，你說他會不會聽父母的話呢?自然也是不會的。同樣的道理，我們學佛對三寶缺乏恭敬心，那麼能依教奉行嗎?我看是很困難的;即使能的話，也要打折扣。恭敬的意義，主要是為了我們更好的修學佛法。 拜哪些佛 第一大願："禮敬諸佛"。諸，是所有、全部、眾多的意思。諸佛，不是指一尊佛或兩尊佛，而是指十方三世一切佛。我們禮敬的佛陀，到底是什麼樣的佛陀呢?一般社會上的人，由於不了解佛教的關系，對佛教徒的禮佛，往往會產生一種誤會，他們以為學佛的人是把木頭、石頭雕塑的泥像，作為崇拜的偶像，這是對佛教極大的誤會。其實，我們拜的並不是偶像，佛教寺院中之所以供著偶像，那是佛弟子表達對佛陀的追思!同時也是仰慕佛陀的智慧和道德，起到見賢思齊的作用。 我們拜佛，應該拜哪些佛呢?"所有盡法界，虛空界，十方三世一切佛剎，極微塵數諸佛世尊。"我們所拜的佛陀，不是一尊兩尊，而是十方三世一切諸佛。有很多人拜佛，只想著眼前的某一尊佛，如觀音菩薩、阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，只局限於拜某一尊佛。有的人甚至會用一種凡夫的心態去衡量佛的思想和境界。擔心現在拜觀音菩薩，沒有拜阿彌陀佛，阿彌陀佛會不會生氣呢?在拜阿彌陀佛的時候，沒有拜大勢至菩薩，大勢至菩薩會不會生氣呢?沒有拜到其他的佛、菩薩，如果得罪了他們，佛、菩薩怪罪下來怎麼辦呢? 其實，這種擔心和顧慮是多余的。因為我們拜佛著相，所以才會出現這種心態。現在普賢菩薩教我們怎樣去拜佛。普賢菩薩告訴我們：我們所拜的佛，不是一尊二尊，而是拜盡法界，也就是整個宇宙中十方三世的諸佛。過去世諸佛，是指已經圓寂的佛陀;現在世諸佛，是指正在十方世界轉法輪，說法的佛陀;未來世諸佛，是指未來世界將會出現的佛陀。十方三世諸佛，就像世界的極微塵數那麼多，所有的佛陀，都是我們要頂禮的對象。所以，我們在拜佛的時候，不能執著於某一尊偶像，而是要觀想十方三世一切諸佛。這樣一來，在一拜中一切諸佛菩薩都拜到了，你想想，這種拜佛功德，比起以往執著於某一偶像，不知要大多少倍?我看百千億萬倍都不止! 怎樣拜佛 有人可能會問：這麼多的佛我應該怎樣去拜?這麼多的佛陀我怎麼拜得過來呢?"我以普賢行願力故"，現在我們要用普賢菩薩的思想境界去拜，拜的時候"深心信解，如對目前"，相信十方世界都有佛的存在，假如信心不足，那是不行的。在相信、理解、接受十方諸佛存在的同時，還要觀想十方諸佛都在我的面前。 "悉以清淨身語意業，常修禮敬。"悉，是完全的意思。我們面對無窮無盡、無法用數目可以計算的諸佛，身體拜佛、口念佛、意念想著佛，完全用一片恭敬虔誠的心去禮拜。拜佛的時候，心裡不存絲毫的私心雜念，當我們沒有任何妄想的時候，心才能清淨。所以，要以清淨的身口意三業，常常修禮敬諸佛的大願。為什麼有的人拜佛能得到感應，有人卻不能呢?這跟你的心清淨不清淨、虔誠不虔誠有關系。因為佛陀不是有意要在你心中顯現出來，佛也不是因為要你去拜他，才跑到你心裡。假如這個人拜佛，佛跑到這個人心裡;另一個人拜佛，佛又跑到他那裡。假如同時有幾千萬個地方的人都在拜佛，佛肯定會忙得暈頭轉向，肯定會累壞。 佛不是有心示現，他完全是無心的。佛隨著他的願力，千處有求千處應，就像天上的月亮。月亮一直掛在天上，什麼地方有水，什麼地方就有月亮。不過，有的地方雖然有水，為什麼卻見不到月亮呢?因為水只有清淨如鏡的時候，月亮才能在水中映出來;如果水是渾濁的，月亮還能顯現嗎?每一個人也像一潭水，一般人總處在妄想狀態中，這就猶如一潭濁水，佛陀自然不能顯現在我們心中。一個人通過修行，以清淨三業拜佛，猶如一潭清水，那麼，佛、菩薩就能顯現，這就是佛教中所說的感應道交。 有這樣一句話："千江有水千江月，萬裡無雲萬裡天。"什麼地方有水，什麼地方就有月亮;天上什麼時候沒有烏雲，什麼時候就有太陽。同樣的，什麼地方有一片虔誠、清淨的心，那麼，什麼地方就有佛、菩薩顯現。佛、菩薩可以說成是佛陀、觀音菩薩;也可以說是我們自心的佛性。假如我們離開了自己清淨的心，也就離開了諸佛菩薩。如果我們隨時都能把握自己，讓我們的心，隨時處於一種清清淨淨的狀態。那麼，我們隨時都與諸佛菩薩在一起。所以，修學佛法不能離開自己清淨的心，到外面去尋找佛、菩薩，如果是這樣的話，離佛道就會越來越遠。 "一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身;一一身，遍禮不可說不可說佛剎極微塵數佛"。有微塵那麼多的佛陀，在十方世界裡。你說：我只有一個身子，這麼一來比例失調，一個人拜這麼多的佛，我拜不過來怎麼辦?那麼，就要借助觀想的力量，觀想宇宙中有微塵數的佛陀。我呢?也不是一個我，我要顯出微塵數的身。有多少個佛，就有多少個我。我有千百億個化身，想象著每一尊佛的面前都有一個我。 打個比方：我們在拜佛的時候，"我"的面前有一個佛，佛的面前有一個"我"。如果前後左右上下都裝有鏡子的話，就會出現每一個鏡子裡都有一尊佛，同時每一個鏡子裡也都有一個"我"。"我"在拜每一尊佛，同時每一尊佛都在接受"我"的禮拜。這時候，你就不只一個身，而是有無數多的身。以無數多的身去拜無數多的佛，這樣就能拜得過來了。如果用這種觀想的方法和力量去拜佛的話，功德就能無量無邊!這種功德就像虛空一樣大。所以，雖然你現在是禮一拜佛，卻比起別人拜幾十生幾十輩子的功德，不知要大多少倍! 我們以一種極大廣闊的心境去拜佛，這個"我"就不是原來的"我"了。我們要想成佛，就要把佛、菩薩的境界，變成自己的境界，這樣才有可能成為佛陀、成為菩薩。我們拜佛也不是拜一天兩天，初一拜了十五再拜，而是"虛空界盡，我禮乃盡"。虛空有沒有盡的時候?虛空沒有窮盡，所以我的禮敬也沒有盡頭。學佛的思想境界能有這麼高，這樣學佛才有出息。 "如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡"。這段話裡有三個比喻：一是眾生界盡，二是眾生業盡，三是眾生煩惱盡。眾生有沒有盡的時候?眾生界沒有窮盡的時候。眾生界、眾生業、眾生的煩惱，都是沒有窮盡的。那麼，我此禮敬也沒有窮盡。這是一種反襯的方式，顯示我拜佛的這種願望和行為。"我此禮敬，無有窮盡，念念相續無有間斷"。我們拜佛不是一天兩天的事，而是長時間的，相續不斷的，心要時常想著，念著，沒有間斷。"身語意業，無有疲厭"。你說這樣會很辛苦，休息幾天再拜吧?不是的，拜佛是沒有疲厭的。總之，禮敬諸佛是指禮敬已經成佛的十方三世一切諸佛，從廣義的角度來說，也可以把一切眾生作為我們禮敬的對象。 常不輕菩薩 在《法華經》裡，有位菩薩叫常不輕，他看見人就禮拜，時間長了，有些人看見他覺得討厭。有的人不明白，這個人為什麼這麼怪呢?見到任何人都拜，是不是神經有毛病?甚至有些人不理解，扔石頭打他，用腳踢他，用口水吐他。但不管你怎樣對待他，他也不生氣，見人照拜不誤。有一天，一個人實在看不下去，走上前問他："你一天到晚見人就禮拜，別人打你、罵你，你也不生氣，這究竟是為什麼?"他回答說："因為你們將來都會成佛的，所以，我不敢輕慢你們。"這個故事說明兩個道理：一是說明眾生皆有佛性。常不輕菩薩這樣做，實際上是以身說法，用自己的實際行為去勸化普渡眾生，使他們早日覺悟，提醒大家要自尊、自愛。二是說明行菩薩道的人，對一切人都要恭敬、尊重。 我們講禮敬諸佛，不僅僅是禮敬已經成佛的諸佛，同時也要禮敬未來將要成佛的一切眾生。如果學佛的人，把普賢的禮敬法門，推廣普及到日常生活中去，我們能夠尊重一切人，使人歡喜。那麼也就功德無量了!
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