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濟群法師:第十章 常隨佛學願

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  第十章 常隨佛學願

  【復次,善男子!言常隨佛學者,如此娑婆世界,毗盧遮那如來,從初發心,精進不退,以不可說不可說身命而為布施;剝皮為紙,析骨為筆,刺血為墨,書寫經典,積如須彌。為重法故,不惜身命,何況王位、城邑、聚落、宮殿、園林一切所有,及余種種難行苦行。乃至樹下成大菩提,示種種神通,起種種變化,現種種佛身,處種種眾會。或處一切諸大菩薩,眾會道場;或處聲聞,及辟支佛,眾會道場;或處轉輪聖王,小王眷屬,眾會道場;或處剎利,及婆羅門,長者居士,眾會道場;乃至或處天龍八部,人非人等,眾會道場。處於如是種種眾會,以圓滿音,如大雷震,隨其樂欲,成熟眾生;乃至示現,入於涅盤。如是一切,我皆隨學。如今世尊毗盧遮那。如是盡法界、虛空界,十方三世,一切佛剎,所有塵中一切如來,皆亦如是;於念念中,我皆隨學。如是虛空界盡,眾生界盡眾生業盡,眾生煩惱盡;我此隨學,無有窮盡。念念相續,無有間斷;身語意業,無有疲厭。】

  學佛與佛學

  第八大願:"常隨佛學"。學佛與佛學是什麼樣的關系?這是非常重要的問題。在學佛的人裡面,有的人偏重於信仰,有的人偏重於聞思。偏重信仰的人,不太重視聞思,不太注重經教的學習;偏重聞思的人,雖然注重經教的研究,但又不太注重信仰。注重信仰的人,往往會出現迷信現象,是非不分,淪於盲修瞎練。佛法以信為能入,智為能度。學佛要信仰,但是不能僅僅停留在信仰的基礎上,要正信,不能迷信。我們學佛是為了解脫煩惱,證得涅盤,得大自在,靠的是智慧,不是光靠信仰。佛教中講:"有信無智長愚蠢。"這句話告訴我們,光有信仰而沒有智慧,就會增長愚癡。真正學佛的人還是要從聞思經教入手,聽聞正法。依經教引發如理思維,樹立正知正見,然後依法修行。

  有的人說,我只要念好佛就行了,懂那麼多佛理干什麼?其實,要念好一句"阿彌陀佛",不是一件容易的事情。君不見有許多人,念佛念了幾十年,煩惱執著一點都沒有減少,終日妄想紛飛,念到後來越念越沒信心,一旦遇上氣功師,三言兩語就能把他帶跑了。這與缺乏經教的聞思,沒有正知正見,盲目念佛很有關系。目前,中國大陸盛行淨空法師的錄音帶,修淨土宗、念佛的人,可以多聽淨空法師講的磁帶,這樣才能更好地念佛。

  有的人學佛偏重於學術上的研究。這種人從嚴格的意義上說,也是不可以稱為學佛的,他們把佛學當作世間眾多學問中的一種,站在旁觀者的角度,做所謂"客觀"的研究,他們以為研究佛學一旦介入信仰,研究的成果就會失去"客觀"。因此,他們在研究佛學上,始終與做人分開。結果,有很多的學者研究佛學幾十年,雖然在佛學研究上,發表過許多"高見",但佛法還是佛法,自我還是自我。煩惱、痛苦及缺陷的人格,一點都沒有得到改善。這種缺乏信仰的研究,研究過來,研究過去,總是在文字上做功夫,永遠都得不到佛法的真正受用。而所謂的研究成果,也只是一種"我見"罷了。

  另外還有一種人學佛,喜歡追求神秘玄妙的東西。希望出現特異功能什麼的,他們學佛後喜歡一些離奇古怪的東西。有些人過分追求神奇的體驗,這種人弄不好,就容易走火入魔。其實,神通只是學佛修行的副產品,一個真正學佛的人,是學會做人的智慧,這才是最重要的!我們學佛就是要學佛的智慧,用佛法的智慧去觀照人生,樹立正確的人生觀念,然後把佛法的智慧運用到日常生活中去,這樣我們才能得到佛法的受用!因此,修學佛法的過程,是聞思修的過程。

  向佛菩薩學習

  我們現在學佛法,比釋迦牟尼修學時方便多了。因為佛陀把自己證悟成佛的具體內容和方法和盤托出。關鍵的問題,是看我們能否照他所說的話去實踐、去修持、去證悟。《普賢行願品》的第八大願"常隨佛學",就是教我們如何去學佛。學佛,就是以佛、菩薩乃至高僧大德們的行為作為我們學習的榜樣。他們怎麼做,我們也照樣去做。

  譬如我們在念觀音菩薩的時候,我們就應該以觀音菩薩作為我們修學上的典范。《觀世音菩薩普門品》許多人都念過,《普門品》的內容,體現了觀音菩薩的大慈大悲、廣大圓滿的宏偉願力和悲心!可是當你念《普門品》的時候,你想的是什麼呢?你想的是:觀音菩薩,保佑我一生平安吧!保佑我事業順利,找一個理想的職業、伴侶,發財......是不是這樣呢?大家在求觀音菩薩保佑的同時,是否想過自己應該向觀音菩薩學習呢?是否想過照《觀世音菩薩普門品》裡邊的話去做,去學習觀音大慈大悲的精神呢?如果你想成佛,就得從菩薩做起,以觀音菩薩的行為來要求自己,你才有可能成為菩薩、成為佛。

  有的人喜歡念"地藏王菩薩"。地藏王菩薩曾發過願:"地獄不空,誓不成佛!眾生度盡,方證菩提。"你在念地藏王的聖號時,想的是什麼?是擔心有一天下地獄了,能得到菩薩的關照;還是想學習地藏菩薩的精神,為眾生下地獄,代眾生受苦,讓眾生生活在這個世界上呢?你想過為眾生去死、去受苦,給眾生帶來幸福和歡樂嗎?當然在現實生活中也有這樣的人,比如有的人,看見自己喜愛的人快要死的時候,心裡痛如刀絞,恨不能為對方去下地獄。這樣的慈悲,在熱戀的情人中或許是有的。但這不是菩薩精神,因為一旦換了環境,這種慈悲就沒有了。

  我們念佛往生西方,可是當你在念阿彌陀佛的時候,有沒有想過,向阿彌陀佛學習,將來自己成佛以後,也為眾生建立一方淨土,讓世界上的人也到你的淨土裡面去,讓眾生在你的淨土裡邊得到幸福和安樂呢?也許沒有人想過這樣的問題,但是作為一個學佛的人來講,要有這種胸襟、願力和氣魄,那我們才能向佛學習。學佛就是要行佛所行,證佛所證!這才是常隨佛學的意義所在。

  如果學佛僅僅停留在求佛、菩薩加被,求佛、菩薩保佑的層面上,一天到晚總想得到佛菩薩幫助,這樣學佛是不會有出息的,你永遠都是可憐的被保佑的對象。所以,常隨佛學就是要以佛、菩薩、古代聖賢、高僧大德及諸善知識為學習的榜樣!像近代的幾位高僧大德:虛雲老和尚、弘一大師、印光大師......都是我們學佛的楷模。我們要學虛雲和尚的苦修;學弘一大師的嚴持律儀;學印光大師的精進念佛。

  釋尊因地的修行

  "如此娑婆世界毗盧遮那如來,從初發心,精進不退"。娑婆是梵語,翻譯成中文,是"堪忍"兩個字,就是忍受苦惱的意思。娑婆世界,是我們現在所住的這個世界。毗盧遮那,也是梵語,翻譯成中文有幾種說法,大家習慣用的是"遍一切處"四個字,即佛光遍照一切地方之意。毗盧遮那如來就是指本師釋迦牟尼佛。

  我們這個世界為什麼稱作娑婆世界呢?許多學佛的人,經常把這句話掛在嘴邊,但它的真正含義,也許大家不是很清楚。《彌陀經》裡告訴我們:"娑婆世界是五濁惡世。"生活在這種世界上的眾生,有很多痛苦和煩惱,原因是這個世界本身太污濁了!這是稱為五濁惡世的原因。五濁惡世的內容如下:

  一、劫濁:劫,是時間單位,人類的世界,有成劫、住劫、壞劫、空劫。即世界有形成時期、安住時期、毀壞時期、消失時期。就安住時期而言,有種種自然災難,像地震、火山爆發、台風、洪水、冰雹、泥石流等。這些災難隨時都危及到人類生命的安全,給人們的生存帶來痛苦和不安。

  二、見濁:是人類對宇宙人生的錯誤認識,自以為是,結果造成了思想的混亂。佛教中說有五種惡見:即身見,執五蘊身為我;邊見,執我為常一不變,或人死如燈滅;邪見,否定因果,否定聖賢的存在;見取見,執以上的這些觀念為正確;戒禁取見,在錯誤認識、錯誤信仰的前提下,持各種牛戒狗戒。像有的人本來是為了求解脫,但沒有明師的指導,盲目投入邪魔外道的門下,結果反而落入火坑,苦上加苦,求解脫反而不得解脫,猶如傷口又撒上了鹽巴。見濁的可怕可見一斑。

  三、煩惱濁:指人間各種各樣的煩惱和困惑。我們每一個人都被一捆煩惱的亂麻把自己的身心緊緊地捆住。我們的煩惱到底有多少呢?"問君能有幾多愁?恰似一江春水向東流。"我們的煩惱,就像江中的流水一樣,永遠也沒有停止過。

  我們煩惱些什麼呢?沒飯吃的人煩惱,山珍海味吃膩了的人也煩惱;富貴之人煩惱,貧賤之人也煩惱;有事煩惱,沒事煩惱。如《紅樓夢》裡,賈寶玉的心情,"無故尋愁覓恨,有時似傻如狂"。其實,這不僅是描寫賈寶玉一人,我們每個凡夫都是如此!所謂"無故",就是沒有任何人招你、惹你,沒有原因,莫名奇妙地自尋煩惱;有時候心裡煩惱,但又講不出煩惱的原因。這兩句描寫賈寶玉吃飽了飯,沒事干,在女兒鄉裡鬼混,看看花、玩耍一番,心裡空虛無聊,坐在那裡感到心煩,做出一些裝瘋賣傻的事。對賈寶玉人生的煩惱,寫得實在恰當!其實,我們在坐的每一個人,或多或少都有過這樣的經歷、體會和感受。煩惱濁,使我們無處逃避。

  四、命濁:就是人命無常,今晚睡下去,不知明天早上是否還能夠起得來。任何一個人都不知道哪一天死亡會降臨在自己的頭上。《四十二章經》裡,佛陀問他的弟子:"人命幾何?"弟子們有的說"飯食間",有的說"數日間"。佛陀都不同意。正確的答案是"人命在呼吸間"。一口氣提不上來,生命就完蛋了。有的人,端著碗在吃飯,筷子掉在桌下,在撿筷子這一瞬間,一口氣上不來就死了。這種例子在現實生活中很多。可見,生命無常,人生短暫。

  五、眾生濁:眾生,指有情的生命,從低級的螞蟻、蚊子,到高級的人類,每一個有情,都是一團貪嗔癡煩惱。就人類組成的社會而言,存在各種污濁現象。爾虞我詐,弱肉強食;人與人之間,面和心不和,相互勾心斗角,互相暗害,互相欺騙。諸如此類的丑惡、污濁的現象在各種不同的社會中,有權有勢者表現得特別明顯。

  "從初發心,精進不退"。我們要向教主本師釋迦如來那樣,從剛剛發心求成佛的那天開始,一直勇猛精進,一點也不懶惰,一點後退的心也不起。"以不可說不可說身命而為布施"。為了尋求佛法,不惜自己的身體和性命。像唐玄奘去印度取經,從中國到印度,在古代交通極不發達的情況下,冒著九死一生的危險,去尋求佛法。我們今天能讀到經書,並不是一件容易的事情,那是無數的高僧大德用他們的生命換來的。百來個人去取經,能夠活著回來的沒幾個。因此,我們要珍惜佛經和佛法!

  禅宗二祖慧可的求法精神,也值得我們學習。慧可,從小愛讀《周易》、《老子》、《莊子》等道書,後因接觸佛教,發心學佛。他雲游到嵩山少林寺,聞聽達摩西來在此面壁,便來拜師,尋求真理。達摩端坐洞中寂然面壁,對他的求見視而不見。許多天過去了,慧可依然跪在洞外,一動不動。那年十二月九日的夜裡,大雪紛飛,寒風剌骨,雪花飄飄,灑滿他的全身,他成了一個雪人。

  直到此時,達摩方才開口說道:"你這樣一直跪在雪中,不避寒冷,到底有什麼心願?"慧可畢恭畢敬地答道:"唯願老師慈悲,打開甘露之門,普度眾生。"達摩淡然說道:"諸佛為求真理,不惜犧牲一切,你憑這點小苦功,就想求得佛法嗎?除非天下紅雪。"慧可聞言,便毫不遲疑地抽出快刀,一刀下去,砍下了自己的右臂,頓時,鮮血染紅了雪地,地上的白雪一下變成了紅雪。慧可把斷臂放到達摩的面前,以表示他求法的虔誠,這就是佛教裡講的斷臂求法。達摩為這種捨身為法、為法忘身的精神所感動,把衣缽傳給了他。後來慧可成了禅宗的第二代祖師。

  慧可斷臂求法的做法,對我們來說,自然無法仿效,但他這種為追求真理,不惜犧牲的精神,卻很值得我們學習。古人雲:"精誠所至,金石為開。"在人生道路上,要達到預期的目標,障礙、困難很多,要靠勇氣去闖,要靠耐性去忍,斷臂是勇,立雪是誠,二者兼備,才是智慧的表現。

  像釋迦牟尼佛在因地修行的時候。有一次,在雪山上修行,遇到一個羅剎,羅剎說自己懂得佛法,但現在肚子很餓。釋迦牟尼佛為了從他那裡聽到"諸法無常,是生滅法"這兩句話,當時就捨身了。古代的許多高僧大德聖賢,為了尋求真理,聽聞佛法,不惜捨去自己的生命,這樣的例子實在太多。所以,我們要向諸佛、菩薩、古代的大德聖賢學習!學習他們精進不退,以不可說不可說身命為布施的精神,學習他們捨身忘我,不惜生命尋求真理的精神!

  "剝皮為紙,析骨為筆,刺血為墨,書寫經典,積如須彌"。佛陀為了尋求真理和佛法,不惜布施出自己的生命。把自己身上的皮剝下來當紙;把身上的骨頭,取出來當筆;把身上的血刺出來,當作墨。用自己的皮血骨,這種特殊的"紙墨筆"來寫各種經典。所寫的經典有多少呢?堆積起來,竟然有須彌山那麼高大。前面已經說過,須彌山是佛教中最高最大的一座山,就像喜瑪拉雅山一樣。試想,這麼多的經書,不是一個人兩個人能夠完成的。這就是說,積如須彌山這麼多的經典,是古代無數的高僧大德、先賢聖者們,用他們無數的生命和鮮血,為後人留下的。因此,我們現在能夠讀到佛經,應該懷有一種感恩之心。

  "為重法故,不惜身命,何況王位、城邑、聚落、宮殿、園林,一切所有"。佛陀為了佛法,不惜自己的身體和性命,拿自己的皮骨血來寫經典,為什麼要這樣做呢?"為重法故",為了尊重佛法的緣故,連自己的性命都可以不要,何況生命以外的王位呢?當然更能夠捨棄了。放棄了王位,那王位所擁有的城邑、聚落,該享受的王宮、金殿、花園、樹林等所有一切的一切,也就更不放在眼裡了。

  孔夫子說:"朝聞道,夕死可矣。"意思是說,只要早上能夠聽到真理,晚上死了也無所謂,絕不感到遺憾、後悔。反過來說,有的人活了幾十年,佛法的夢沒做過,──也許有的人從來沒有想過要學習佛法,尋找人生的歸宿,是不是?社會上有很多的人,一天到晚只懂得吃喝玩樂,醉生夢死,貪圖享樂,這種人從來就沒有認真地考慮過生存意義的問題,他們不懂得人生的價值和生命的意義。這種人活著跟死了又有什麼區別呢?

  俄國作家奧斯特羅夫斯基在他的名著《鋼鐵是怎樣煉成的》中,為讀者留下了這樣的名言:"一個人臨死的時候,當他回首往事時,他不應該為自己的一生感到後悔!也不因自己碌碌無為,虛度光陰而感到羞恥!"這句話是本書的靈魂所在。人家是怎樣對待自己的人生的,相反,我們又是怎樣對待自己的人生的呢?一個人的生命,應該是奉獻,而不是索取!世界因為你的存在而增添光彩,這樣才不枉來到人間一趟。

  佛陀的事業

  "及余種種難行苦行。乃至樹下成大菩提,示種種神通,起種種變化,現種種佛身,處種種眾會"。諸佛成佛之後,他是怎樣傳播真理的。眾生的根機不一樣,因此佛陀說法,也要有方便善巧,根據眾生不同的根機,對機說法才行。有的人悟性差,跟他講禅宗的公案,浪費口舌,講得再多,也是對牛彈琴,聽法的人根本得不到利益。所以,方便善巧很重要。佛法非常強調對機說法,契機契理,根據不同的人,說不同的法,讓對方能夠理解接受你講的道理。所以,在弘揚佛法時,必須要對機說法,假如法不對機,弘法的效果就會很差。

  佛陀做了許多難行苦行的事,最後到了成佛的這一生,在菩提樹下成就了無上菩提。成佛後,為了度化眾生,方便善巧為眾生說法,然後示現種種神通。神是難以揣測、無法理解的意思。通就是通達,沒有妨礙的意思。有的眾生,只有通過神通的力量,才能夠接受佛法。那麼,為了說法的需要,佛陀在世也經常顯神通。

  南傳佛教的巴利文《沙門果經》中說,修行的人修到一定程度,就可獲得各種神通。所謂神通,是說不可思議為神,如意自在,隨心所欲為通。神通,是超出常人能力的力量,如《沙門果經》說:獲神通的人,可一身變多身,多身變一身。有時隱身,穿牆透壁,橫渡江水,在水面上如履平地。這些神通,頗似吳承恩《西游記》裡邊描寫孫悟空的七十二變。

  佛陀為了度化眾生,在顯示神通時"起種種變化,現種種佛身"。《觀世音菩薩普門品》裡說:"應以何身得度者,即現何身而為說法。"如果對方是國王,為了對機說法的需要,佛陀就會以國王的身份出現,為他說法,他才能夠容易接受你的說法。在《普門品》中描寫了菩薩為了度化眾生,示現各種各樣的身份:男的、女的、老的、少的、天人、畜生等,以不同的身份,為不同的眾生說法。

  學佛的人,有很多人經常關心觀音菩薩到底是男的,還是女的。觀音到底是男是女?佛的真正的身體是無相的,法身無相,應物而形,得大自在。得大自在就是說,心想事成,隨心所欲,憑自己的想法決定自己的形象,比孫悟空還厲害得多。

  "處種種眾會",佛陀常常到各種法會中為人說法。"或處聲聞及辟支佛眾會道場;或處轉輪聖王、小王眷屬眾會道場;或處剎利及婆羅門、長者、居士眾會道場;乃至或處天龍八部、人非人等眾會道場。處於如是種種眾會,以圓滿音,如大雷震,隨其樂欲,成熟眾生,乃至示現入於涅盤"。剎利,是梵語,翻譯成中文是田主。田主可以說是王或是王種。所謂的王種是因為他們世代做王。婆羅門,也是梵語,譯成中文,是淨行兩個字,是印度國西天竺地方四大族的一種。長者,是對道德高、年紀大的人的尊稱。居士,在中國來說,主要是稱呼在家修學佛法的人;但在印度,把從事商業階層的人稱為居士。

  天,指天界,有欲界天、色界天、無色界天。八部:一是天;二是龍一類的動物;三是夜叉,能在空中飛行的神鬼,專吃人的;四是乾闼婆,帝釋中作樂的神;五是阿修羅,六道眾生中的第一道,他們前生也修福,因嗔心太旺,所以落到阿修羅道中去了,他們常常同帝釋戰斗,很厲害!六是迦樓羅,一種大得了不得的鳥,它的左右兩只翅膀張開,可伸到三萬六千裡遠的地方,很凶狠的!七是緊那羅,也是帝釋裡的樂神,頭上生角;八摩睺羅伽,又叫大蟒神。人非人等是什麼意思呢?人是世間之人,非人是天、仙、修羅等。

  釋迦牟尼佛成佛以後,就開始了傳播佛法的事業。佛陀以大慈大悲的情懷,有時在大菩薩的法會裡說法。有時在聲聞、辟支佛的法會道場說法,乃至到轉輪聖王、小王、眷屬、國王、婆羅門、長者、居士、天、龍、八部、人非人等許多的法會道場裡去為眾生說法。佛陀在種種的法會道場裡邊,對機說法,勸化他們,讓眾生早日得度。佛陀說話的聲音又婉轉又好聽,說法的聲音就像天上的雷震動一樣,隨著眾生不同的根機,為他們演說種種妙法。佛陀自成道後,為眾生開示說法四十九年,一直到示現涅盤,才算功德圓滿。

  "如是一切,我皆隨學"。如以上所說:佛陀從出家修學起,一直到成佛坐道場,說法度眾生,種種難行苦行,我也要樣樣跟隨佛學習。我們用普賢的十大願王來要求我們自己,我們就是普賢菩薩;如果用佛陀的標准來要求自己,那我們就能成佛。相反,有的人說,我無所謂,我隨便,那你就無所成就,隨波逐流,你願意到生死流轉裡邊去浪蕩,那就去吧!哪一天,你實在受不了了,再來學佛。佛教同樣歡迎。反正眾生多得是,陪伴你的人也多得是,不著急。

  "如今世尊毗盧遮那。如是盡法界、虛空界,十方三世,一切佛剎,所有塵中一切如來,皆亦如是;於念念中,我皆隨學"。這段話進一步告訴我們,我們不僅以本師釋迦牟尼佛為學習的楷模和典范,同時我們還要以十方三世諸佛菩薩,包括上面所說的古聖先賢、祖師大德、善知識......為我們學習的榜樣!我們不但要跟隨他們修學,而且還要曉得佛本身就是覺悟的意思,一念覺悟,就是一佛出世,念念覺悟,就有無窮無盡的佛出世,我念念在跟佛修學,所以說"於念念中,我皆隨學"。

  "如是虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我此隨學,無有窮盡。念念相續,無有間斷;身語意業,無有疲厭"。學佛不是一天、兩天的事情,"於念念中,我皆隨學",我們常隨佛學,永遠也沒有停歇的時候。懶惰的人也許會說,學佛太難了,太漫長了,挺煩惱的,干嗎要學佛呢?還是自己學自己吧。你要是自己學自己,你就永遠在六道輪回中流轉。所以,學佛是長時間的,沒有窮盡的時候。要有"念念相續,無有疲厭"的精神。這種精神就是要不怕苦、不怕累地去學,要有"下定決心,不怕犧牲,排除萬難,去爭取勝利"的雄心壯志的精神在裡邊。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

台灣學佛網 (2004-2012)