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濟群法師:第十一章 恆順眾生願

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  第十一章 恆順眾生願

  【復次,善男子!言恆順眾生者,謂盡法界、虛空界,十方剎海所有眾生,種種差別。所謂卵生、胎生、濕生、化生,或有依於地水火風而坐住者;或有依空及諸卉木而生住者;種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號、種種心性、種種知見、種種欲樂、種種意行、種種威儀、種種衣服、種種飲食,處於種種村營、聚落、城邑、宮殿;乃至一切天龍八部,人非人等,無足、二足、四足、多足,無色、有色、有想、無想、非有想非無想。如是等類,我皆於彼隨順而轉;種種承事,種種供養;如敬父母,如奉師長,及阿羅漢;乃至如來,等無有異。於諸病苦,為作良醫;於失道者,示其正路;於暗夜中,為作光明;於貧窮者,令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故?菩薩若能隨順眾生,則為隨順供養諸佛;若於眾生尊重承事,則為尊重承事如來;若令眾生生歡喜者,則令一切如來歡喜。何以故?諸佛如來,以大悲心而為體故。因於眾生,而起大悲;因於大悲,生菩提心;因菩提心,成等正覺。譬如曠野沙碛之中,有大樹王;若根得水,枝葉華果,悉皆繁茂。生死曠野,菩提樹王,亦復如是。一切眾生而為樹根,諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生,則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故?若諸菩薩,以大悲水,饒益眾生,則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提,屬於眾生;若無眾生,一切菩薩終不能成無上正覺。善男子!汝於此義,應如是解。以於眾生心平等故,則能成就圓滿大悲;以大悲心隨眾生故,則能成就供養如來。菩薩如是隨順眾生,虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡;我此隨順無有窮盡。念念相續,無有間斷;身語意業,無有疲厭。】

  眾生比佛重要

  恆順眾生,是《普賢行願品》的核心所在。前面八個大願的一切內容,都是為恆順眾生打基礎。佛教的重點不是佛,也不是菩薩,而是眾生。不過,這也是因人而異,怎麼說呢?如果一個人,他永遠想當眾生,那麼佛、菩薩對於他來說,永遠都是最重要的。因為他需要依賴佛菩薩,永遠都希望得到佛、菩薩的加持和保佑,從來就沒有想過要去幫助別人。一個人如果只希望得到別人的幫助,這種人永遠都是可憐的眾生。

  反過來說,如果一個真正行菩薩道的人,他要想成佛的話,那麼眾生對於他來說,就顯得特別重要了。因為,成佛要建立在度眾生的基礎上,離開了眾生,就不能成佛。你要成佛,就要選擇眾生,眾生對你就十分重要!如果你要當眾生,就選擇佛、菩薩,佛菩薩對你就很重要。二者之間,你到底選擇哪一種呢?

  恆順眾生的原則

  恆順眾生,恆就是永恆、永遠不停止的意思。恆順眾生,就是在任何時候,都要順從眾生,順從他們的意思。當然,順從眾生有一定的原則,主要是指順從眾生的善性,而不是順從其惡性。對眾生真正有利益的事,我們才順從;不利的事就不能順從。譬如有人說,我要去殺一個人,對方力氣比我大,我一人殺不了他,我需要一個幫手才能殺他,你跟我一起去,你是菩薩嘛,應該順從我。你要不要隨順他呢?不能隨順他。對!又如,有人想不開,要尋死上吊,需要一根繩子。他說:你是菩薩,就行行好吧!布施一根繩子給我。那你就不能順從他。所以,隨順眾生,還是要講原則,不能是非不辨,善惡不分。

  隨順眾生,就是根據眾生的需求,無條件地給他們利益和快樂。記得台灣佛光山上有四個信條:給人信心、給人歡喜、給人方便、給人服務。這四條,就是隨順眾生的具體體現。假如我們每一個人,心裡常常懷著這樣的念頭,隨時准備為眾生服務,不帶任何的私心雜念,那這人就是菩薩了。一個人具有菩薩的心願和菩薩行為,這個人便是菩薩!

  通常我們到賓館裡去,那些服務小姐,就會熱情地走上前來問道:"請問先生、女士你們有什麼需要?你需要我為你做些什麼?只管吩咐就是。"在賓館裡能聽到這樣的話,但為什麼我們走到馬路上,就聽不到這樣的話呢?這是為什麼?這個道理很簡單,她是為了賺錢,對你熱情,對你好,因此,這就談不上行菩薩道,恆順眾生更免談。如果是乞丐在賓館門前多站一會兒,那服務小姐對他的態度會怎樣呢?我想她板著臉趕他走時的語言,一定是不耐煩、不入耳的。

  《普賢行願品》裡所說的"眾生",不僅指人類,而且包括了世界的所有眾生。對於一個行菩薩道的人來說,我們要給眾生帶來安樂和利益。若有人打麻將三缺一,請你參加,雖然能給另外三人帶來快樂,但這種快樂沒有意義!又比如有人吸毒,毒瘾發作時,非常痛苦,他需要你為他提供毒品,假如你能為他提供方便,對他來說當然非常開心,但是沒有利益!像這種隨順、慈悲就是瞎順從、假慈悲。所以,對眾生的隨順,建立在給他們帶來利益和安樂的前提下去慈悲他們;而不是無原則的亂慈悲、瞎恆順。

  以眾生為中心

  恆順眾生,一般人難以做到。我們總是希望別人隨順我,自己卻不喜歡去隨順別人。因為有情的特點總是以自我為中心,強烈的我執遮住了我們的同情心、理解心。像妻子希望丈夫順從自己,根據自己的意思去做事;丈夫也希望妻子順從自己的願望,去做一些事情。這樣的一對夫婦在一起生活,肯定要吵架。因為強烈的我執,只懂得讓對方尊敬自己,順從自己;而自己難以去理解對方、尊重對方、隨順對方。

  一個自我意識較強、個人主義突出的人,他的群眾關系和家庭關系就不和睦。通過學佛,要我們去隨順別人,就覺得難受、別扭。這種難受和別扭就是菩薩行的開始。難行能行,難忍能忍,這才是學佛、行菩薩道的人。修行的人,首先要學會吃苦、容忍、受委曲,必須向自己的煩惱、欲望、執著、個人主義等不良行為唱對台戲,那樣才能改變自我的生命。

  我們學習《普賢行願品》的第九大願"恆順眾生",就是要改變過去以"自我為中心"的錯誤觀念,把"以自我為中心"改變為"以眾生為中心",去為眾生的利益服務。只有這樣,才能與普賢菩薩的精神相應。

  平等饒益眾生

  我們隨順眾生,到底順從哪一些眾生呢?盡法界,虛空界,十方三世剎海所有的眾生,我們都要順從他們,給他們帶去安樂、利益。我們對待他們應該像對待我們自己的父母、師長、阿羅漢、佛、菩薩那樣,平等地對待他們。

  在日常生活中,我們經常看見妻子隨順丈夫,丈夫隨順妻子,兒子隨順父母,弟子隨順師父......這些都不太難做到,因為這些人都是你尊重、喜歡的人,要隨順他們不是一件難以辦到的事。特別是現在的獨生子女,父母隨順兒女的現象十分突出,小寶寶要什麼買什麼,有求必應,父母在兒女面前,真是大慈大悲!但是你的悲心和愛心能擴展到你的冤家、仇敵身上嗎?你能做到隨順他們,有求必應嗎?恐怕很難!至於豬、狗、貓、雞以及蟑螂、老鼠、蒼蠅、蚊子等動物,就更難隨順了。

  一提到老鼠、臭蟲、蒼蠅、蚊子,很多人說,那是四害啊!干麼要隨順它呢?人類認為它們是四害,其實,站在它們的角度,它們認為人才是世界中最大的大害!因為人類破壞了自然的生態平衡,把地球折騰的不像個樣子:到處發洪水,天氣冷熱不定,環境污染嚴重,耕地日益減少,森林遭到破壞,許多動物遭到捕殺,甚至許多稀有珍貴動物面臨滅絕!人類不僅破壞、毀滅大自然良好的生態生存環境,而且還破壞、毀滅人類自己,比如戰爭造成人與人之間的相互殘殺。這一切的罪惡,不是蚊子、蒼蠅所能夠造成的!

  從這個意義上來說,人類在自然界中才是罪魁禍首。因為一切丑惡現象,和一切罪惡的根源來自於人類的貪嗔癡。所以誰是大害?人總是站在人的角度,帶著以自我為中心的有色眼鏡,去看待一切事物。因此,凡是與你個人利益發生沖突的人和事,對你來說何嘗不是大害呢?如生意場上,同一條街,開了兩家店,他的生意做的比你好,你的生意清淡,盈利不如他,你不覺得他是你的大害嗎?會不會?肯定會的。可見害與不害,是相對而言的。有損於你的利益,你覺得是大害;倘能給你帶來利益,那便是大好了。

  我們學佛,行菩薩道,就是要學佛的慈悲心,平等心,對所有的眾生都要一視同仁,用佛的胸懷去包容一切人和事。蚊子叮你一口,你一巴掌拍過去,你的境界跟它一樣高。甚至你比它還要可怕!它只不過叮了你一口,你就要了他的命,如果蚊子訴訟於法庭,那你肯定要判處死刑!蚊子呢?無罪釋放。現在歐美國家大談人權,比起那些不講人權的國家,是文明多了;但比起佛教來,還是落後的,因為佛教講的是眾生權,一切眾生平等,一切眾生都應該相互尊重。

  "隨順眾生,種種差別"。眾生的種類繁多,世界上的生物千差萬別,"所謂卵生、胎生、濕生、化生"。這是從受生的方式,說明眾生的差別。有情受身的四種方式,在第五願隨喜功德中,已經向大家作了詳細的說明。"或有依地水火風而生住者,或有依空及諸卉木而生住者"。這是眾生生存的環境,主要是依地、水、火、風所構成的物質環境,有生存在水裡的,有生存在陸地上的,有生存在虛空中的。

  "種種生類,種種色身,種種形狀,種種相貌,種種壽量,種種族類,種種名號,種種心性,種種知見,種種欲樂,種種意行,種種威儀,種種衣服,種種飲食,處於種種村營、聚落、城邑、宮殿"。這是進一步說明眾生的差別。先從外在的形相開始說有受生的方式不同,如胎、卵、濕、化等;色身的種類不同,牛、馬、豬、人等;形狀不同,各種動物長相都不一樣;相貌不同,有美有丑;壽命長短不同,烏龜能活上千萬年,而有些眾生壽命很短,朝生暮死,甚至有些動物,才從娘胎裡落地就死了;種族不同,人有白種人、黑種人、黃種人等;民族也不一樣,回族、藏族、苗族、漢族等;名號不同,張三、李四稱呼各異。

  其次從心理活動看:"種種心性",指心理活動和心理素質不同。"種種知見",對世間的認識不一樣,觀念不一樣。"種種欲樂",欲就是欲望,某種欲望得到滿足後的快感就是欲樂,有情的欲樂千差萬別,就人類而言,有的人喜歡當官,有的人喜歡當作家,有的人喜歡當演員,有的人喜歡炒股票,欲樂不同也。"種種意行",由於思維不同,所表現出來的行為也不一樣,有的人天生一副菩薩心腸,對人心地善良慈悲,樂意助人;有的人天生凶殘,對人冷酷無情,殺人不眨眼。像希特勒這個千古罪人,就是一個殺人狂,第二次世界大戰無數的人死在他的手下,他的意行就是吞滅整個地球,征服整個人類。

  再從生活方式看:"種種威儀",威儀,指一個人的儀表,外在表現出來的一種形象、氣質,行、住、坐、臥,言談舉止;"種種衣服",人類穿的衣服種類不同,或者說各類眾生它們羽毛和皮毛也不一樣,如孔雀的羽毛十分漂亮、美麗,麻雀的羽毛相比之下,就遜色多了;"種種飲食",飲食習慣不同,四川人愛吃辣椒,北方人愛吃面食,江浙一帶人愛吃甜食等等;馬、牛、羊也是雜食動物,它們吃草,也吃其他一些食物。老虎、獅子、狼等,是肉食動物。眾生的飲食習慣不一樣。"處於種種村營、聚落、城邑、宮殿",眾生居住的環境和地方不同。

  "乃至一切天龍八部、人非人等,無足、二足、四足、多足,有色、無色,有想、無想,非有想、非無想"。天龍八部,上一講已經向大家作了詳細的解釋,這裡不再多講。無足,如蛇、蚯蚓之類的眾生。二足,像人、鳥類,二只腳的眾生。四足,是獸類,如虎、熊貓、狗等,用四只腳行走的眾生。多足,像蜈蚣、百足蟲之類的動物。有色,指欲界及色界,具有色身形態的眾生。無色,指無色界的眾生。關於無色界,有的說沒有粗色,細色是有的;有的說細色也沒有,僅有心識活動。有想,如人類及一般天趣的眾生。無想,是無想天的眾生。非有想、非無想,是無色界非想非非想處的眾生。

  "如是等類,我皆於彼隨順而轉;種種承事,種種供養;如敬父母,如奉師長及阿羅漢,乃至如來,等無有異。於諸病苦,為作良醫;於失道者,示其正路;於暗夜中,為作光明;於貧窮者,令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生"。如是,指前面所說的各類眾生,我們應該順從他們各自不同的需求,用種種方法,服侍他們,用種種物品,供養他們。雖說他們不是我們的父母,不是佛陀,但我們恭敬、供養他們時,如同恭敬供養我們的父母,恭敬供養佛陀一樣。

  《梵網經》裡講:"一切男子是我父,一切女人是我母。"從六道輪回的角度來看,世界上很多眾生,曾經跟我們有過父母、兄弟、姐妹眷屬的關系。只是因為大家改頭換面了,今生彼此不相識。因為我們無始以來,死死生生,不知生過多少次?死過多少次?我們無始以來流過的血,比四海的水還要多,我們的屍骨堆集起來比喜馬拉雅山還要高。只是因為改頭換面的關系,天天碰在一起,也是誰也不認識誰了。

  有這樣一個故事:從前有一個高僧,到了一家人的門口,看見裡面正在大辦喜事,賓客滿堂,無比開心。這個高僧站在那裡,笑了又笑。這家人感覺莫名其妙,上前問道:"師父,是不是來化緣的?"師父回答:"不化緣。"這人說:"既然不化緣,站著笑什麼?"師父念了一首詩偈:"眾生實在苦,六親鍋裡煮,牛羊為上座,孫子娶祖母。"意思是說:眾生不但活得非常苦,而且實在可憐、可笑。你們現在鍋裡煮的那些菜肴,就是你前生的六親眷屬。你請來的這些賓客,在過去生中,是你家養過的牛、羊,如今卻變成了你們家的親朋好友。你娶的兒媳婦,是婆婆轉生的;因為婆婆對孫子特別的愛!死了之後,一念之愛,她轉生又來這個家,結果呢?做了孫子的媳婦。通過這個故事,從輪回上來說,人類真是無知可笑,可恥可憐。因此,無始以來,許多眾生跟我們都有過父母、兄弟、姐妹的關系。所以恆順眾生的對象,像上所說種種類型的眾生,我們都要隨順他們。

  "於諸病苦,為作良醫"。見到有疾苦的眾生,我情願做他們的醫生,為他們治病,服侍他用藥,這是對身病而言;對患心病的人來說,看見人家心情不好,有痛苦、有煩惱的時候,我們要用佛法的道理去開導,讓他開心,幫助人家擺脫心理負擔和障礙。

  "於失道者,示其正路"。有人迷路了,我們要給他指引方向。比如說,有人初到此地,不知柏林寺怎樣走才能找到,你就告訴他正確的路線,免得走錯路。從廣義上來說,有的人在人生的路上迷了路,活得很苦惱。他們看不見人生的道路和前途,他們找不到人生的價值和最佳的歸宿,思想很空虛,覺得活著沒有什麼多大的意義。

  像台灣的三毛,還有顧城之類的人物,他們活得很痛苦。因為他們找不到人生的價值和意義所在,當他們找不到自我的價值的時候,生命對他們來說也就失去了意義。所以,他們最後以自殺的方式,結束了自己的生命,像這樣的人不少啊!像社會上許多哲學家、文學家、藝術家,他們都比較有思想,但他們活得很累、很痛苦。當我們看見這些人,在人生的路上迷了路,我們應該以佛法的道理去開導他們,我們情願做明亮的燈光去照亮、去驅散他們心中的陰雲,使他們擺脫痛苦,從迷茫、困惑的黑暗間走出來。

  我認識一位居士,他曾經搞過文學創作,二十幾歲發表過小說、詩歌。他曾經活得很痛苦,曾想過自殺。後來,他從《法音》上看到我的《生命的痛苦及其解脫》這篇文章後,改變了他的人生觀和世界觀。他對佛法感激不盡!從1994年開始,他對佛法產生了濃厚的興趣。後來,他把這篇文章復印了幾十份,在朋友中流通。他說自己受益了,應該讓與自己同樣受苦的人也能受益。並來信表示,要做一名好的佛教徒。

  他在給我的信中寫道:"昨夜,我流著淚,在一條彎曲的小路上尋找;尋找光明和人生的歸宿。但是,一點兒希望也沒有,我在痛苦和絕望中倒下。今天,我順著濟群法師指引的正法,我帶著微笑重新走在那條路上。雖然這條路崎岖又漫長,但我始終把佛陀的話,當作我修行的目標。我要沿著師父指引的正道,繼續走下去,永遠走下去。"他在信中還這樣寫道:"我曾把皈依三寶的心願,悄悄地告訴給小河,每朵浪花都載著我虔誠的祈禱,在為我祝福!河面上有一片樹葉在跳動,那是我的心,在尋找皈依三寶、善知識的彼岸。"有的人說,佛法太消極了!佛法消極不消極啊?太不消極了!說它消極的人,其實是對佛法最大的誤會。世界上只有佛法才是最積極的!

  "於貧窮者,令得伏藏"。碰到貧窮的人,我們要用經濟去幫助人家。或者傳授給他一種謀生手段,使他學會謀生的方法,這也是一種布施。這種布施比起你直接給他一二百元錢的好處、作用要大得多。還有一種人,雖然他們經濟很富有,但思想卻很貧窮。金錢上他們是富翁,但精神上他們卻是乞丐。這種人什麼也不缺,他們富得除了鈔票以外,剩下的還是鈔票。但是,他們往往生活得並不一定幸福。有些人從表面上看,他們活得很神氣、很氣派,而他們的內心卻是十分空虛和苦惱。所以,我們大可不必去羨慕那些有錢的人。有錢的人,只能從別人羨慕他的眼光中,享受到一點點人生的樂趣和滿足,自己真正感到幸福的人很少。有錢人要為錢所累;有地位權勢的人,要為權勢所累。我們學佛的人,要用佛法去開導他們,啟發他們生命內在的智慧,使他們活得愉快充實。

  一個人活在世間,財富僅僅是生存的一種需要,並不是人生尋找追求的目標。其實,真正的財富不只是金錢。智慧、健康、慈悲、博大的胸懷、良好的待人處世方法等,這些都是財富。

  學佛行菩薩道,要慈悲一切眾生,於貧窮者,令得伏藏,用菩薩的心腸和行為為眾生帶來利益和好處,隨時為眾生服務,使他們得到佛法上的受用。隨時要想道:眾生我能為你做些什麼?這是平等饒益一切眾生的意義所在。

  眾生歡喜則如來歡喜

  "何以故?菩薩若能隨順眾生,則為隨順供養諸佛;若於眾生尊重承事,則為尊重承事如來;若令眾生歡喜者,則令一切如來歡喜"。"何以故"是什麼緣故呢?普賢先問一句道:對佛陀隨順,當然是應該的,但是為什麼對眾生,要像上面所說的那樣根據他們不同的情況,不同的需要,去隨順供養他們呢?大家要曉得,菩薩若能隨順眾生,就是隨順供養諸佛;如果能夠尊重承事眾生,就是尊重承事諸佛;如果能夠使得眾生生歡喜心,就等於令一切諸佛生歡喜心。因為佛陀把眾生看成和自己一體,把眾生看成是自己的獨生子一樣。佛陀對眾生是多麼的慈悲!

  佛經中記載的"舉身微笑",是指佛陀每一次在說法的時候始終保持微笑。什麼是舉身微笑?舉身微笑的意思是,笑不僅在臉上,而是在全身,笑的時候,全身的每一個細胞、每一個毛孔都在笑。因為只有渾身放松、心態柔和,才能保持微笑,微笑也是一種布施,能夠讓人歡喜。你對人家笑一笑,人家也對你笑一笑,肯定不會錯的。反過來,你跟人家板著臉,再好的人也如隔千裡。你尊重人家,人家也尊重你。你瞧不起別人,別人也瞧不起你。我們說話做事都要讓眾生歡喜,才會使一切諸佛歡喜。

  我們學習了《普賢行願品》的這個法門,要把尊重三寶的觀念,推廣普及到我們人生的日常生活、社會生活中去。用佛的胸襟去對待眾生,你就是佛菩薩!反過來講,你只懂得尊重如來,只知道給寺廟上供,給菩薩叩頭,但社會上人際關系搞得不好,大家對你意見很大。然後人家說,你這個學佛的人跟我們不學佛的人沒有區別,這樣,你對如來有沒有貢獻?對三寶有貢獻嗎?一點貢獻也沒有。不僅沒有貢獻,而且在作踐、糟踏三寶。使別人斷絕對佛法的善根,那是你的罪過。學佛的人,無論在家庭、工作、社會中,處處要以佛、菩薩的道德行為,來嚴格要求我們自己,要在人群中作出榜樣,為人處世,處處都體現出我們在學佛上的修養,讓大家感受到佛法的偉大和慈悲!

  我過去不太注重對《普賢行願品》的研究,更多的是注重《金剛經》、《心經》,重視佛法哲理內涵上的體悟。然後用佛法的智慧去觀察人生、觀察生活,把佛法的智慧,貫穿到現實生活修行中去。這次要講《普賢行願品》,才進行了學習,每讀一次,都為菩薩的同體大悲精神所感動。以後,我要經常讀誦它。我希望學佛的人把它作為功課,時時用普賢的境界來觀照自己的行為,那麼,每一個人都是菩薩了。

  離開眾生不能成佛

  "何以故?諸佛如來,以大悲心而為體故。因於眾生,而起大悲;因於大悲,生菩提心;因菩提心,成等正覺"。菩薩的特點是同體大悲,同體大悲就是無私忘我。菩薩同體大悲的特點,主要表現在:把眾生的痛苦看成是自己的痛苦;眾生的困難就是我的困難;眾生的需要就是我的需要;眾生的生死就是我的生死;眾生的快樂就是我的快樂。把眾生的困苦、生死、快樂跟自己的命運緊緊地聯系在一起,這就是同體大悲。

  一般人要做到同體大悲比較難,同體小悲,每一個人都有。一般人對自己的子女、親朋好友、戀人、自己寵愛的動物產生慈悲,似乎不是一件難以辦到的事。相反的,要你面對你的冤家仇敵,你最痛恨的人,還有那些十分討厭的眾生,像老鼠、蟑螂之類的動物時,你對待他們,是否能像對待自己的父母和自己的小寶寶一樣呢?甚至把他們的命運跟自己聯系在一起,把他們視為同自己一體,對他們產生同體大悲的心,能做到嗎?這恐怕比較難。但是對於一個學佛行菩薩道的人來說,就是要學習普賢菩薩這種同體大悲的精神!

  我曾經看到一位居士,她的兒子要做手術時,她說:老天爺啊!為什麼要把這個痛苦、不幸的災難降臨在兒子的身上啊?如果兒子不用做手術,病就能夠好的話,那麼我寧願替兒子去受這份苦!如果他的病馬上就能夠好,我情願死去,也不感到後悔。這是什麼精神呢?這就是同體大悲的精神!但遺憾的是,這種同體大悲的心,只是對自己的獨生子女。如果學佛的人,大家都懷有這位母親對兒子那種同體大悲的心願,去對一個村莊的人,然後把這種同體大悲的心願,擴展到一縣、一省、一個國家,乃至整個世界和宇宙,才談得上大悲。

  我們不僅要對我們喜歡的人產生慈悲,而且要對世界上所有的一切眾生產生慈悲。不僅對有情生命產生慈悲,而且對無情生命,一花、一草、一木也要產生慈悲心。修學菩薩道,眾生為什麼在修證中占有這麼重要的地位呢?佛陀因為有了這樣深切廣大的大悲心,由大悲心生起菩提心,由菩提心的增長和圓滿,才證得了佛陀的果位。我們要想成佛,就不能離開眾生,離開眾生就免談成佛!因為佛之所以能夠成佛,就是建立在度生的基礎之上,離開了眾生就等於離開了佛。

  "譬如曠野沙碛之中,有大樹王;若根得水,枝葉華果,悉皆繁茂"。曠野,是空曠荒野,沒有人住的地方。碛,是小石塊。大樹王,是指那種特別大的樹,是各類樹裡邊最大的樹,所以稱為王。繁茂,泥土的樹根扎得很深,枝、葉、華、果長得茂旺,根深葉茂的意思。這是用譬喻的方法來說的。在空曠荒郊野外的地方,有一片樹林,其中有一棵樹特別大,遇上干旱天時,在沒有水的情況下,這棵樹會枯萎,樹葉紛紛飄落,到最後剩下樹干,這棵樹就成了光桿司令;如果雨水充沛,它的枝、葉、花、果,就會生長得特別茂盛。

  "生死曠野,菩提樹王,亦復如是。一切眾生而為樹根,諸佛、菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生,則能成就諸佛菩薩智慧華果"。眾生就像樹根,諸佛菩薩就像花果。沒有樹根,樹就會死去,哪來的花與果呢?如果花果離開了樹根,就不可能長出花果來。所以佛與眾生的命運是緊緊相連的,佛不能離開眾生。要成佛,必須用大悲水,也就是用大悲心,去教化眾生,普度眾生,使眾生得到佛法的利益,用佛的大悲心去為眾生做利益他們的事,才能成就佛的智慧。

  "何以故?若諸菩薩,以大悲水,饒益眾生,則能成就阿耨多羅三藐三菩提故"。阿耨多羅三藐三菩提,是梵語,翻譯成中文,它的意思就是無上正等正覺。這段話含有總結的味道,佛果的成就,是建立在大悲心的基礎上,諸佛以大悲心去利益眾生,才能夠成就無上菩提,最後成佛,功德圓滿!

  "是故菩提,屬於眾生;若無眾生,一切菩薩終不能成無上正覺"。這段經文對成佛下了個結論,菩提屬於眾生,菩薩不能離開眾生。就像蓮花不能離開污泥,離開污泥就不能長出蓮花,清水裡是長不出蓮花的。同樣道理,離開眾生要想成佛,是不可能的。所以菩提屬於眾生,如果沒有眾生的話,一切菩薩都不能成就無上正覺。

  "善男子!汝於此義,應如是解。以於眾生心平等故,則能成就圓滿大悲;以大悲心隨眾生故,則能成就供養如來"。普賢菩薩講到這裡,向法會的聽眾,叫一聲道:善男子啊!你們聽了上邊所講的種種學佛的意義,應該明白透徹行菩薩的意義了,應該照我上面所講的種種修行的方法去修行。對待一切眾生,要一視同仁,平等對待,沒有人我高下之分,能夠常常隨順眾生,使大悲心漸漸增長至圓滿完善。能夠用大悲心去隨順眾生,就是供養諸佛,因為隨順眾生,就是對諸佛最好的隨順。如果能用大悲心去利樂有情,就是對如來最好的供養。"菩薩如是隨順眾生,虛空界盡,眾生界盡,眾生業盡,眾生煩惱盡,我此隨順無有窮盡;念念相續,無有間斷;身語意業,無有疲厭"。菩薩對眾生的隨順,不是一朝一夕,而是永遠、永遠,天長地久有盡時,隨順眾生無絕期。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

台灣學佛網 (2004-2012)