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濟群法師：第十一章 恆順眾生願 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第十一章 恆順眾生願 　　【復次，善男子!言恆順眾生者，謂盡法界、虛空界，十方剎海所有眾生，種種差別。所謂卵生、胎生、濕生、化生，或有依於地水火風而坐住者;或有依空及諸卉木而生住者;種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號、種種心性、種種知見、種種欲樂、種種意行、種種威儀、種種衣服、種種飲食，處於種種村營、聚落、城邑、宮殿;乃至一切天龍八部，人非人等，無足、二足、四足、多足，無色、有色、有想、無想、非有想非無想。如是等類，我皆於彼隨順而轉;種種承事，種種供養;如敬父母，如奉師長，及阿羅漢;乃至如來，等無有異。於諸病苦，為作良醫;於失道者，示其正路;於暗夜中，為作光明;於貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生。何以故?菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛;若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來;若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故?諸佛如來，以大悲心而為體故。因於眾生，而起大悲;因於大悲，生菩提心;因菩提心，成等正覺。譬如曠野沙碛之中，有大樹王;若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。生死曠野，菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故?若諸菩薩，以大悲水，饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提，屬於眾生;若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。善男子!汝於此義，應如是解。以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲;以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡;我此隨順無有窮盡。念念相續，無有間斷;身語意業，無有疲厭。】 　　眾生比佛重要 　　恆順眾生，是《普賢行願品》的核心所在。前面八個大願的一切內容，都是為恆順眾生打基礎。佛教的重點不是佛，也不是菩薩，而是眾生。不過，這也是因人而異，怎麼說呢?如果一個人，他永遠想當眾生，那麼佛、菩薩對於他來說，永遠都是最重要的。因為他需要依賴佛菩薩，永遠都希望得到佛、菩薩的加持和保佑，從來就沒有想過要去幫助別人。一個人如果只希望得到別人的幫助，這種人永遠都是可憐的眾生。 　　反過來說，如果一個真正行菩薩道的人，他要想成佛的話，那麼眾生對於他來說，就顯得特別重要了。因為，成佛要建立在度眾生的基礎上，離開了眾生，就不能成佛。你要成佛，就要選擇眾生，眾生對你就十分重要!如果你要當眾生，就選擇佛、菩薩，佛菩薩對你就很重要。二者之間，你到底選擇哪一種呢? 　　恆順眾生的原則 　　恆順眾生，恆就是永恆、永遠不停止的意思。恆順眾生，就是在任何時候，都要順從眾生，順從他們的意思。當然，順從眾生有一定的原則，主要是指順從眾生的善性，而不是順從其惡性。對眾生真正有利益的事，我們才順從;不利的事就不能順從。譬如有人說，我要去殺一個人，對方力氣比我大，我一人殺不了他，我需要一個幫手才能殺他，你跟我一起去，你是菩薩嘛，應該順從我。你要不要隨順他呢?不能隨順他。對!又如，有人想不開，要尋死上吊，需要一根繩子。他說：你是菩薩，就行行好吧!布施一根繩子給我。那你就不能順從他。所以，隨順眾生，還是要講原則，不能是非不辨，善惡不分。 　　隨順眾生，就是根據眾生的需求，無條件地給他們利益和快樂。記得台灣佛光山上有四個信條：給人信心、給人歡喜、給人方便、給人服務。這四條，就是隨順眾生的具體體現。假如我們每一個人，心裡常常懷著這樣的念頭，隨時准備為眾生服務，不帶任何的私心雜念，那這人就是菩薩了。一個人具有菩薩的心願和菩薩行為，這個人便是菩薩! 　　通常我們到賓館裡去，那些服務小姐，就會熱情地走上前來問道："請問先生、女士你們有什麼需要?你需要我為你做些什麼?只管吩咐就是。"在賓館裡能聽到這樣的話，但為什麼我們走到馬路上，就聽不到這樣的話呢?這是為什麼?這個道理很簡單，她是為了賺錢，對你熱情，對你好，因此，這就談不上行菩薩道，恆順眾生更免談。如果是乞丐在賓館門前多站一會兒，那服務小姐對他的態度會怎樣呢?我想她板著臉趕他走時的語言，一定是不耐煩、不入耳的。 　　《普賢行願品》裡所說的"眾生"，不僅指人類，而且包括了世界的所有眾生。對於一個行菩薩道的人來說，我們要給眾生帶來安樂和利益。若有人打麻將三缺一，請你參加，雖然能給另外三人帶來快樂，但這種快樂沒有意義!又比如有人吸毒，毒瘾發作時，非常痛苦，他需要你為他提供毒品，假如你能為他提供方便，對他來說當然非常開心，但是沒有利益!像這種隨順、慈悲就是瞎順從、假慈悲。所以，對眾生的隨順，建立在給他們帶來利益和安樂的前提下去慈悲他們;而不是無原則的亂慈悲、瞎恆順。 　　以眾生為中心 　　恆順眾生，一般人難以做到。我們總是希望別人隨順我，自己卻不喜歡去隨順別人。因為有情的特點總是以自我為中心，強烈的我執遮住了我們的同情心、理解心。像妻子希望丈夫順從自己，根據自己的意思去做事;丈夫也希望妻子順從自己的願望，去做一些事情。這樣的一對夫婦在一起生活，肯定要吵架。因為強烈的我執，只懂得讓對方尊敬自己，順從自己;而自己難以去理解對方、尊重對方、隨順對方。 　　一個自我意識較強、個人主義突出的人，他的群眾關系和家庭關系就不和睦。通過學佛，要我們去隨順別人，就覺得難受、別扭。這種難受和別扭就是菩薩行的開始。難行能行，難忍能忍，這才是學佛、行菩薩道的人。修行的人，首先要學會吃苦、容忍、受委曲，必須向自己的煩惱、欲望、執著、個人主義等不良行為唱對台戲，那樣才能改變自我的生命。 　　我們學習《普賢行願品》的第九大願"恆順眾生"，就是要改變過去以"自我為中心"的錯誤觀念，把"以自我為中心"改變為"以眾生為中心"，去為眾生的利益服務。只有這樣，才能與普賢菩薩的精神相應。 　　平等饒益眾生 　　我們隨順眾生，到底順從哪一些眾生呢?盡法界，虛空界，十方三世剎海所有的眾生，我們都要順從他們，給他們帶去安樂、利益。我們對待他們應該像對待我們自己的父母、師長、阿羅漢、佛、菩薩那樣，平等地對待他們。 　　在日常生活中，我們經常看見妻子隨順丈夫，丈夫隨順妻子，兒子隨順父母，弟子隨順師父......這些都不太難做到，因為這些人都是你尊重、喜歡的人，要隨順他們不是一件難以辦到的事。特別是現在的獨生子女，父母隨順兒女的現象十分突出，小寶寶要什麼買什麼，有求必應，父母在兒女面前，真是大慈大悲!但是你的悲心和愛心能擴展到你的冤家、仇敵身上嗎?你能做到隨順他們，有求必應嗎?恐怕很難!至於豬、狗、貓、雞以及蟑螂、老鼠、蒼蠅、蚊子等動物，就更難隨順了。 　　一提到老鼠、臭蟲、蒼蠅、蚊子，很多人說，那是四害啊!干麼要隨順它呢?人類認為它們是四害，其實，站在它們的角度，它們認為人才是世界中最大的大害!因為人類破壞了自然的生態平衡，把地球折騰的不像個樣子：到處發洪水，天氣冷熱不定，環境污染嚴重，耕地日益減少，森林遭到破壞，許多動物遭到捕殺，甚至許多稀有珍貴動物面臨滅絕!人類不僅破壞、毀滅大自然良好的生態生存環境，而且還破壞、毀滅人類自己，比如戰爭造成人與人之間的相互殘殺。這一切的罪惡，不是蚊子、蒼蠅所能夠造成的! 　　從這個意義上來說，人類在自然界中才是罪魁禍首。因為一切丑惡現象，和一切罪惡的根源來自於人類的貪嗔癡。所以誰是大害?人總是站在人的角度，帶著以自我為中心的有色眼鏡，去看待一切事物。因此，凡是與你個人利益發生沖突的人和事，對你來說何嘗不是大害呢?如生意場上，同一條街，開了兩家店，他的生意做的比你好，你的生意清淡，盈利不如他，你不覺得他是你的大害嗎?會不會?肯定會的。可見害與不害，是相對而言的。有損於你的利益，你覺得是大害;倘能給你帶來利益，那便是大好了。 　　我們學佛，行菩薩道，就是要學佛的慈悲心，平等心，對所有的眾生都要一視同仁，用佛的胸懷去包容一切人和事。蚊子叮你一口，你一巴掌拍過去，你的境界跟它一樣高。甚至你比它還要可怕!它只不過叮了你一口，你就要了他的命，如果蚊子訴訟於法庭，那你肯定要判處死刑!蚊子呢?無罪釋放。現在歐美國家大談人權，比起那些不講人權的國家，是文明多了;但比起佛教來，還是落後的，因為佛教講的是眾生權，一切眾生平等，一切眾生都應該相互尊重。 　　"隨順眾生，種種差別"。眾生的種類繁多，世界上的生物千差萬別，"所謂卵生、胎生、濕生、化生"。這是從受生的方式，說明眾生的差別。有情受身的四種方式，在第五願隨喜功德中，已經向大家作了詳細的說明。"或有依地水火風而生住者，或有依空及諸卉木而生住者"。這是眾生生存的環境，主要是依地、水、火、風所構成的物質環境，有生存在水裡的，有生存在陸地上的，有生存在虛空中的。 　　"種種生類，種種色身，種種形狀，種種相貌，種種壽量，種種族類，種種名號，種種心性，種種知見，種種欲樂，種種意行，種種威儀，種種衣服，種種飲食，處於種種村營、聚落、城邑、宮殿"。這是進一步說明眾生的差別。先從外在的形相開始說有受生的方式不同，如胎、卵、濕、化等;色身的種類不同，牛、馬、豬、人等;形狀不同，各種動物長相都不一樣;相貌不同，有美有丑;壽命長短不同，烏龜能活上千萬年，而有些眾生壽命很短，朝生暮死，甚至有些動物，才從娘胎裡落地就死了;種族不同，人有白種人、黑種人、黃種人等;民族也不一樣，回族、藏族、苗族、漢族等;名號不同，張三、李四稱呼各異。 　　其次從心理活動看："種種心性"，指心理活動和心理素質不同。"種種知見"，對世間的認識不一樣，觀念不一樣。"種種欲樂"，欲就是欲望，某種欲望得到滿足後的快感就是欲樂，有情的欲樂千差萬別，就人類而言，有的人喜歡當官，有的人喜歡當作家，有的人喜歡當演員，有的人喜歡炒股票，欲樂不同也。"種種意行"，由於思維不同，所表現出來的行為也不一樣，有的人天生一副菩薩心腸，對人心地善良慈悲，樂意助人;有的人天生凶殘，對人冷酷無情，殺人不眨眼。像希特勒這個千古罪人，就是一個殺人狂，第二次世界大戰無數的人死在他的手下，他的意行就是吞滅整個地球，征服整個人類。 　　再從生活方式看："種種威儀"，威儀，指一個人的儀表，外在表現出來的一種形象、氣質，行、住、坐、臥，言談舉止;"種種衣服"，人類穿的衣服種類不同，或者說各類眾生它們羽毛和皮毛也不一樣，如孔雀的羽毛十分漂亮、美麗，麻雀的羽毛相比之下，就遜色多了;"種種飲食"，飲食習慣不同，四川人愛吃辣椒，北方人愛吃面食，江浙一帶人愛吃甜食等等;馬、牛、羊也是雜食動物，它們吃草，也吃其他一些食物。老虎、獅子、狼等，是肉食動物。眾生的飲食習慣不一樣。"處於種種村營、聚落、城邑、宮殿"，眾生居住的環境和地方不同。 　　"乃至一切天龍八部、人非人等，無足、二足、四足、多足，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想"。天龍八部，上一講已經向大家作了詳細的解釋，這裡不再多講。無足，如蛇、蚯蚓之類的眾生。二足，像人、鳥類，二只腳的眾生。四足，是獸類，如虎、熊貓、狗等，用四只腳行走的眾生。多足，像蜈蚣、百足蟲之類的動物。有色，指欲界及色界，具有色身形態的眾生。無色，指無色界的眾生。關於無色界，有的說沒有粗色，細色是有的;有的說細色也沒有，僅有心識活動。有想，如人類及一般天趣的眾生。無想，是無想天的眾生。非有想、非無想，是無色界非想非非想處的眾生。 　　"如是等類，我皆於彼隨順而轉;種種承事，種種供養;如敬父母，如奉師長及阿羅漢，乃至如來，等無有異。於諸病苦，為作良醫;於失道者，示其正路;於暗夜中，為作光明;於貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等饒益一切眾生"。如是，指前面所說的各類眾生，我們應該順從他們各自不同的需求，用種種方法，服侍他們，用種種物品，供養他們。雖說他們不是我們的父母，不是佛陀，但我們恭敬、供養他們時，如同恭敬供養我們的父母，恭敬供養佛陀一樣。 　　《梵網經》裡講："一切男子是我父，一切女人是我母。"從六道輪回的角度來看，世界上很多眾生，曾經跟我們有過父母、兄弟、姐妹眷屬的關系。只是因為大家改頭換面了，今生彼此不相識。因為我們無始以來，死死生生，不知生過多少次?死過多少次?我們無始以來流過的血，比四海的水還要多，我們的屍骨堆集起來比喜馬拉雅山還要高。只是因為改頭換面的關系，天天碰在一起，也是誰也不認識誰了。 　　有這樣一個故事：從前有一個高僧，到了一家人的門口，看見裡面正在大辦喜事，賓客滿堂，無比開心。這個高僧站在那裡，笑了又笑。這家人感覺莫名其妙，上前問道："師父，是不是來化緣的?"師父回答："不化緣。"這人說："既然不化緣，站著笑什麼?"師父念了一首詩偈："眾生實在苦，六親鍋裡煮，牛羊為上座，孫子娶祖母。"意思是說：眾生不但活得非常苦，而且實在可憐、可笑。你們現在鍋裡煮的那些菜肴，就是你前生的六親眷屬。你請來的這些賓客，在過去生中，是你家養過的牛、羊，如今卻變成了你們家的親朋好友。你娶的兒媳婦，是婆婆轉生的;因為婆婆對孫子特別的愛!死了之後，一念之愛，她轉生又來這個家，結果呢?做了孫子的媳婦。通過這個故事，從輪回上來說，人類真是無知可笑，可恥可憐。因此，無始以來，許多眾生跟我們都有過父母、兄弟、姐妹的關系。所以恆順眾生的對象，像上所說種種類型的眾生，我們都要隨順他們。 　　"於諸病苦，為作良醫"。見到有疾苦的眾生，我情願做他們的醫生，為他們治病，服侍他用藥，這是對身病而言;對患心病的人來說，看見人家心情不好，有痛苦、有煩惱的時候，我們要用佛法的道理去開導，讓他開心，幫助人家擺脫心理負擔和障礙。 　　"於失道者，示其正路"。有人迷路了，我們要給他指引方向。比如說，有人初到此地，不知柏林寺怎樣走才能找到，你就告訴他正確的路線，免得走錯路。從廣義上來說，有的人在人生的路上迷了路，活得很苦惱。他們看不見人生的道路和前途，他們找不到人生的價值和最佳的歸宿，思想很空虛，覺得活著沒有什麼多大的意義。 　　像台灣的三毛，還有顧城之類的人物，他們活得很痛苦。因為他們找不到人生的價值和意義所在，當他們找不到自我的價值的時候，生命對他們來說也就失去了意義。所以，他們最後以自殺的方式，結束了自己的生命，像這樣的人不少啊!像社會上許多哲學家、文學家、藝術家，他們都比較有思想，但他們活得很累、很痛苦。當我們看見這些人，在人生的路上迷了路，我們應該以佛法的道理去開導他們，我們情願做明亮的燈光去照亮、去驅散他們心中的陰雲，使他們擺脫痛苦，從迷茫、困惑的黑暗間走出來。 　　我認識一位居士，他曾經搞過文學創作，二十幾歲發表過小說、詩歌。他曾經活得很痛苦，曾想過自殺。後來，他從《法音》上看到我的《生命的痛苦及其解脫》這篇文章後，改變了他的人生觀和世界觀。他對佛法感激不盡!從1994年開始，他對佛法產生了濃厚的興趣。後來，他把這篇文章復印了幾十份，在朋友中流通。他說自己受益了，應該讓與自己同樣受苦的人也能受益。並來信表示，要做一名好的佛教徒。 　　他在給我的信中寫道："昨夜，我流著淚，在一條彎曲的小路上尋找;尋找光明和人生的歸宿。但是，一點兒希望也沒有，我在痛苦和絕望中倒下。今天，我順著濟群法師指引的正法，我帶著微笑重新走在那條路上。雖然這條路崎岖又漫長，但我始終把佛陀的話，當作我修行的目標。我要沿著師父指引的正道，繼續走下去，永遠走下去。"他在信中還這樣寫道："我曾把皈依三寶的心願，悄悄地告訴給小河，每朵浪花都載著我虔誠的祈禱，在為我祝福!河面上有一片樹葉在跳動，那是我的心，在尋找皈依三寶、善知識的彼岸。"有的人說，佛法太消極了!佛法消極不消極啊?太不消極了!說它消極的人，其實是對佛法最大的誤會。世界上只有佛法才是最積極的! 　　"於貧窮者，令得伏藏"。碰到貧窮的人，我們要用經濟去幫助人家。或者傳授給他一種謀生手段，使他學會謀生的方法，這也是一種布施。這種布施比起你直接給他一二百元錢的好處、作用要大得多。還有一種人，雖然他們經濟很富有，但思想卻很貧窮。金錢上他們是富翁，但精神上他們卻是乞丐。這種人什麼也不缺，他們富得除了鈔票以外，剩下的還是鈔票。但是，他們往往生活得並不一定幸福。有些人從表面上看，他們活得很神氣、很氣派，而他們的內心卻是十分空虛和苦惱。所以，我們大可不必去羨慕那些有錢的人。有錢的人，只能從別人羨慕他的眼光中，享受到一點點人生的樂趣和滿足，自己真正感到幸福的人很少。有錢人要為錢所累;有地位權勢的人，要為權勢所累。我們學佛的人，要用佛法去開導他們，啟發他們生命內在的智慧，使他們活得愉快充實。 　　一個人活在世間，財富僅僅是生存的一種需要，並不是人生尋找追求的目標。其實，真正的財富不只是金錢。智慧、健康、慈悲、博大的胸懷、良好的待人處世方法等，這些都是財富。 　　學佛行菩薩道，要慈悲一切眾生，於貧窮者，令得伏藏，用菩薩的心腸和行為為眾生帶來利益和好處，隨時為眾生服務，使他們得到佛法上的受用。隨時要想道：眾生我能為你做些什麼?這是平等饒益一切眾生的意義所在。 　　眾生歡喜則如來歡喜 　　"何以故?菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛;若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來;若令眾生歡喜者，則令一切如來歡喜"。"何以故"是什麼緣故呢?普賢先問一句道：對佛陀隨順，當然是應該的，但是為什麼對眾生，要像上面所說的那樣根據他們不同的情況，不同的需要，去隨順供養他們呢?大家要曉得，菩薩若能隨順眾生，就是隨順供養諸佛;如果能夠尊重承事眾生，就是尊重承事諸佛;如果能夠使得眾生生歡喜心，就等於令一切諸佛生歡喜心。因為佛陀把眾生看成和自己一體，把眾生看成是自己的獨生子一樣。佛陀對眾生是多麼的慈悲! 　　佛經中記載的"舉身微笑"，是指佛陀每一次在說法的時候始終保持微笑。什麼是舉身微笑?舉身微笑的意思是，笑不僅在臉上，而是在全身，笑的時候，全身的每一個細胞、每一個毛孔都在笑。因為只有渾身放松、心態柔和，才能保持微笑，微笑也是一種布施，能夠讓人歡喜。你對人家笑一笑，人家也對你笑一笑，肯定不會錯的。反過來，你跟人家板著臉，再好的人也如隔千裡。你尊重人家，人家也尊重你。你瞧不起別人，別人也瞧不起你。我們說話做事都要讓眾生歡喜，才會使一切諸佛歡喜。 　　我們學習了《普賢行願品》的這個法門，要把尊重三寶的觀念，推廣普及到我們人生的日常生活、社會生活中去。用佛的胸襟去對待眾生，你就是佛菩薩!反過來講，你只懂得尊重如來，只知道給寺廟上供，給菩薩叩頭，但社會上人際關系搞得不好，大家對你意見很大。然後人家說，你這個學佛的人跟我們不學佛的人沒有區別，這樣，你對如來有沒有貢獻?對三寶有貢獻嗎?一點貢獻也沒有。不僅沒有貢獻，而且在作踐、糟踏三寶。使別人斷絕對佛法的善根，那是你的罪過。學佛的人，無論在家庭、工作、社會中，處處要以佛、菩薩的道德行為，來嚴格要求我們自己，要在人群中作出榜樣，為人處世，處處都體現出我們在學佛上的修養，讓大家感受到佛法的偉大和慈悲! 　　我過去不太注重對《普賢行願品》的研究，更多的是注重《金剛經》、《心經》，重視佛法哲理內涵上的體悟。然後用佛法的智慧去觀察人生、觀察生活，把佛法的智慧，貫穿到現實生活修行中去。這次要講《普賢行願品》，才進行了學習，每讀一次，都為菩薩的同體大悲精神所感動。以後，我要經常讀誦它。我希望學佛的人把它作為功課，時時用普賢的境界來觀照自己的行為，那麼，每一個人都是菩薩了。 　　離開眾生不能成佛 　　"何以故?諸佛如來，以大悲心而為體故。因於眾生，而起大悲;因於大悲，生菩提心;因菩提心，成等正覺"。菩薩的特點是同體大悲，同體大悲就是無私忘我。菩薩同體大悲的特點，主要表現在：把眾生的痛苦看成是自己的痛苦;眾生的困難就是我的困難;眾生的需要就是我的需要;眾生的生死就是我的生死;眾生的快樂就是我的快樂。把眾生的困苦、生死、快樂跟自己的命運緊緊地聯系在一起，這就是同體大悲。 　　一般人要做到同體大悲比較難，同體小悲，每一個人都有。一般人對自己的子女、親朋好友、戀人、自己寵愛的動物產生慈悲，似乎不是一件難以辦到的事。相反的，要你面對你的冤家仇敵，你最痛恨的人，還有那些十分討厭的眾生，像老鼠、蟑螂之類的動物時，你對待他們，是否能像對待自己的父母和自己的小寶寶一樣呢?甚至把他們的命運跟自己聯系在一起，把他們視為同自己一體，對他們產生同體大悲的心，能做到嗎?這恐怕比較難。但是對於一個學佛行菩薩道的人來說，就是要學習普賢菩薩這種同體大悲的精神! 　　我曾經看到一位居士，她的兒子要做手術時，她說：老天爺啊!為什麼要把這個痛苦、不幸的災難降臨在兒子的身上啊?如果兒子不用做手術，病就能夠好的話，那麼我寧願替兒子去受這份苦!如果他的病馬上就能夠好，我情願死去，也不感到後悔。這是什麼精神呢?這就是同體大悲的精神!但遺憾的是，這種同體大悲的心，只是對自己的獨生子女。如果學佛的人，大家都懷有這位母親對兒子那種同體大悲的心願，去對一個村莊的人，然後把這種同體大悲的心願，擴展到一縣、一省、一個國家，乃至整個世界和宇宙，才談得上大悲。 　　我們不僅要對我們喜歡的人產生慈悲，而且要對世界上所有的一切眾生產生慈悲。不僅對有情生命產生慈悲，而且對無情生命，一花、一草、一木也要產生慈悲心。修學菩薩道，眾生為什麼在修證中占有這麼重要的地位呢?佛陀因為有了這樣深切廣大的大悲心，由大悲心生起菩提心，由菩提心的增長和圓滿，才證得了佛陀的果位。我們要想成佛，就不能離開眾生，離開眾生就免談成佛!因為佛之所以能夠成佛，就是建立在度生的基礎之上，離開了眾生就等於離開了佛。 　　"譬如曠野沙碛之中，有大樹王;若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂"。曠野，是空曠荒野，沒有人住的地方。碛，是小石塊。大樹王，是指那種特別大的樹，是各類樹裡邊最大的樹，所以稱為王。繁茂，泥土的樹根扎得很深，枝、葉、華、果長得茂旺，根深葉茂的意思。這是用譬喻的方法來說的。在空曠荒郊野外的地方，有一片樹林，其中有一棵樹特別大，遇上干旱天時，在沒有水的情況下，這棵樹會枯萎，樹葉紛紛飄落，到最後剩下樹干，這棵樹就成了光桿司令;如果雨水充沛，它的枝、葉、花、果，就會生長得特別茂盛。 　　"生死曠野，菩提樹王，亦復如是。一切眾生而為樹根，諸佛、菩薩而為華果。以大悲水饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果"。眾生就像樹根，諸佛菩薩就像花果。沒有樹根，樹就會死去，哪來的花與果呢?如果花果離開了樹根，就不可能長出花果來。所以佛與眾生的命運是緊緊相連的，佛不能離開眾生。要成佛，必須用大悲水，也就是用大悲心，去教化眾生，普度眾生，使眾生得到佛法的利益，用佛的大悲心去為眾生做利益他們的事，才能成就佛的智慧。 　　"何以故?若諸菩薩，以大悲水，饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故"。阿耨多羅三藐三菩提，是梵語，翻譯成中文，它的意思就是無上正等正覺。這段話含有總結的味道，佛果的成就，是建立在大悲心的基礎上，諸佛以大悲心去利益眾生，才能夠成就無上菩提，最後成佛，功德圓滿! 　　"是故菩提，屬於眾生;若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺"。這段經文對成佛下了個結論，菩提屬於眾生，菩薩不能離開眾生。就像蓮花不能離開污泥，離開污泥就不能長出蓮花，清水裡是長不出蓮花的。同樣道理，離開眾生要想成佛，是不可能的。所以菩提屬於眾生，如果沒有眾生的話，一切菩薩都不能成就無上正覺。 　　"善男子!汝於此義，應如是解。以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲;以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來"。普賢菩薩講到這裡，向法會的聽眾，叫一聲道：善男子啊!你們聽了上邊所講的種種學佛的意義，應該明白透徹行菩薩的意義了，應該照我上面所講的種種修行的方法去修行。對待一切眾生，要一視同仁，平等對待，沒有人我高下之分，能夠常常隨順眾生，使大悲心漸漸增長至圓滿完善。能夠用大悲心去隨順眾生，就是供養諸佛，因為隨順眾生，就是對諸佛最好的隨順。如果能用大悲心去利樂有情，就是對如來最好的供養。"菩薩如是隨順眾生，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此隨順無有窮盡;念念相續，無有間斷;身語意業，無有疲厭"。菩薩對眾生的隨順，不是一朝一夕，而是永遠、永遠，天長地久有盡時，隨順眾生無絕期。
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