在一般意義上,出家是為了成佛,那麼,究竟什麼是佛呢?慧能說:“佛者,覺也。”也就是說,佛就是佛教的覺悟和智慧,而這種覺悟和智慧就是慧能所說的本心、本性。
在禅宗看來,由心所決定的萬法不僅包括人的善惡行為及其結果,而且包括佛教的經典教義。如果說萬法是由人心決定的,那就可以說佛教的經典教義也是依賴於人才得以成立的。所以對於“出家”,慧能是不鼓勵的。他說“若欲修行,在家亦待,不由在寺。在寺不修,如西方心惡之人,在家若修行,如東方人修善。但願自家修清淨,即是西方。”
慧能皈依佛門後長期沒有正式出家,他的頓悟體驗也不是獨自在深山裡打坐時發生的,所以他提倡禅修要在世事上實踐,他說:“法元在世間,於世出世間,勿離世間上,外求出世間”(同上,三六)。後世改為“佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,恰如求兔角”(《般若品第二》),強調佛法與世間兩者的相即不離的關系。又說:“心平何勞持戒,行直何用修禅;恩則孝養父母,義則上下相憐”(《疑問品第三》),認為修行重在心平行直而不是持戒修禅;要講恩重義,孝順父母,上下同情愛護。這是強調佛法、禅修不能脫離世間、人間,提倡在世間、人間修行。
在慧能看來,修習佛法的關鍵之處在於明心見性,從他自己的經歷來說,明心見性並不一定要在寺院中進行,所以修行並不一定都要出家,在家信眾同樣可以修行。修行者如果自心的迷惘沒有清淨,即使有出家的形式,也不能得解脫。出家後的僧人如果不真修實行,也不能得解脫。所以修行的形式是次要的,重要的是內心的信仰、真實的修行和對覺悟的追求。所以慧能提倡的在家修行,只要求修行者遵守佛教的基本戒律,對自己的本性進行發現,一樣可以成佛。
慧能所提倡的在家出家理論,深受儒家思想的影響,重視忠孝道德。認為任何一個人對父母要孝順,對君王要盡忠,對朋友要誠信。此外,還說道:“不孝有三,無後為大”。諸此種種,就和佛教出家為僧的做法是相矛盾的。佛教在中國的發展過程中,經常受到來自本土文化的倫理、政治、經濟諸方面的批評,不論是儒家還是道教,都批評過佛教的“不忠不孝”。所以,禅宗慧能“在家出家”的理論,可以說,巧妙地調和了這種矛盾,這個中國化的佛教門派提倡在家修行,可以使世人開明智慧,又可以保全中國的忠義思想。慧能的南禅宗,打破了佛教出家修行的傳統,形成了一種特殊的學人,即居士。
慧能的這種“在家出家”的觀點,對中國居士佛教的興盛起到了重要的推動作用,同時,也不佛教的發展,指明了一條新的道路。