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宗性法師：《金剛經》講課記錄 第七 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《金剛經》講課記錄·11月24日 　　宗性法師主講 　　賞鑒、措錯整理 　　上回講到怎樣尊重正教分,內容非常短,但告訴了我們一個非常重要的道理,就是怎麼樣是尊重正教,換句話講就是怎樣算是尊重佛法。上次講到,真正地由內心尊重佛法,就是如教修行、如法修行,用佛陀的智慧來指導我們的生活,指導我們的行動,這樣是對佛法最大的尊重。說得更明白一點。佛法不同於普通的哲學和學問,佛法不只是理論上的闡釋,而是通過理論來指導我們的生活和行動的。為什麼呢?因為佛陀所覺到的人生的智慧是通過生活和行動而覺悟出來的。所以佛陀所覺悟出來的這樣一些人生智慧就可以指導我們的生活。他的覺悟來源於生活,反過來更能夠切實地指導生活。正如我們所講藝術來源於生活,反過來,藝術也要為生活服務。佛法的真正意義也在這裡,佛法的真正意義就是要讓我們把佛陀從人生中體驗到的智慧,用於人生。這樣佛法才具有生命力,才有用處。佛法不是束之高閣的,而是真正能在我們生活中改變我們的習氣、消除我們的煩惱、提升我們的氣質、淨化我們的心靈、指導我們的人生,所以《金剛經》中講,怎麼才叫尊重正教?就是要如法修行,怎麼樣能如法修行呢?就是在生活裡用佛法的智慧來透視,讓佛法的智慧與生活融為一體。也就是我們現在“人生佛教”提出的“佛法要生活化,生活要佛法化”。現在有的人搞不明白,說“佛法生活化”會不會導致佛法的知識化呢?這需要我們用智慧來把握。我們之所以講要讓佛法生活化,是為了更好地讓我們的生活佛法化。這兩方面是相輔相成的。佛法生活化就是要用佛法來化解生活,這個才是目的,才是如法修行。佛法生活化就是讓我們生活的更和諧,生活得更自在。所以,實踐佛法的路就是一條佛法生活化,生活佛法化的路。懂了這個道理,我們才真正明白,原來對佛法的尊重、對三寶的尊重就是很好的修行。三寶的恩怎麼報?佛需要你給他吃嗎?給他穿嗎?法是這樣嗎?僧當然需要你供養,但真正報三寶恩,最好的辦法就是像《金剛經》所講的尊重正教,如法修行。佛陀出現於世,最終的目的目標就是讓眾生得到佛法的受用,通過佛法的修習,能夠改變生命的航向,能夠脫離生死苦海,到達究竟的彼岸。所以,如果我們真正能夠讓佛法生活化,讓我們的生活佛法化,能夠改變我們生命的染污,達到覺悟,這正是三寶希望我們眾生能夠辦到的。所以,我想,如果我們每個人,按照佛法在生活裡很好地來透視,三寶時時刻刻在加被我們,時時刻刻都在向我們微笑。因為只有這樣,我們才是真正的三寶弟子,才真正是佛的弟子。我們要真修學,要做真正的尊重正教的人。原因就在這個地方。為什麼總是強調這個問題。因為在生活中,老是有居士問我:“師父啊,我那個房間裡不干淨,能不能誦經?誦經要在什麼地方?要怎麼樣才如法?”等等。我就跟他講:要干淨,哪裡干淨?現在大家住的都是樓房,要沖哪一方?人家的設計不是單獨為你設計。你認為不干淨,說人家樓上有衛生間,那你總不能到樓頂上去誦吧,即使你到樓頂上去誦,那樓頂上也不絕對干淨啊,因為樓頂上空還有飛機過呢,還是不干淨,那你怎麼辦呢?所以真正修學佛法不是在形式上。很多人啊,一學佛以後,就在形式上打轉。這樣不行,那樣也不行。這下可好,本來沒學佛時還好,一學佛煩惱更多了。要知道,學佛是要學佛的智慧,不要成天沉溺於形式,不是一定要怎樣怎樣的形式。當然,沒有形式也不行。因為形式跟內心是統一的。我剛才講的意思是叫你不要沉溺於形式,而不是叫你不要形式。我的意思是要你在注意一定形式的同時更要注重學佛的內涵。不是讓你什麼形式都不要。 　　因為形式也是反應你的內心世界。成於中而形於外。但是我們的內心若不知提升,阻礙了我們的形式也不行,內涵和形式相一致這就對了。內容和形式要雙管齊下,不能只注重一面。在生活中,我們應當根據情況,因地制宜。有的人說“聽人說拜佛要向西拜,但西邊是廁所,那我怎麼拜呢?”我說:你想怎麼拜就怎麼拜!何必一定要固定呢?關鍵是你要在內心裡拜,形式和內涵要統一,要協調。這個問題值得引起大家去深思反省。我們學佛本身是為了自在,為了解脫,結果煩惱把我們給束縛起來了,這不是佛陀施教的目的。所以,一方面,要注重內涵的提升,一方面要注意形式的協調,兩個方面結合起來,才是一個尊重正教的佛教徒,是真正如法修行的佛教徒。光注重形式是不對的,光強調內涵的也是不對的,要把這兩個東西統一起來,才能真正地進入佛法大海,才能真正地不偏離。《華嚴經》上講要理事圓融。強調內涵是“理”上的,強調形式是“事”上的。如果你只注重形式,就是執事昧(迷惑)理,如果只強調內涵而不注重形式,那就是偏理廢事。佛法主張中道,因為理事是相互依靠的。就像衣服有兩面,裡子和面子是相襯的,離開面子就沒有裡子,離開裡子也沒有面子。理事的道理也是一樣。外面的面子和裡面的裡子是一樣的,誰也離不開誰。包括我們剛才講的形式和內涵,也是這樣。如果形式離開了內涵,那麼形式就是虛假的;若內涵離開了形式,那麼內涵怎麼來表達呢?不通過形式誰知道你心裡想什麼?所以這兩方面一定要圓融起來,理事要圓融起來。我們的修行只有沿著這樣的道路,才能平坦、穩定地前進。如果只注重一面。我們的修行就會失去重心,就會偏離,就會成為曲線,不會是直線,我們的智慧就不會平穩地增長。那樣會形成曲折的道路,會給我們的修行造成障礙。剛才是對我們上一次講的內容做了一點補充。下面我們接著講經文。 　　“爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等雲何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字。汝當奉持。所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。須菩提。於意雲何,如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。須菩提。於意雲何,三千大千世界,所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多世尊。須菩提。諸微塵如來說非微塵。是名微塵。如來說世界非世界。是名世界。須菩提。於意雲何。可以三十二相見如來不。不也世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相即是非相。是名三十二相。須菩提。若有善男子善女人。以恆河沙等身命布施。若復有人於此經中乃至受持四句偈等。為他人說其福甚多” 　　這段經文在內容上與上面是連貫的,一致的。須菩提問如來:你講的這個法門,我們將來要受持,要讓它流傳,我們應當怎麼叫它呀?須菩提這個問題問得正是時候,就像現在推銷員推銷產品,講產品的性能如何如何好,人家就要問了:這產品這麼好,到底叫什麼名字啊,是什麼東西啊?於是佛就講:這個經給它起個名的話,就叫《金剛般若波羅蜜經》。關於經的名字,我們曾經解釋過,“金剛”是比喻,“般若”是解脫的智慧,“波羅蜜”是到彼岸。三者合起來的意思,就是學習解脫智慧的最珍貴、最稀有、最難得、最堅不可摧的方法,因為有了智慧就可以降服一切煩惱。有了像金剛一樣堅不可摧、難得稀有的解脫智慧,就能到達解脫的彼岸。“以是名字,汝當奉持。”請諸位想一想,我們怎麼來奉持經的名字?我們剛才說了,金剛是譬喻,般若是解脫的智慧,波羅蜜是到彼岸,我們要想解脫,要想出離,那就必須擁有像金剛一樣堅不可摧的智慧、無漏的智慧,才能夠出離苦海。所以,我們學佛必須要擁有智慧,開發我們內心的智慧寶藏,讓我們內心的智慧得到顯現,我們才能度脫生死苦海。我們要通過這個名字,明白這個道理,要好好地信解這個道理。要透過這個名字,懂得它給我們所講的內涵。按照這個名字反復給我們指出的這條道路去實踐,就是要在生活裡擁有智慧。要擁有什麼樣的智慧?不是我們世間的小聰明,而是解脫的智慧,而是能對治煩惱的智慧。“所以者何?須菩提,……即非般若波羅蜜”。佛陀進一步給須菩提講,雖然我將這部經叫作《金剛般若波羅蜜》,但是它其實又不是金剛般若波羅蜜,為什麼?要破相啊!佛陀非常的慈悲,他怕須菩提執著,所以馬上把它破掉,一法不立。所以,說的“般若波羅蜜”即非“金剛般若波羅蜜”,是名“金剛般若波羅蜜”。佛陀前面講了那麼多,然後安了一個名字給它,所以是“假名”。為什麼?它是假安立的。“是名金剛般若波羅蜜”一句中的“金剛般若波羅蜜”只是一個代稱,是個符號。比如我們生活裡的一件東西,一個碗,一個杯子,“杯子”這個名稱概念,與具體的東西是兩回事。磁的杯子是用泥土燒的一個模具,後來人們為了生活中使用、交流上的方便,給它起了一個符號,以代指杯子這一實體,就像現在我們給東西貼了一個標簽一樣。所以,我們手裡這個杯子,即非杯子?為什麼?這個杯子只是一個概念,不是一個實體。是名杯子,是個假名的杯子。諸位,要把這個道理想通,這裡也是一樣。佛在這裡講“金剛般若波羅蜜”,只是一個代碼而已,符號而已。所以禅宗裡講,言語道斷心行處滅,為什麼?語言文字最後它只是一個工具。它不能夠實際代表言語文字所描述的那個東西。這就是《六祖壇經》中講的“如人飲水,冷暖自知”。就是說,你喝水,是冷的、是熱的、是鹹的、是甜的,只有你自己清楚。如果我問你:你喝的水是怎麼樣的?你說水非常甜。你所體會到的甜,跟我聽了你的描述所想像的甜肯定不同,因為我只能憑想像去想水的甜度。就象南方人沒有見到雪一樣,人家說雪是白的,像粉末,南方人只能相似地去理解:是不是像胡椒粉啊,像食鹽什麼的?同樣,你內心裡對水的認知是冷熱的,其他人都感覺不到,都體會不到的。所以,我們在生活裡要知道,我們周圍所有的東西,一切事物都只是名稱概念而已,所以禅宗講言語道斷心行處滅,一切語言文字都無法完全表達其所指的東西。比如說“非常甜”這麼一句話,它能代表真正的甜的味道嗎?代表不了。它只是個工具,通過這個工具讓人們去理解它,去認識它,去靠近它。所以佛陀講“即非金剛般若波羅蜜”,是名“金剛般若波羅蜜”,一切語言都是假名。這個道理大家要認真體會。 　　“須菩提。於意雲何,如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。”這個地方又問了:“……不?”釋迦牟尼佛又進一步問須菩提,考察他進步了沒有?問他如來有沒有說法啊?須菩提答:沒有說。為什麼?說得都不對,正如宗門中所說“開口即作,動念即乖”。說出來的都是錯的,因為不管你怎麼形容,怎麼表達,說出來的都不能代表你內心中真正的體會。所以說,佛陀無所說,佛說的都是假說,都只是教我們一個方法,一個工具,就像禅宗裡打的比方“如指指月”。你看月亮在天空。你若看著手指頭,你永遠看不到月亮。你若順著手指頭去看,才能看到月亮。佛陀要讓我們通過他指的方法去修行,去證得。從這個地方講,如來無所說。為什麼?你不要把如來所講的東西都認為是實在的,就象生病了要吃藥,病好了藥就不管用了。如果你病好了還要去吃藥,那就會再生病,為什麼?因為你身體是好的嗎。如來無所說,而無所不說。說了一個不可說的。若是佛陀有所說,就不成為佛陀了。 　　“須菩提。於意雲何,三千大千世界,所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多世尊。須菩提。諸微塵如來說非微塵。是名微塵。如來說世界非世界。是名世界。”這個地方佛陀又進一步問須菩提。三千大千世界,是天文數字,象三千大千世界這麼多的微塵,對我們凡夫來說是多得不得了了,所以須菩提說甚多。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界非世界。是名世界。這個道理和我們前面講的道理一樣。微塵是個代碼,世界也只是一個代碼,所以三千大千世界更是一個代碼,一個符號。 　　下面“須菩提。於意雲何。可以三十二相見如來不。不也世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相即是非相。是名三十二相”。三十二相就是佛陀成佛以後,他的色身有三十二種莊嚴的相貌。如目光皎潔啊,耳垂垂肩啊等等,諸位查一下佛學字典就會知道。這個地方問,“可以以……相”這是個什麼道理呢?是一個虛幻的,也是不真實的。如果我們將三十二相作為衡量他成佛不成佛的標准的話,那又是一種執著。要知道看成沒成佛要看福德圓不圓滿,智慧圓不圓滿。福德、智慧圓滿,自然有三十二相、八十種好。如果我們只憑三十二相、八十種好來衡量是否是佛的話,那麼如果有一個魔,他也能變化三十二相,那你說他是佛還是魔?《西游記》中,唐僧看到假的佛就拜,而孫悟空一棒打下去,那個魔就現形了。不可以用外相來衡量。所以這個地方講,三十二相作為衡量佛陀的標准的話,那你大錯而特錯。為什麼?三十二相也是虛幻的,也是不真實的。如果把它當成固定的標准,那就成執著了。所以修行過程中非常容易出問題。有人跟我講:師父啊,我晚上看到佛了,看到菩薩了,觀世音菩薩,阿彌陀佛了。即使是釋迦牟尼佛你也不能執著,更何況他只是修行中的一些虛幻的妄境,根本不是真實的。所以,你不能夠去追求,一追求就容易著魔。所以有些修行人不斷地追求,最後終於著魔了,就是因為這些道理他不懂,想不透。 　　過去有一個公案,有一個打坐的師父,他打坐的境界非常好。他住在小廟裡。廟旁的鄰居有一個信徒縫了一件新棉襖,還蒸素包子送給他,他就想:“這個棉襖真好,這個包子真好”,著相了,貪心了。後來啊,有一次他在打坐時看到一座蓮花。現在的人別說看見蓮花了,就是可見“佛光”也立即想跳下去,哪裡還想跑開啊。那師父看到蓮花後就想這蓮花是真是假?若是假的怎麼辦?打坐的人身邊有個引擎,他把身旁的引擎扔到蓮花上去試一試。蓮花突然不見了。沒過多久,廟旁信徒家的母驢生產了,產了一頭小驢,小驢死了,跟著小驢後面產出來的還有一把引擎。信徒一看,這引擎不是師父的嗎?就趕快拿去給那位師父。那師父一看大吃一驚啊,簡直嚇出一身冷汗啊,因為如果不是他還有些定力,先扔這個引擎去試一下的話,而是馬上自己跳上蓮花,自己不要生成驢了嗎?所以他馬上說了四句話:“一件棉襖一張皮,四個包子四個蹄,不是老僧手腳快,差點反倒被人騎。”為什麼?他在人家供養棉襖、包子時起了貪心,貪心一起畜生相就要現出來了。所以好在他還有點定力,沒有被蓮花這個相迷惑,否則要墮落下去。如果我們看到這些境界就跟它跑的話,要小心上當! 　　所以不能把三十二相作為判斷是否成佛的唯一的標准,否則就會著相,就會陷入困境。三十二相只是一個表相的,還要看內涵。佛陀的三十二相,是源於他內裡的福德智慧圓滿,心地的莊嚴才有外表的莊嚴。若是只看一個外表的,就不圓滿。就像《西游記》講的,要謹防像唐僧那樣犯錯誤,拜了魔變的假的佛。我們修行也是一樣呀,容易遇到這種“境界”啊,遇到這個境界我們怎麼辦?生正見。正見是什麼?就是用智慧來觀照,用智慧來覺照,用智慧的眼光來看,這一切都是過眼雲煙。三十二相啊,八十隨行好啊都全是空的。 　　下面:“須菩提。若有善男子善女人。以恆河沙等身命布施。若復有人於此經中乃至受持四句偈等。為他人說其福甚多”這一句還是反復強調法受持的重要性,就是我們應如何受持《金剛經》。這一品叫如法受持分。怎麼受持?兩句話:“恆生正念智慧眼,解脫為他趣菩提。”這樣才是真正對《金剛經》的受持。為什麼?“佛說金剛般若波羅蜜,即非般若波羅蜜,是名般若波羅蜜”,這是對佛法的,“微塵”、“大千世界”是世間法的,“三十二相”是果位的,這一切都是靠你的正念,你有智慧眼,才能夠作如是觀。還有,這個智慧怎麼用?要為他人解說趣菩提。光是自己提高還不行,還要把這些智慧的道理、具正見的道理為他人解說,大家同證菩提。所以佛法在在處處都是體現著智慧和福德,自利和利他。“恆生正見智慧眼”就是智慧,這是智慧資糧;“解脫為他趣菩提”就是福德。“恆生正見智慧眼”是自利;“解脫為他趣菩提”就是利他。這一品(如法受持分)就是講,如法受持就是要自利利他,積蓄福德、智慧二資糧。這才是《金剛經》最大的受持。所以我想,掌握這兩句話,能夠按照這樣去行持,這樣去修學,就是如法受持。 　　十四品 離相寂滅分 　　這一品比較長,但是道理非常簡單。 　　“爾時須菩提聞說是經深解義趣。涕淚悲泣而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人得聞是經。信心清淨則生實相。當知是人成就第一希有功德。世尊。是實相者則是非相。是故如來說名實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持不足為難。若當來世後五百歲。其有眾生得聞是經信解受持。是人則為第一希有。何以故。此人無我相無人相無眾生相無壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。何以故。離一切諸相則名諸佛。佛告須菩提。如是如是若復有人得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人甚為希有。何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜如來說非忍辱波羅蜜。何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時無我相無人相無眾生相無壽者相。何以故。我於往昔節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相應生嗔恨。須菩提。又念過去於五百世作忍辱仙人。於爾所世無我相無人相無眾生相無壽者相。是故須菩提。菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住則為非住。是故佛說菩薩心不應住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生。應如是布施。如來說一切諸相即是非相。又說一切眾生即非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不诳語者。不異語者。須菩提。如來所得法此法無實無虛。須菩提。若菩薩心住於法而行布施。如人入闇則無所見。若菩薩心不住法而行布施。如人有目日光明照見種種色。須菩提。當來之世若有善男子善女人。能於此經受持讀誦。則為如來以佛智慧悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德” 　　這一段。離相寂滅分,是講我們在修行的道路上,修行的過程中,怎樣離一切相,怎麼離我相、人相、眾生相、壽者相。所以叫離相寂滅。什麼叫離相寂滅呢?離相是指的內心裡離開“我相、人相、眾生相、壽者相”等一切相;“寂滅”是內心裡如如不動,不受外境的干擾,外境的左右。自己能轉境,而不能被境所轉。離相寂滅就是形容,在修行過程中,如果能遠離一切相,內心裡是一種狀態——寂滅。什麼是寂滅?就是不動搖,不受外境的左右。““爾時須菩提聞說是經深解義趣。涕淚悲泣而白佛言。”這段話我們也要注意。這個須菩提聽聞這個道理,深解義趣,涕淚悲泣。我們前面講信心時講過,一個人真正升起信心來時,信仰升起來時,他的內心真的會象找到歸宿一樣,會有激動的淚,喜悅的淚。有人問我,須菩提聽懂了道理還哭什麼呢?要知道,這種哭不是傷心地哭,不是痛苦地哭。“涕淚悲泣”體現了須菩提淚水裡面那種喜悅,那種歡欣,那種激動。所以須菩提的淚是喜悅的淚,欣喜的淚。他懂得了甚深的道理,懂得了解脫之路,找到了歸宿。當一個人到處流浪,一生流浪,忽然有一天有人收留他,他內心的激動,真是不可言喻。當人絕望時,得到了生機,那種喜悅也是不可言喻的。須菩提那種淚不是輕易滴的。在他內心中升起了對佛法,對金剛般若波羅蜜的認同、體悟,在他內心裡扎根了,所以他才有這種舉動,那是感恩的淚。淚裡包涵了許多的內涵,有對佛陀的感恩,對佛法的認同,對生命歸宿的喜悅。有一首詩“萬幻為雨淚是真,輕彈能使大千成”。這世上一切都是如幻的,只有我的眼淚是真的,輕彈能使大千成。因為這淚是慈悲的淚,是為普天下眾生的淚。須菩提的“涕淚悲泣”真實太妙了,內涵太多了。所以他才繼續往下請問世尊:“希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。”他在內心中升起了對佛法的認同,對佛陀的感恩,發出深深的感歎:你老人家給我講的這些,我從來沒聽到過的。自從我學習佛法以來,沒有聽到過這樣甚深的道理呀。 　　“世尊。若復有人得聞是經。信心清淨則生實相。當知是人成就第一希有功德。”前面須菩提講了自身的感受:“得未曾有”。後面,他問,如果將來有人聽到這些道理。“信心清淨則生實相”指毫不懷疑。為什麼毫不懷疑則生實相呢?因為毫不動搖、毫不懷疑就會遠離一切相啊。遠離一切相就是實相,無我相,無人相,無眾生相,無壽者相,無法相,亦無空法相,空相,無有相,那是什麼?那就是實相。離相,無相,才是實相,成就一切稀有功德。因為只有遠離一切相,你的智慧才能得到無限地成就,只有成就了無限的智慧,在度眾生中、在修行中才能積起無漏的福德。無漏福德加上無漏智慧就是第一稀有功德。第一稀有功德是什麼?有人告訴我嗎?對了,有人說對了,是成佛的功德啊!成佛才是第一希有功德。所以,能夠信心清淨即生實相,有無限智慧,無漏智慧,那就是福啊。“世尊。是實相者則是非相。是故如來說名實相。”這個地方講的“實相”,不是真實相,遠離一切相才是“實相”。“世尊。我今得聞如是經典。信解受持不足為難。”意思是,我現在要按這個道理去做。這是須菩提對釋迦牟尼佛的莊嚴承諾,是宣誓,一定會這樣去做,請佛陀放心。“若當來世後五百歲。如有眾生得聞是經信解受持。是人則為第一希有。”“後五百歲”我同意是指到末法時期的最後五百年。如果將來有人在聽到《金剛經》時能夠信解受持,像前面如法受持分所講的,“恆生正見智慧眼,解脫為他趣菩提”那樣地去受持,“是人即為第一希有。”為什麼?因為那是佛的形象啊,當然第一稀有啊。“何以故。此人無我相無人相無眾生相無壽者相。”如果有人真正能夠做到“恆生正見智慧眼,解脫為他趣菩提”,他就已經沒有了“我相、人相、眾生相、壽者相”。“所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。”“我相、人相、眾生相、壽者相”都不是實在的。何以故?“離一切相即名諸佛”。前面講了,“如有眾生得聞是經信解受持。是人則為第一希有。”什麼是第一希有?我說他成佛了。為什麼?因為下面講了:“離一切相即名諸佛”。他能夠信解受持,他就是離一切相啊,離一切相,他就是佛嘛。今天就講到這裡吧。阿彌陀佛!
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