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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
印光大師：天下太平之根本
天下太平之根本 家庭教育 印光大師 著 欣猒居士 敬輯 修淨居士 敬錄 目錄 引言... 1 附言... 2 家庭教育... 2 總論... 3 分論... 16 跋... 43 引言 余輯印光大師文妙辟程朱語竟。復從事於家庭教育者，蓋拯世亂之方，厥惟斯二辟程朱文，治之於已然，勉夫上根人也。若夫三根普被，戒之於未然，則幼須資家庭訓誨，長則自趨良善，免入邪途。否則幼無善教，長陷非類，小之遺害家庭，大則流毒社會。故知靖亂之術，辟程朱為要，而家庭教育尤更要也。於是復匯錄之。有文同者而不刪削。企閱者受反復勸勖之益，識老人悲願之無涯焉。至其有關世道人心，為治平之本，法戒若何，臨文自見，此不贅言。所願人人禀家庭善教，國國無兵革紛擾，風雨調順，品類安樂，禮讓興行，世界大同。是則老人為文之至意，亦余摘錄者之所禱祝也。 歲次乙酉阿彌陀佛誕日心依弟子欣猒謹志於上方山之四色華室 附言 余輯斯錄，略為次第，自首篇至求子三要，共十九篇，為總論。自人未有不願生好兒女者下，共四十篇，為分論。分論中先二十二篇明教子女之要，次四篇明教子之要，後十四篇明教女之要。而文皆前後互應，未可以所分為定論也。故不標題，惟於起止處明之耳。 家庭教育 總論 【首篇】世亂極矣，人各望治，不知其本，望亦徒勞，其本所在，急宜知之。家庭母教，乃是賢才蔚起，天下太平之根本。不於此講求，治何可得乎。母教第一是胎教，胎教乃教於禀質之初。凡女人受孕之後，務必居心動念行事，唯誠唯謹，一舉一動，不失於正。尤宜永斷腥葷，日常念佛，令胎兒禀受母之正氣，則其生時，必安樂無苦。所生兒女，必相貌端嚴，性情慈善，天資聰明。 及至初開知識，即為彼說做人之道。如：孝悌忠信、禮義廉恥等，及三世因果之罪福、六道輪回之轉變。俾彼心中常常有所恐怖，有所冀慕。再另念佛、念觀世音，以期增福增壽，免災免難。不許說謊話，說是非，打人罵人。不許遭踐字紙，遭踐五谷，遭踐一切東西。不許亂吃食物。不許與同裡群兒聚戲。稍長，即令熟讀《太上感應篇》、《文昌陰骘文》、《關帝覺世經》，俾知有所師法，有所禁戒。一一為其略說大意，以為後來讀書受益之前導。 幼時如是，愈讀書愈賢善，不患不到聖賢地位，光宗耀祖也。否則任性嬌慣，養成敗類，縱有天姿，亦不知讀書為學聖賢，則讀的書愈多愈壞。古今大奸大惡之人，皆是有好天資大作用之人。只因伊父母先生，均不知教學聖賢，躬行實踐。止令學文字，為應世謀利祿之據，其智識之下劣，已到極底。以馴至於演出廢經廢倫，爭城爭地，互相殘殺之惡劇。此種禍亂，皆彼父母先生，不知教子弟之道所致。自己縱無大惡，而壞亂世道人心之罪，當與彼子弟同受惡報於永劫矣。 吾故曰：“教子為天下太平之根本，而教女尤要。”以人之幼時，專賴母教。父不能常在家內，母則常不離子。母若賢慧，則所行所言，皆足為法。見聞已熟，心中已有成規，再加以常常訓誨，則習已成性。如镕金鑄器，模型若好，器決不會不好，以故教女比教子尤為緊要也。以賢母由賢女而來，若無賢女，何由而有賢母?無賢母，又何由而得賢子女哉?此種極平常之道理，人人皆能為之。 所痛惜者，絕少提倡之人，俾為母者，唯知溺愛，為父者亦無善教。及至入塾讀書，為師者，亦由幼時未聞此義，故亦絕不知讀書為學聖賢，不教生徒躬行實踐聖賢所說之道。但只學其文字，以為謀利祿計。而不知學聖賢有莫大之利益，自己與子孫，生生世世，受用不盡。謀利祿，謀之善，不過現生得小富貴而已。謀之不善，現生身敗名裂，子夭孫絕者，比比皆是。 人與天地共稱三才者，以有以先覺覺後覺，繼往聖、開來學之功能，故得此尊稱。若不以學聖學賢為事，則是行肉走屍。唯知飲食男女之樂，則與禽獸何異?人之一字，尚是冒名，況與天地共稱三才乎?然人性本善，人皆可以為堯舜，人皆可以作佛。而不能為堯舜，不能作佛者，只有性德，無有克己復禮，閒邪存誠，及修戒定慧，斷貪嗔癡之修德耳。此之修德，最初由賢父母師長而啟發之，繼則自己孜孜矻矻，努力修持。雖未能即到堯舜與佛之地位，其去下愚之人，日在人欲中埋沒者，已天淵懸殊矣。《書》雲：“惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖。”經雲：“迷則佛即眾生，悟則眾生即佛。”幸其為堯舜、作佛之機在我，有血性漢子，豈肯以此性德，任人欲所锢蔽，永為沉淪苦海之下愚眾生乎?願世之為父母、為師長、為兒女生徒者，各各勉之，則吾國幸甚!全球幸甚!(印光大師文鈔續編家庭教育為天下太平之根本發隱) ※ ※ ※ ※ 【二】光常曰：“因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。”當今之世，若不提倡因果報應，雖佛菩薩聖賢俱出於世，亦末如之何矣!又曰：“善教兒女，為治平之本，而教女尤要。”又曰：“治國平天下之權，女人家操得一大半。”以世少賢人，由於世少賢女。有賢女，則有賢妻賢母矣。有賢妻賢母，則其夫其子女之不賢者，蓋亦鮮矣!彼學堂提倡男女平權，直是不知世務。須知男有男之權，女有女之權。相夫教子，乃女人之天職，其權極大。不於此講究，令女子參政等為平權，直是不識皂白者之亂統也。(正編與聶雲台書) ※ ※ ※ ※ 【三】天地以陰陽二氣，化生萬物。聖人以男女正位(正位者：素位而行，敦倫盡分之謂也)，建立倫紀。天地之大，人莫能名。而人生其間，蕞爾七尺，其與天地並立為三，稱為三才者，以其能敦倫盡分，繼往開來，參贊化育，不致天地徒有生物之功，此所以人為萬物之靈，而獨得至極尊貴之名稱也。倘不本道義，唯以飲食男女之欲是騁，則與禽獸何擇焉?近來世道人心，陷溺已極。一班無知之民，被外界邪說之所蠱惑，競倡廢經廢倫，直欲使舉世之人，與禽獸了無有異而後已。其禍之烈，可謂極矣。推原其故，皆由家庭失教，並不知因果報應之所致也。使其人自受生以來，日受賢父母之善教，並知禍福吉凶，自為影響，不異種瓜得瓜，種豆得豆。即以勢脅之，令從彼邪說，否則必死，亦當以得盡倫而死為幸，決不致畏死而苟從也。天下不治，匹夫有責。天下治亂之本，在於匹夫匹婦之能盡倫盡分與否。故曰：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”此固一切匹夫匹婦之天職，非獨指有爵位者而言也。而家庭之教，母教最要，以人之性情，資於母者獨多。居胎間禀其氣，幼時則習其儀。其母果賢，所生兒女，斷不至於不肖。譬如镕金鑄器，視其模，即可知其器之良否，豈待出模方始知之哉?國家人才，皆在家庭。倘人各注重家庭教育，則不數十年，賢人蔚起。人心既轉，天心自順，時和年豐，民康物阜，唐虞大同之風，庶可見於今日。是以憂世之士，莫不以提倡因果報應及家庭教育，為挽回世道人心之據。(續編石印閨范序) ※ ※ ※ ※ 【四】今世道人心之病深矣，若只逐事而勸谕之。雖亦可以收移風易俗之效，固不如從根本上致力為得也。所言從根本致力者，即提倡家庭教育，提倡因果報應。俾一切人，各知為人之道，各盡己分。父慈子孝、兄友弟恭、夫和婦順、主仁僕忠，果能人各如是，則家門興盛，子孫賢善矣。又須常凜福善禍YIN，善惡殃慶之說。以之自修，復以之教家人，則其家人優入於聖賢之域而不自知。故孔子曰：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”此語非特為有爵位者言，匹夫匹婦，同一責任。古人所謂：“天下不治，匹夫有責”者，以天下人才，必從家庭中出。家庭有善教，自然子女皆賢善。家庭無善教，子女之有天姿者，習為狂妄;無天姿者，狎於頑惡，二者皆為國家社會之蠹。是知家庭教育，乃治國平天下之根本。而因果報應，為輔助教育之要道。自孩提以至白首，自一己以至社會，自為人以至為聖賢，自修身以至平天下，均須依之而得成就。實為世出世間聖人，平治天下，度脫眾生，成始成終之大權。標本同治，凡聖共遵之大法也。(續編勸世白話文發隱序) ※ ※ ※ ※ 【五】吾常曰：“治國平天下之權，女人家操得一大半。”又曰：“教子為治平之本，而教女更為切要。”蓋以世少賢人，由於世少賢母。有賢女，則有賢妻賢母矣。有賢妻賢母，而其夫與子之不為賢人者，蓋亦鮮矣。其有欲挽世道而正人心者，當致力於此焉。(正編李母黃太夫人墓志銘) ※ ※ ※ ※ 【六】家庭教育、因果報應，乃現今挽救世道人心之至極要務。若不從此著手，則凡所措置，皆屬枝末，皆可偽為。唯從小便教以敦倫盡分之道、因果報應之理，則習與性成，及長而不為賢人者，無是理也。語雲：“天下興亡，匹夫有責。”，匹夫身賤名劣，何得有此責任?須知國家天下，由一人一家而積成。彼有權力者，同室操戈;無權力者，聚黨劫掠，與夫蕩檢踰閒，作奸犯法，只圖暫時之僥幸，不顧後來之禍福者，皆由從小未受賢父母之善教。不知利人即是利己，害人甚於害己，作善者其家必昌，殁而神超善道，作惡者其家必亡，殁而神墮惡道之所致也。使知聲和則響順，形直影端，種瓜則得瓜，種豆則得豆，既造如是因，必感如是果，決不至為求自己安富尊榮，致令殺人盈城盈野，以及國運危岌，民不聊生也。(中略)光因將挽救世道人心之要，為之點出，俾舉世之人，同注重於家庭教育與因果報應。而家庭教育，母教最要!使賢母從兒女小時，以身率其敦倫盡分之事，又日為宣說因果報應之理，其兒女決定皆成賢人，又何有越理犯分，傷天損德等行為乎?所願匹夫匹婦，各任其責，庶可賢人傑出而匪徒革心，禮教興行而天下太平矣!明理達人，當不以吾言為謬妄也。(正編教誨淺說序) ※ ※ ※ ※ 【七】今欲返亂為治，若不極力提倡家庭教育，則無從下手。而家庭教育，最初當以敦倫盡分、閒邪存誠、諸惡莫作、眾善奉行為本。又須常談三世因果、六道輪回之事理，則家庭所出之人才，皆為賢善矣。既家家有賢善之人才出，即有少數不賢善者，亦當受其薰陶，與之俱化。故曰：“天下不治，匹夫有責”，此因地而倒，因地而起，由治而亂，由亂而治之定論也。不依此而欲治，何可得乎?(續編佛學救劫編序) ※ ※ ※ ※ 【八】國之荒亂，由乏賢人，其源由家無善教而始。而家庭之教，母教更為要緊，故教女比教子關系更大也。有賢女，則有賢妻賢母矣。人少有賢母，長有賢妻，欲不為賢人，不可得也。此正本清源圖太平之良策也。(正編復江易園書) ※ ※ ※ ※ 【九】夫天下不治，由於家庭無善教，致有天姿者，習為狂妄;無天姿者，狎於愚頑，二者皆非國家社會之福。是知教子為治平之本，而教女尤為切要。以今日之賢女，異日即為人之賢妻賢母，人能得賢母之教育，賢妻之輔助，豈有不成賢人乎哉?故曰：“教子女為天下太平之根本也!” (正編因果為儒釋之根本說) ※ ※ ※ ※ 【十】然世之不治，國乏賢人，其根本皆由家庭無善教所致。而家庭之教，母之責任更重。是以光屢言：教子為治平之本，而教女為尤要者，以此。倘常以此與學生說，俾同以此相倡導，則不患不見治平之世矣。(正編復安徽萬安校長書) ※ ※ ※ ※ 【十一】當今之世，世道人心，陷溺已極，只期自私自利，置道德仁義於不顧，幾於無可救藥。然天下不治，匹夫有責，倘人各興起，負此責任，各各守分安命，知因識果，孝親敬兄，敦笃宗族，嚴教子女，俾成良善。十數年間，世皆賢人，賢賢互益，必召天和，尚何天災人禍之有?是知闡明因果，善教兒女，為天下太平之根本。(正編裘焯庭與其夫人雙壽序發隱) ※ ※ ※ ※ 【十二】今日世道之亂，為開辟所未有。究其根源，總由家庭無善教，及不講因果報應之所致也。天下不治，匹夫、匹婦，與有其責。能注重家庭教育及因果報應，則賢才自然蔚起，而天下漸可太平矣。祈與一切人，皆以此說懇切告之。亦居塵學道，自未得度，即行度人之一大要事也。(續編復費范九書) ※ ※ ※ ※ 【十三】人家欲興，必由家規嚴整始。人家欲敗，必由家規頹廢始。欲子弟成人，須從自己所作所為，有法有則，能為子弟作榜樣始。此一定之理。今欲從省事省力處起手，當以因果報應為先入之言。使其習以成性，庶後來不至大有走作。此淑世善民，齊家教子之第一妙法也。(正編復永嘉某居士書) ※ ※ ※ ※ 【十四】世亂極矣，不堪言說。推究其由，其近因由百十年來，一切讀書居官之人，只知習舉業，求功名，不知提倡因果報應及家庭教育。若論遠因，實由程、朱破斥因果報應，及生死輪回之所致也。以素未受家庭之善教，並不知人之所以為人，又習聞一死即滅，了無前生後世。一遇歐風所吹，覺此廢孝、廢倫、不恥，為自在無礙，遂一致進行。其根本誤人，不能不歸罪於理學諸子也。光之此語，乃的確之極，平允之至，非妄說也。為今之計，當認真提倡因果報應、生死輪回及家庭教育。而家庭教育，尤須注重因果報應。此二法互相維持，方能令後之子弟，不致悉數入彼獸域。否則縱有教育，亦難制彼不隨邪轉也。(續編復宋六湛等書、褚蓮淨、張子淨三居士書) ※ ※ ※ ※ 【十五】今之時世，壞至其極。其源由於不知因果報應及家庭教育。欲為挽回，宜注重此二法。而家庭教育，尤須注重因果報應。以因果報應，能制人心。除此之外，任憑何法，皆無救藥。以心不改良，則一法才立，百弊叢生矣。(續編復卓人書) ※ ※ ※ ※ 【十六】須知知因果者，居心行事，唯恐或有過愆，必能敦行孝悌忠信、禮義廉恥之八德，研窮格、致、誠、正、修、齊、治、平之八事，雖蟲蟻也不敢殺。不知因果者，自殺其父母，尚自誇其功，而極力提倡實行獸化，擬率天下之人，與禽獸了無有異，其心方安樂而暢快矣。因果者，聖人治天下，佛度眾生之大權也。若捨因果，則聖人、佛、菩薩，亦無法可設矣。今亂至已極，欲圖挽救，務必注重家庭教育、因果報應。於兒女初開知識，始學說話時，即以因果報應等事理，循循善誘而薰陶之。俾其深信因果報應，毫發無爽，此即致治弭災之根本也。切勿以為寬泛而忽之，則幸甚!(續編復戰德克書) ※ ※ ※ ※ 【十七】古之聖賢，無不戰戰兢兢，以自操持，故其心不隨富貴窮通所轉。窮則獨善其身，達則兼善天下。今之人於日用雲為，父子兄弟夫婦之間，尚不能一一如法。稍有知見，便妄企作出格高人。未得其權，則肆其狂妄之瞽論，以惑世誣民。已得其位，則逞其暴虐之惡念，以誤國害民。其病根皆在最初其父母師友，未曾以因果報應之道，以啟迪之也。使稍知因果報應，則舉心動念，皆有所畏懼，而不敢肆縱。即不欲希聖希賢，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，不可得也。以故天姿高者，更須要從淺近處著手。勿以善小而不為，勿以惡小而為之。少時栽培成性，如小樹標使壁直。及至長成欲令其曲，不可得也。(正編復洪觀樂書) ※ ※ ※ ※ 【十八】人與天地並稱三才，非徒然也，必有參贊化育之功，方可不愧。否則，行肉走屍，畢生污穢天地，何可雲三才乎?能體此意，以教童蒙，必能盡心竭力，因材施教。先以道德為本，次 及文藝之末。孝悌忠信、禮義廉恥，常時講談，令彼知為人之道。居心動念，作事吐語，俾各淳善，便可為入聖之基。《易》曰：“蒙以養正，聖功也”，其此之謂乎。果能以此心教人，則自己學品日進於光明，人將感而化之，不待督責，以期相從也。天下不治，匹夫有責。今日之國亂民困，同室操戈，競欲相戕，民不聊生者，皆家庭父母無善教，學校之先生無善教。致有天姿者，習成妄為;無天姿者，甘為匪頑。汝能秉正本清源之心，以行培植人才之事，即是不據位而行政，不升座而說法矣，何樂如之!(續編復卓智立書) ※ ※ ※ ※ 【十九】求子三要：第一“保身節欲，以培先天”，第二“敦倫積德，以立福基”，第三“胎幼善教，以免隨流”。此三要事，務期實行。再以至誠，禮念觀世音，求賜福德智慧光宗華國之子，必能所求如願，不負聖恩矣。 第一“保身節欲，以培先天”者。若不節欲，則精氣薄弱，必難受孕。即或受孕，必難成人。即或成人，以先天不足，決定孱弱。既無強健勇壯之身力，亦無聰敏記憶之心力，未老先衰，無所樹立。如是求子，縱菩薩滿人之願，人實深負菩薩之恩矣。 第二“敦倫積德，以立福基”者。欲生福德智慧、光宗華國之子，必須敦倫盡分、孝親敬長、善待眷屬、愍恤僕使，此行之家庭者。至於鄉黨親朋，俱宜和睦勸導。俾老者善教兒女，幼者善事親長。常以敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，吃素念佛，願生西方，永出苦輪，普為同人，懇切演說，令培出世之勝因，鹹作守道之良民。能如是者，一舉一動，悉益自他;一言一行，堪為模范。所生之子，必能超群拔萃，大有樹立。菩薩固能滿人之願，人亦可慰菩薩之心矣。 第三“胎幼善教，以免隨流”者。古昔聖人，皆由賢父母之善教而成，況凡人乎?若求子者，肯用胎教之法，其子必定賢善。從受孕後，其形容必須端莊誠靜，其語言必須忠厚和平，其行事必須孝友恭順。行住坐臥常念觀音聖號。無論出聲念、默念，皆須攝耳谛聽，聽則心歸於一，功德更大。若衣冠整齊，手口洗漱，出聲念、默念，均可。若未洗漱，及至不潔淨處，並睡眠時，均須默念。默念功德一樣，出聲於儀式不合。若至臨產，不可默念。以臨產用力送子出，若閉口念，必受深窒之病。產婦自念，家屬皆為助念，決定不會難產，亦無產後各種危險。果能如此謹身口意，虔念觀音，俾胎兒禀此淳善正氣，則其生也，定非凡品。及兒初開知識，即與彼說因果報應，利人利物者必昌，害人害物者必亡。須知利人利物，乃真利己。害物害人，甚於害己。作善必得善報，作惡必得惡報。及說做人必須遵行孝悌忠信、禮義廉恥之八德，方可不愧為人。否則形雖為人，心同禽獸矣。不許說謊，不許撒顛，不許拏人什物，不許打人罵人，不許遭踐蟲蟻、字紙、五谷、東西。舉動行為，必期於親於己有益，於人於物無損。又須令其常念觀音聖號，以期消除惡業，增長善根。幼時習慣，大必淳笃，不至矜己慢人，成狂妄之流類。如此善教，於祖宗則為“大孝”;於兒女則為“大慈”;於國家社會則為“大忠”。余常謂：治國平天下之權，女人家操得一大半者，其在斯乎。其懿德堪追周之“三太”，庶不負稱為“太太”雲!願求子者，鹹取法焉，則家國幸甚!(續編求子三要) “欣猒謹案，以上總論家庭教育。” 分論 【首篇】人未有不願生好兒女者。然十有八九，將好兒女教壞，後來敗家聲，蕩祖業，作一庸頑之類，或成匪鄙之徒。其根本錯點，總因不知愛子之道。從小任性慣，大則事事任意，不受教訓，多多狎暱匪類，為社會害。今之天災人禍，多由此不知為父母之道者所釀成。使彼失教者，最初得賢父母之善教，則為害之人，均是興利之人。導惡之人，盡是勸善之人。世道不期太平而自太平。此“匹夫匹婦”，預培“治世”之根本要道也!汝於提倡佛法時，兼為一切有緣者，詳示此義。俾彼等各各自盡其為父母之道，其利益大矣。女子關系更大，斷斷不可養而不教。俾現在有礙於自家(不教，則反令兄弟姐妹，同趣於不依規矩，任意自肆)，將來攪亂夫家，後來教壞兒女，俾子子孫孫，染此惡習。此義人多忽而不察。欲家道好，子孫好，均當於此善教兒女中求之。(續編復吳慧濟書) ※ ※ ※ ※ 【二】小兒從有知識時，即教以孝弟忠信、禮義廉恥之道，及三世因果、六道輪回之事。令彼知己之心，與天地鬼神、佛菩薩之心，息息相通。起一不正念，行一不正事，早被天地鬼神、佛菩薩悉知悉見，如對明鏡，畢現丑相，無可逃避。庶可有所畏懼，勉為良善也。無論何人，即婢僕小兒，亦不許打罵。教其敬事尊長，卑以自牧。務須敬惜字紙，愛惜五谷、衣服、什物，護惜蟲蟻。禁止零食，免致受病。能如此教，大了決定賢善。若小時任性慣，概不教訓，大了不是庸流便是匪類。此時後悔，了無所益。古語雲：“教婦初來，教兒嬰孩”，以其習與性成，故當謹之於始也。天下治亂，皆基於此，勿以為老僧迂談，無關緊要也。(續編一函遍覆) ※ ※ ※ ※ 【三】富貴人家子弟，多不成器，其源由於愛之不得其道，或偏與錢財，或偏令穿好衣服，錢隨彼用，則必至妄吃致病。若為彼存以生息，余不得者，於父母生嫌心，於所偏得兄弟姊妹生忌心，皆非所以教孝教悌之道。若女有錢，出嫁必以錢自驕，或輕其夫，或不洞事，以錢助夫為不法事。欲兒女成賢人，當為培福，不當為積財。財為禍本，汝等看多少白手起家者，皆由無錢，自勤而來，而大富家多多不久房屋一空。故古人雲：“遺子黃金滿籯，不如教子一經”。能讀則讀，不能讀，或農或工或商，各有一業，為立身養家之本。女子若有錢，明道理，錢固為助道之本;不明道理，則害其女，並害其婿，並害其外孫孫女矣。汝母善理財，幸汝家祖德深厚，故兄弟姊妹，皆賢善和睦。或於一人，有偏私偏愛，亦不至彼此計較，然不可以此為法。須令兒女永無計較之嫌隙可生，及倚恃之驕情長起，庶幾家道興而子孫通皆循規蹈矩矣。光之性情多絡索，以汝兄弟以光為師，恐後來或致兒女受害，故為絮叨及之，切勿謂所說無因，視作廢言，幸甚!(正編復周孟由昆弟書) ※ ※ ※ ※ 【四】張奂伯教子女之事，乃知體而不知用，不可全取為法。至於幼時，又須以因果報應之事與淨土法門之利益，於學堂回時，諄諄訓誨。則子女現時蒙念佛之益，必能免意外之虞;將來以為立家立業，及滅罪得福之本。若全不與學堂交涉，則不谙時務。縱有作為，亦難進步，況庸常者乎?在家人必須先要得一謀生之法，奂伯此舉，可用於三十年前，不可用於今日。今之時，是何時也?乃偽妄排擠，互相競爭之時。倘與伊等全無交涉，必受其欺侮，而難以安身矣。(中略)名者，實之賓。必須常垂訓誨，令諸子女知世間道理，知佛法道理，將來為人父母時，自能為子女立規立法。不至雖有上等天姿，如俗某某、僧某某者，皆以堪作佛祖之姿，為自他塞人天之正路，掘地獄之深坑。其源皆由於乃父乃母，初未嘗以因果報應之若事若理，以啟迪之故也。“因果”不講，則名實絕不相應矣，而況欲得為聖為賢、成佛作祖之實效乎哉?“因果”二字，為今日救國救民之正本清源，決定要義，捨此則無術矣!況教子女乎哉!(正編復永嘉某居士書) ※ ※ ※ ※ 【五】教子女當於根本上著手，所謂根本者，即孝親濟眾、忍辱笃行。以身為教，以德為范，如镕金銅，傾入模中。模直則直，模曲則曲，大小厚薄，未入模之先，已可預知，況出模乎?近世人情，多不知此，故一班有天姿子弟，多分狂悖。無天姿者，復歸頑劣。以於幼時失其范圍，如镕金傾入壞模，則成壞器，金固一也，而器則天淵懸殊矣，惜哉!(正編復永嘉某居士書) ※ ※ ※ ※ 【六】來書所說，誠為切要，然尚有始終所應注意者，為“因果輪回”及“家庭教育”。“家庭教育”者，母教尤重，若於兒女初開知識時，其母即以“因果報應”，及做人之理事為訓，則大時便知好歹，不被惡黨邪說所惑，而為賢人善人。若小時任性嬌慣，大則無主宰，便隨邪說而靡，欲其反正，百難得一矣!當今之時，若不以“因果報應”為“救國救民”之專劑，則縱有作為，無大功效。以彼不以實行為事，但以空談敷衍了事。“因果”，乃“標本同治”之法。凡夫初發心，如來成正覺，皆不出因果之外。狂人以因果為小乘而輕藐之，乃為自便於肆無忌憚之惡作，與空口快活之大話耳。(續編復江易園書) ※ ※ ※ ※ 【七】世人愛兒女者，均是害兒女者。不肯教誨學好，一味任性嬌慣，俾好好天姿，均成頑庸敗類，天下由玆而亂，皆此等不知為人父母者所養成。今欲兒女賢善，當於初開知識時，即以因果報應、生死輪回，及孝悌忠信、禮義廉恥之事理為說，令其實行。則兒女必定為賢人善人，其為榮也，世世無窮!(續編復理聽濤書) ※ ※ ※ ※ 【八】兒女雖小，萬不可任性嬌慣，必須對彼常說因果報應，使彼心中常存畏懼，自然不至將來作傷天損德之事。此提倡“因果報應”及“善教兒女”，乃“天下太平”之根本法輪。對一切人，皆當以此相勸，非但為女人言也。(正編復喬智如書) ※ ※ ※ ※ 【九】令郎法名福永，乳名德征。福永，不知與姊兄有重否?重則以德征為法名。佛天加被汝，汝當認真教育，俾成正器。世間不知多少好天姿兒女，均被不知教育之父母，養成敗類，令其永墮阿鼻地獄，此吾國之一大不幸也!汝當移愛於善教，則福壽均可永常，而為祖宗與汝積德之征據。(續編復曹培靈書) ※ ※ ※ ※ 【十】即如愛子女之病，決不能斷。不妨即以此愛為本，必欲使子女生為正人，沒生淨土。此其愛，乃以世間凡情，成就出世間聖果。若不善用愛，任性嬌養，則與殺其身，過百千萬億無量無邊倍者多多也。國之滅亡，民之塗炭，皆此種不洞事之父母釀成之，可不哀哉!(正編復永嘉某居士書) ※ ※ ※ ※ 【十一】姑論幼幼，幼幼在於以身作則，蒙以養正，一言一行，毋許越規。必期於為賢為善，有益於國家，無害於社會而後已。否則縱令不惜資財，供給學費，學業大成，而不以道義是務，皆不得名為真幼吾幼。吾幼尚不能真實是幼，況旁人世人之幼，又何能容心於其間哉!(續編上海佛教慈幼院添建房屋落成發隱頌並序) ※ ※ ※ ※ 【十二】人之幼時，教養為急，良以知識初開，薰習易入。習於善，則為善士;習於惡，即成惡人。(續編上海市佛教慈幼院序) ※ ※ ※ ※ 【十三】竊謂父母愛子，無所不至，唯疾病患難，更為嬰心。小兒甫能言，即教以念南無阿彌陀佛，及南無觀世音菩薩名號。即令宿世少栽培，承此善力，必能禍消於未萌，福臻於不知。而關煞病苦等險難，可以無慮矣。稍知人事，即教以忠恕仁慈、戒殺放生，及三世因果之明顯事跡，俾習以成性，在兒時不敢殘暴微細蟲蟻，長而斷不至作奸作惡，為父母祖先之辱。(正編復永嘉某君士書) ※ ※ ※ ※ 【十四】人無不愛兒女者，倘令兒女自小即念佛、念觀音，則不知不覺消除惡業，增長善根。況自己臨終，常念佛者，必能不加擾動。更以念佛相助，便可決定往生西方。現生念佛、念觀音，逢凶化吉，是定規的。(續編復吳慧诒羅慧澍居士書) ※ ※ ※ ※ 【十五】凡皈依佛法之人，於倫常道理，必須格外認真，盡誼盡分，可謂真佛弟子。倘於倫常有缺欠，便難以感化同人。汝現無父母，而兄弟、姊妹、妻室、兒女分上，尤須注重。今世亂已極，其源皆因世之為父母者，不知教子之道，不知以道德仁義、因果報應教兒女，但以溺愛嬌養、機械變詐相教。故致有天姿者，習為狂妄;無天姿者，狎於頑愚，以致越禮犯分之事，時有發現也。使為父母者，各盡其教子之道，則世道何至如此?以前兒女教不好，尚無大要緊，不過不孝順，不成器而已。今若教不好，則其禍實有不堪設想者!此說，宜與一切人說之。(續編復楊慧昌書) ※ ※ ※ ※ 【十六】所言敦倫盡分者，即力行孝悌忠信、禮義廉恥之謂也。必須實行於父子、兄弟、夫婦、朋友間者。然為人子之職分，尚易盡易知，為人父母之職分，則難盡難知。今之許多瞎搗亂之人，雖是其人之罪，究其來源，皆因其父母，未嘗以為人之道理，並因果之事實相告。所教者，皆主於機械變詐之計慮，故致如此其惡劣也。由是言之，人果能善教兒女，自可家道興隆，天下太平矣。願於兒女初知事時，即以為人應行之事，及善惡因果之實驗，常與說之，則兒女之子子孫孫，通皆賢人善人矣。此所以為父母之分，較為兒女之分為難盡也。(續編復沈來澐書) ※ ※ ※ ※ 【十七】 富貴人子弟，多多一事不做，一旦遇禍亂，則必至無以自立。今全去用人，親自操作，一則習勞，而能和血脈，二則少閒，而消諸妄念，實為愛兒女之根本辦法，善何如之。(續編復慧龍居士書) ※ ※ ※ ※ 【十八】 兒女從小，即為教其念《感應篇》。此文每日或念三五遍，至少須念一遍。盡此一生念，再看看《直講》，依之而行，則自可歸於正人君子之域矣。(續編復金益平書) ※ ※ ※ ※ 【十九】 現在後世，已知人事，即當為彼說葆精保身之道。若知好歹，自不至以手YIN為樂，以致或送性命，或成殘廢，並永贻弱種等諸禍。未省人事不可說，已省人事，若不說，則十有九犯此病，可怕之至。孟武伯問孝，子曰：“父母唯其疾之憂。”他疾均無甚關系，冶游、手YIN、貪房事，實最關緊要之事，故孔子以此告之。而注者不肯說明其大厲害處，致孔子之話，亦無實效，可歎也!(續編復念佛居士書) ※ ※ ※ ※ 【二十】玆知欲居通州之意。雖志在成就子弟，而不知子弟之成，唯在家教。凡屬子女，必須從幼教以孝悌忠信、勤儉溫恭。至其長而入學讀書，方有受益之基。倘自幼任性而慣，且無論無天姿無善教，即有天姿有善教，亦只成得個文字工人、儒門敗類而已。世有才高八斗、學富五車，而其所作所為，皆仗此聰明，以毒害生靈、毀滅道義者，其源皆由初無家教以為之肇也。文王刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦。與大學欲治天下國家者，必從格物、致知、誠意、正心而起，同一臭味。此儒門教人希聖希賢之無上秘訣。捨是而求，皆其末耳。為今之計，子女當能言語知人事時，即於家庭先令認字塊(女子雖不必令其造大學問，斷不可不識字，不通文理。母尚宜胎教，若識字通文理，則所生子女，便易為學矣)。每一塊紙方，只寫一字，不可兩面俱寫，若兩面寫，則便同記口歌矣。日限幾字，每日將認過熟字，又須遍認一二過。不上年余，便認許多。後讀書時，凡讀過者，通皆認得，不致有只記口歌之弊。凡彼力能為者，必須令其常做以習勤(如灑掃執侍等)。凡飲食衣服，勿令華美。但凡拋撒五谷及損壞什物，無論物之貴賤輕重，必須告其來處不易，及折福損壽等義。倘再如此，定遭撲責，決不放過。如此則自能儉約，斷不至奢侈暴殄。及能讀書，即將《陰骘文》、《感應篇》，令其熟讀，為其順字而講演之。其日用行為，合於善者，則指其二書之善者而獎之。合於不善者，則指其二書之不善者而責之(彭二林居士家，科甲冠於江浙，歷代以來，遵行二書。其家狀元甚多，然皆終身守此不替)。如金入模，如水有堤，豈有不能成器，仍舊橫流之理乎?人之為人，其基在此。此而不講，欲成全人，除非孟子以上之天姿則可矣。然讀書之時，不可即入現設學校，宜合數家請一文行兼優、深信因果之師，令其先讀四書及五經耳。待其學已有幾分，舉凡文字道理，皆不被邪說俗論所惑。然後令其入現學校，以開其眼界，識其校事。不致動與時乖，無由上進矣。能如是，則有天姿者，自能有為;無天姿者，亦為良善。獨善兼善，自利利他，實不外此老僧常談也。(正編復永嘉某居士書) “欣猒謹案，老人之論讀書，先居家館，讀四書五經，後方入現時學校，以免隨潮流所轉，與不谙時務之弊。斯法甚善，平津間，世家者多若此。其子弟之成人者，無論為何業，類皆有古道風。” ※ ※ ※ ※ 【二十一】凡發科甲，皆其祖父有大陰德。若無陰德，以人力而發，必有大禍在後，不如不發之為愈也。歷觀古今來大聖大賢之生，皆其祖父積德所致，大富大貴亦然。其子孫生於富貴，止知享福造業，忘其祖父一番栽培，從玆喪祖德以蕩祖業，任其貧賤，此舉世富貴人之通病。能世守先德，永久勿替者，唯蘇州范家，為古今第一。自宋文正公以來，直至清末，八百余年，家風不墜，科甲相繼，可謂世德書香之家。而長洲彭家，自清初以來，科甲冠天下。其家狀元，有四、五人。有同胞三鼎甲者，而世奉佛法，雖狀元宰相，猶日誦《感應篇》、《陰骘文》，以為誠意正心，致君澤民之鑒。彼狂生謂此等書，乃老齋公、老齋婆之所從事者。非但不知聖賢之所以為聖賢，並不知人之所以為人。生為行肉走屍，死與草木同腐。而且惡業難消，永沉惡道。彼囂囂然自命為博雅通人，致令後世並天地父母之名字亦不得聞者，何可勝數!欲子孫之不趨敗途，共入正道者，當以《感應篇匯編》、《陰骘文廣義》，為定南針。則世俗習染之惡浪滔天，黑雲障日，亦不至不知所趨，而載胥及溺。否則縱令風平浪靜，天日昭彰，亦難保不入洄澓，而隨即沉溺矣。況絕無風平浪靜天日昭彰之望之世道人心乎。須知“陰德”二字，所包者廣。成就他人子弟，令入聖賢之域，固屬“陰德”。成就自己子弟，令入聖賢之域，亦是“陰德”。反是，則誤人子弟固損德，誤己子弟亦損德，力能兼及，何幸如之!否則且就家庭日用雲為，以作為聖為賢之先容。正所謂即俗修真，現居士身而說法者。祈以此意，與令友，及一切知交，恺切言之，亦未始非己立立人，自利利他之一端也。(正編與永嘉某居士書) “欣猒謹案，以上分論家庭教育教子女之要。” ※ ※ ※ ※ 【二十二】教小兒，當詳示為人須自立志，嚴責非其所宜。以今時學說，推翻舊規，傥一嚴責，或致被彼無知者一誘，則便因恩成怨。彼年已十五，果能將其利害，與彼說之，必不至於毫無感動。如此不感動，則同木石無知，縱嚴，亦愈成反對矣。彼殺父自雄，以取獎譽者，皆以向受約束，擬欲一洩其忿，而不知其永陷畜生、地獄之中，而莫能出也。四書，當全讀。《書經》，文理甚好，亦宜全讀。《易》之道大，或可從緩。然欲成學問，尤當致力於現象知法之理。《易》六十四卦之大象，可集之一篇，以作座右銘。極顯豁，極親切。彼廢經者，不知其人之知見作何領會也?詩可從緩，以非大聰明之資格，不能善會其意。《禮記》、《左傳》，則選其於身心有益，於世教有大關系者讀之。(續編復念佛居士書) ※ ※ ※ ※ 【二十三】人之一生成敗，皆在年幼時栽培與因循所致。汝已成童，宜知好歹，萬不可學時派，當學孝學悌、學忠厚誠實。當此輕年，精力強壯，宜努力讀書。凡過讀之書，當思其書所說之事，是要人照此而行，不是讀了就算數了。書中所說，或不易領會，而《陰骘文》、《感應篇》等皆直說，好領會，宜常讀常思，改過遷善。於暇時尤宜念阿彌陀佛及觀世音菩薩，以期消除業障，增長福慧，切勿以為辛苦。古語雲：“少壯不努力，老大徒傷悲。”此時若錯過光陰，後來縱然努力，亦難成就。以年時已過，記性退半，所學皆用力多而得效少耳。第一先要做好人，見賢思齊焉，見不賢而內自省焉。第二要知因果報應，一舉一動，勿任情任意。必須想及此事，於我於親於人有利益否?不但做事如此，即居心動念，亦當如此。起好心，即有功德。起壞心，即有罪過。要想得好報，必須存好心、說好話、行好事，有利於人物，無害於自他方可。倘不如此，何好報之可得?譬如以丑像置之於明鏡之前，決定莫有好像現出。所現者，與此丑像，了無有異。汝果深知此義，則將來必能做一正人君子，令一切人皆尊重而愛慕之也。(正編與周法利童子書) ※ ※ ※ ※ 【二十四】 小兒愛偷人東西，須平日為彼說，人不可做屈心事。若做屈心事，縱使人始終不知，而自己常時心中抱愧。況天地鬼神佛菩薩，無一不知。汝何以不知自勉，做此下流事?以後再要偷人東西，定規要領你去向人家磕頭道罪，還人家東西。哪怕不值一文錢的東西，也要如此辦。又要求人家，再有偷東西事，盡管打。不可看我面情不肯說，以致彼越發覺得偷東西沒關要緊，常常想偷也。你試想想，人縱再下作，若有人說他好，也就歡喜;說他不好，他就不歡喜，你為什麼要做叫人唾罵輕賤的事體?我若遮護你，就是我教你做賊，你後來簡直不能成人了。所以我對你說，你從此以後，若偷我的東西，我定規要打你，若偷別人的東西，我定規領你向此人磕頭道罪，並將東西還人。不但你沒面子，實在我比你還難受，以想你成人，不得不以此制伏你。你知過通改，勉力學好，使人皆敬重你，因之敬重祖宗父母。你要是不肯改，即同你自己日日罵祖宗父母一樣，雷都要打了。此我之大慈大悲愛護你處，你要知好歹。如此，或有效果。(續編復念佛居士書) ※ ※ ※ ※ 【二十五】 生子非難，教子尤難，許多不洞事之人，無子求菩薩，及其得子，唯知寶貴，從玆養成廢器者多多。譬如種稻，只知求好種子，及其苗茁之後，則所有除莠、澆灌等手續，概一不用。其稻種雖好，尚能望其收獲否?光見聞百有九十九，無子及多子之人，均是此種結果。唯閻丹初(敬銘)之父，為天下古今第一愛子之人。故以初輩鄉紳，令其子點翰林、拜相。其教之之嚴，亦是天下古今所未有，一邊培德，一邊竭力以教，此其所以為真愛也。其他之愛，每有甚於殺者，以殺但一死耳。失教之子，無業不造，則永墮三途惡道，比一死之酷，何止天淵相懸!(續編復張雲雷書) “欣猒謹案，以上分論家庭教育教子之要。” ※ ※ ※ ※ 【二十六】 昨接來書，言及教女為齊家、治國之本，可謂見理透徹。周之開國，基於三太。而文王之聖，由於胎教。是知世無聖賢之士，由世少聖賢之母所致也。使其母皆如三太，則其子縱不為王季、文王、周公，而為非作奸，蓋亦鮮矣。而世人只知愛女，任性嬌慣，不知以母儀為教。此吾國之一大不幸也。人少時常近於母，故受其習染最深。今日之人女，即異日之人母。人欲培植家國，當以教女為急務。勿曰：“此異性之人，吾何徒受此憂勞哉?”須知為天地培植一守分良民，即屬莫大功德。況女能德鎮坤維，其子女必能肖其懿范，榮何如之。況自己子孫之媳，亦人家之女呼。欲家國崛興，非賢母則無有資助矣。世無良母，不但國無良民，家無良子。即佛法中賴佛偷生之蟒流僧，一一皆非好母所生。使其母果賢，斷不至下劣一至於此，惜哉!(正編復永嘉某居士書) ※ ※ ※ ※ 【二十七】 今欲昌明因果之事理，及其實行之方法，必先從事於家庭教育。而家庭教育，又須以婦女為主體。蓋世有賢母，方有賢子。伊古賢母，從事胎教，鈞陶於禀質之初，化育於未生以前，而必期其習與性成也。如周之三太(太姜、太任、太姒)，陰相其夫，胎教其子，皆女中之聖人，實開周家王業之基。予嘗謂：“治國平天下之權，女人家操得一大半”，又謂：“教女為齊家治國之本”者，即指克盡婦道、相夫教子而言也。乃今之女流，多不明此義，而妄欲參政攬權,思做大事,遂將家庭培植根本之道,置之度外。此真聚萬國九州之鐵，也鑄不成此一個大錯，深可概也。培植家庭根本之道維何?即凡教子女，必在於孩提之時，先須使知因果報應之說，則一切悖惡行為，自有所畏而不敢為。講因果之書，莫善於《感應篇》及《陰骘文》。此二書，能為之常常講說，自有莫大之利益。蓋童蒙天性未漓，善言易入，幼兒習焉，久則成性，及既長而不可改也。正本清源，端在於此。故《易》曰：“蒙以養正，聖功也。”今天下所以大亂者，皆由一班不明教育原理之父母，有以養成之也。蓋既不能以胎教善其使，又不能以因果策其後，根本一壞，遂氾濫而不可收拾。於是非孝無親之說，家庭革命之談，乃昌言而不諱。馴至朋友則利交而貨賣，夫婦則獸合而禽離。廉恥道喪，天理絕滅，洪流滔天，未知所屆。即起孔子、釋迦於今日，亦無法以救之，岌岌乎殆哉。然則將奈何?曰：挽救之道，唯有注重家庭教育，冀各為子女講明因果之事理，以培植其根本而已。既植善因，必獲善果，庶將來人心丕變，風俗漸淳，天下國家，其有太平之望乎。(續編示殷德增母子法語) ※ ※ ※ ※ 【二十八】 人生世間，善惡各須輔助，方克有成。雖天縱之聖，尚須賢母賢妻，以輔助其道德，況其下焉者乎?以故太任有胎教，致文王生有聖德，故《詩》贊其：“刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦”。然此但約文王邊說。若論太姒之德，固亦可以輔助文王之道。如兩燈互照，愈見光明;兩手互洗，方得清淨。觀思齋太任，太姒嗣徽音之說，可以知矣。由是言之，世少賢人，由於世少賢母與賢妻也。良以妻能陰相其夫，母能胎教子女。況初生數年，日在母側，親炙懿范，常承訓誨。其性情不知不覺為之轉變，有不期然而然者。余常謂：“教女為齊家治國之本”，又常謂：“治國平天下之權，女人操得一大半”，蓋謂此也。以天資高者，若有賢母以鈞陶之，賢妻以輔翼之，自可意誠心正、明明德、止至善，窮則獨善其身，達則兼善天下。即天姿平常者，亦堪循規蹈矩，作一守分良民，斷不至越理犯分，為非作奸，以忝所生，而為世害也。惜世人夢夢，不以盡倫守分教女，使日唯從事於妝飾，此外則一無所講。異日為人妻，為人母，不但不能相夫教子，以成善士，或反相之教之以成惡人。由是言之，教女一事，重於教子多多矣。而余所謂：“教女為齊家治國之本”及“治國平天下之權，女人家操得一大半”，乃真語、實語也。近世學風大開，女子入學，多被不知教本之教員所誤，從玆不以盡倫守分、宜室宜家、相夫教子為事。各各皆欲操政權、作長官，越分計慮，習為狂妄，亦可慨也。安得有長民者，極力提倡，令其在家庭中培植，俾修齊治平之效，出於不知不覺，了無形跡中，則何幸如之。(正編馮平齋宜人事實發隱) ※ ※ ※ ※ 【二十九】 汝家屬甚多。倘諸弟婦、令妹、令女等，學堂歸來，宜以因果報應及念佛利益，與之談論。俾彼等各各心中自知己心與天地鬼神相通，與彌陀慈父相通。由玆斷除惡念，增長正信。俾彼現在堪為人之賢妻，將來堪為人之賢母。以此風於鄉邑，是亦治天下國家之根本法輪也。菩薩隨俗利生，並不另起爐灶，對病發藥，令彼各各就路還家而已。現今學堂中婦女，多多妄生異圖，擬操政權，不知“各守本分，相夫教子，乃天下太平之根本”。以故周之王業，基於三太，彼太姜、太任、太姒，乃女中聖人，但以陰相其夫，胎教其子為事。今人不此是學，其所計慮，皆為亂天下之媒蘖，可勝道哉?光本世外人，何論婦女事?以汝家女眷多故，亦願將來師表女流，儀型閨阃，以揚佛日之光耳。(正編復永嘉某居士書) ※ ※ ※ ※ 【三十】 世有賢母，方有賢人。古昔聖母，從事胎教，蓋鈞陶於禀質之初，而必期其習與性成也。世以“太太”稱女人者，蓋以太姜、太任、太姒三聖女，各能相夫教子，以開八百年之王業者，用稱其人焉。光常謂：“治國平天下之權，女人家操得一大半”。又嘗謂：“教女為齊家治國之本”者，蓋指克盡婦道，相夫教子而言也。無如今之女流，多皆不守本分，妄欲攬政權，做大事，不知從家庭培植。正所謂聚萬國九州之鐵，也鑄不成此一個大錯。以故世道人心，愈趨愈下。天災人禍，頻頻見告。雖屬眾生同分惡業所感，實由家庭失教所致。以故有天姿者，習為狂妄;無天姿者，狎於頑民。使各得賢母以鈞陶之，則人人皆可為善士，窮則獨善，達則兼善。夫何至上無道揆，下無法守，弊窦百出，民不聊生乎哉?(正編江西歸事略發隱) ※ ※ ※ ※ 【三十一】 語雲：“天下不治，匹夫有責”，以天下乃合眾一家而成。使家家夫婦，皆知道義，及與因果，敦本重倫，躬行不渝。則所生子女，習見習聞，如水入器，如金就型，其性情自成賢善，必不至暴戾恣睢，以惡為能也。然人之賢否，資於母者，比父為多，以胎時禀氣，幼時觀感，有不期然而然者。故朱子著小學，開章即明胎教，而文、武、周公、孔、孟，皆資賢母而為成德達才作聖之本，是知“女子相夫教子之權，實不亞於男子行政治民之道”。而世之昧者，倒行逆施，不令於此致力，而令參政服官，是何異執刀於刃，能不立見截手乎?(正編李母黃太夫人墓志銘) ※ ※ ※ ※ 【三十二】 吾常曰：“治國平天下之權，女人家操得一大半。”蓋以母賢，則兒女皆賢。在胎則禀母之氣，幼時則觀母之行，聞母之言，已薰陶於讀書之前。及其讀書，則一一措之躬行，而為賢人善人故也。又曰：“教子為治天下之本，而教女為尤要。”以無賢女，則無賢妻賢母，因之亦無賢人矣!(續編復張純一書) ※ ※ ※ ※ 【三十三】 世道之亂，人心之死，在於不講“因果”，不講“家庭教育”。果能注重此二事，則人人知因果，家家有教育，一切法語巽言，均成家常茶飯，無一人肯一日離者。光常曰：“因果者，聖人治天下，佛度眾生之大權也。教子為治國平天下之根本，而教女尤為重要也。”以有賢女，方有賢婦賢母。賢母所生之兒女，皆為賢人，此三太之所以興周，而後世稱女人為“太太”之來源也。故又曰：“治國平天下之權，女人家操得一大半”，蓋以母教為本也。(續編蟄園札記序) ※ ※ ※ ※ 【三十四】 節欲一事，其理甚深，其關系甚大，其話甚不易說。夫天生男女，聖人法天立則，令男女居室，以為人倫之最大者。以上關風化，下承宗祧，豈為人日圖快樂，而常以欲事為事乎?貪欲之人，其精薄而無力，如秕種不能生芽，故難生。即生，多多皆未成人而夭，即幸而不夭，亦必單弱柔懦，無大樹立。若能保養精神，節欲半年，待其婦天癸發後，擇良宵吉期，相與一交，決定受孕。從此永斷欲事，則所生之子，不但性行貞良，欲念輕薄，而且體質龐厚，無諸胎毒痘疹疾病等患。天癸，即經水也。經水盡後方受孕，余時多不受孕。經水未盡，斷不可交。交則婦即受病成帶，勿望受孕矣。人之大倫之事，豈可惡日惡時而行，故須擇良宵也。《禮記. 月令篇》記聖王於仲春：“先雷三日，奮木铎以令兆民曰：雷將發聲，有不戒其容止者，生子不備，必有凶災。”奮木铎以令兆民者，令地方官聲铎以告百姓也。容止，猶言動靜。不戒容止，謂行房事也。生子不備，即五官不全等。世每有生子，或異人類，或形體缺損，皆坐此故。必有凶災，言其父母，尚有凶禍災殃，如惡病、夭壽等，不止生子不備也。古聖王重民生，故特注意其事，奮木铎以告之。不但震雷當忌，即大風大雨、惡星值日、及天時交節、佛聖誕期，皆所當忌。此實尊天敬聖，遵王制而敦人倫之大道，惜世人概不肯出諸口，俾其子子孫孫體質，一代劣於一代，或者少年早夭，或由欲事過度，雖不早夭，竟成衰殘，無大樹立。多半皆乃父乃母，不知人倫之道所致也。乃父乃母之不知，由於乃祖乃妣之無教也。子女成人時，當以節欲保身等，委曲開導。父教女不便，母則無妨。能如此，方為真愛子女。而世之愛者，多皆任其縱欲，則其害更有甚於殺子女者，可不哀哉?!聖人重胎教，於此致意，乃未胎而預教也。(正編與永嘉某居士書) ※ ※ ※ ※ 【三十五】 同室之人，固宜於閒暇無事時，委曲宛轉，開陳至理，令其心知有是非可否。則心識不知不覺，漸摩漸染而為轉變。至其愚傲之性發現時，可對治，則以至理名言，和氣平心以對治之，否則任伊，一概置之不理，待其氣消，再以平心和氣，論其曲直，久之則隨之而化。若用強蠻惡辣手段，斷非所宜，以彼有所恃(所侍者子女也)，兼失子女觀法之訓。(正編復永嘉某居士書) ※ ※ ※ ※ 【三十六】 此種大會，何可特設女會?女會一立，將必全國女人，戮力爭權。事事皆須男女一體，果皆如虞之二妃，周之三太，則實為大幸。否則其弊有不可勝言者。以天生非常之奇人，而開此弊端，實為不慧所痛惜。吾嘗謂：“治國平天下之權，女人家操得一大半”，以相夫教子於家庭之中，俾有天姿者，即可希聖希賢，大立德業。無天姿者，亦可循規蹈矩，作一善良人民。若捨此不講，而專欲操權與男人同，則是亂天下之第一大禍也。(正編復張伯巖書) ※ ※ ※ ※ 【三十七】 女人能從小常念佛及觀音聖號，後來決無產難之苦。或一受孕即念，或將產三、四月前即念，或臨產始念，均得安然而生。若難產之極，將及殒命，肯念南無觀世音菩薩，決定立刻即安然而生。切不可謂此時裸露不淨，念之恐有罪過。須知觀音菩薩，大慈大悲，尋聲救苦。譬如兒女墮於水火圊廁之中，呼父母以求救，父母決不以彼衣服不整齊，身體不潔淨，而棄之不救。菩薩救眾生之心，深切於世之父母愛兒女之心，奚啻百千萬億恆河沙倍。是以臨產之婦，能朗念菩薩名號者，為極靈極效之最上妙法，不但無罪過，且令彼母子，同得種大善根。此義系釋迦佛於《藥師經》中所說，非不慧杜撰。凡有念者，無不安然而生。近來難產者甚多，一因宿世惡業;一因現生不知節欲所致。然菩薩救苦，固不計彼之若何為因，而平等救之。(續編復周伯遒書) ※ ※ ※ ※ 【三十八】 女兒出嫁，則減輕負擔多多矣。祈與彼說，須盡婦道、孝公婆、敬丈夫、和妯娌、惠婢使。仍守念佛之道，勿以嫁而置之。又須婉勸其夫，令其念佛及觀世音，以為前途恃怙。能如是者，則人敬之，神護之，災障不侵，福祥俱集。豈但汝自己有光榮，人亦當由汝而敬及汝之生身父母。謂某人有家教，故其女從小即皈依佛法，吃素念佛，今如是如是之好。豈但父母有光榮，並所皈依之師，亦有光榮。若不賢孝，則汝必為人所惡，尚是小事，人必謂汝父母無德行，故生此不賢不孝之女，則汝父母必被人常辱罵之。並汝所皈依之師，人亦以為不能教化汝行孝敬，而受責備也。願彼等現為賢女，出嫁為人賢婦，後來為人賢母，則何幸如之!祈慧察，與彼等詳說之。(續編復李仲和書) ※ ※ ※ ※ 【三十九】 小女翠娜，亦甚有宿根，取名慧妙。妙者，合宜適當之謂。倘以聰明用之於無益有損之事理中，則成劣慧，不名妙慧。能所施各適其宜，方名妙慧。今之聰明人，每每以自己聰明，施之於誨盜誨婬，越理蔑倫之小說中，以自矜文才。不知其一氣不來，後經若干劫，不知能知天地父母之名字與否。使此等人無此劣慧，何至其苦如是之極?故宜栽培，令其一舉一動，鹹歸正道。將來母儀閨阃，師范女流，均可於此卜之矣。慧妙之義，如是，如是。(續編復王壽彭書) ※ ※ ※ ※ 【四十】 大女事，但勸彼認真念佛，余無足慮。天定者勝人，人定者勝天。實則世人所得之苦樂吉凶，多半屬人所造，有幾人一本於命乎?大約“作惡而不能如命者多”， “修善而反更勝命者少”。是二者，皆人定勝天者。世人每有一念之善，即可轉禍為福，轉凶為吉。況終身吃素，念如來之萬德洪名，而不能轉回造化乎?但令彼常存敬畏，發菩提心，則即此尚可作超凡入聖之前導，況其余小小福事之不能得乎?福與禍相為倚伏，欲其純福無禍，亦唯在自己努力修持耳。汝女之婚事，家人不願意，當再斟酌，並問汝女有決定意見否?若汝女有決定意見，則無礙。汝女無決定意見，後來或嫌窮，嫌約束緊，再被一班嫌窮者喧怨之，則或致不吉，此又不可不預計也。宜先問汝女，再問佛，以作定章。世間人為兒女計，多多皆在家財上計，不在人品上計。富家子弟，不數年即饑寒而死者何限?一貧如洗，成家立業，舉國推崇者又何限?(此約商界說，軍閥不在其內。)以汝說及，因不得不為汝說其慎重辦法也。汝女得此好人家，實為大幸，其不滿意之年月，乃天也。然而修持在我，命自我立，果能常存敬畏，一心念佛，及念觀音，則無業不消，無福不臻，此人定勝天之大義也。倘彼懶惰懈怠，心中不以不滿意之年月為事，則成天定勝人矣。祈將此立命修身之大義，與彼說之，則必能洗心滌慮，戰兢修持，超凡入聖，尚有余裕，況年月之小疵乎?二女若未許人，當為擇一信佛人家，令其早些出閣，以卸擔負，而免憂慮。宜與彼說，今時人心不古，人家越富貴，越危險。切不可不洞事，尚欲揀人家，以期其久享富貴也。貧家只要人守本分即好，縱時局變動，亦不至過於慘淒。若富貴家，或至身命莫保耳。(續編復念佛居士書) “欣猒謹案，以上分論家庭教育教女之要。” 跋 夫家庭教育者，非止為治國，平天下之根本，即振興佛法，亦有賴焉!蓋以幼受庭訓，長而為僧，雖不能弘闡法化、師表人天。亦不致破齋破戒、撥無因果，賴佛偷生，為世诟病也。是知斯書之有關世道人心，及住持佛法綦巨。深願見聞之者，令其展轉傳布於天壤間，俾賢才蔚起、德人挺生;世皆完人、僧鹹龍象，世法與佛法並永;國運同法運齊隆也! 欣猒行者錄畢敬跋
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