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慧祥法師：《金剛經》講解第四講 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	主講:釋慧祥 　　日期:2005年06月19日 　　講別:第四講 　　請大家合掌。 　　三稱:“南無本師釋迦牟尼佛!” 　　並稱念:“無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。” 　　並發願:佛弟子(您們的名字)願以今天聽經功德,回向給法界一切眾生,願令一切眾生:未種善根者,得種善根;已種善根者,善根增長;善根增長者,發菩提心;已發菩提心者,於菩提心不退轉;菩提心不退轉者,速成佛道;成佛道者,廣度一切眾生無有障礙。 　　並願以此誓願之福回向給佛弟子(自己的名字),願弟子業障消除,福慧增長,身體健康,家庭和樂,事業順利,生生世世不墮三途八難,生生世世見佛聞法,隨佛修行,發菩提心,行菩薩道,成熟眾生,莊嚴淨土,早登正覺,廣度眾生。 　　三稱:“皈依十方三世一切佛!” 　　三稱:“皈依十方三世一切法!” 　　三稱:“皈依十方三世一切僧!” 　　好!請放掌。 　　上次跟大家約略解說了我對“如是我聞”一詞的心得,現在接著經文來說明。但是有關學習“如是我聞”的三個法門,所謂“昆勒門”、“空門”、“阿毗昙門”則要專章討論,不宜在講經時講,否則會說遠了,現在接著來說明經文。 　　【經文】一時,佛在捨衛國,祇樹給孤獨園。 　　【釋經】有一次,釋迦牟尼佛在捨衛國的祇樹給孤獨園。 　　【說明】 　　一、“捨衛國”是什麼意思呢? 　　答:捨衛國,為中印度古王國名,以城名而做國名。捨衛,梵名Cravasti,巴利名Savatthi。又作捨婆提國、室羅伐國、屍羅跋提國、捨啰婆悉帝國。意譯聞物、聞者、無物不有、多有、豐德、好道。又以此城多出名人,多產勝物,故稱聞物國。為北憍薩羅國(梵Uttara-Kocala)之都城名,為別於南憍薩羅國(梵Daksina-Kocala),故以都城代稱。(請參考《佛光大辭典》捨衛國條)。 　　二、“捨衛國”是現在的哪裡呢? 　　答:有關此國之位置,根據英國考古學家康林罕(A.Cunningham)推定,近於尼泊爾之奧都(Oudh,古稱沙只,巴aketa),北方約九十多公裡處,即拉布提河(Rapti)左岸之沙赫瑪赫(SahetMahet)地方。因近年在該處發掘銘刻有記載,及巨大佛像,大唐西域記卷六所說周長約五公裡之城壁,及記述布施祇園精捨田地之銅板等,足資證明此處即捨衛國故址之地。 　　三、“祇樹給孤獨園”是什麼意思? 　　答:“祇樹給孤獨園”梵名Jetavana-anathapindasyarama,位於中印度憍薩羅國捨衛城之南,略稱祇園或祇樹、祇園精捨、祇洹精捨、祇陀林、逝多林,意為松林、勝林。“祇樹”乃祇陀太子所捐樹林之略稱。“給孤獨”即捨衛城長者須達(梵Sudatta)之異稱,因長者夙憐孤獨,好布施,故得此名。此園乃須達長者以黃金鋪地而買下地,而祇陀太子因感動而捐出樹林,共同為佛陀及其教團所建之僧坊、精捨,故稱祇樹給孤獨園。 　　四、“祇樹給孤獨園”在當時是何建築規模呢? 　　答:“祇樹給孤獨園”與王捨城之竹林精捨並稱為佛教最早之兩大精捨。園林之地平正,約有八十頃,內有經行處、講堂、溫室、食堂、廚房、浴捨、病室、蓮池、諸房捨。園林中央為香室(梵gandha-kuti,相當於今之佛殿),周圍有八十小房。精捨之左右池流清淨,樹林茂盛,眾花異色,蔚然成觀。圍繞精捨之外,另有十八僧伽藍。又精捨本為七層之建築,然玄奘於七世紀參訪此地時,該精捨業已荒廢。 　　五、“祇樹給孤獨園”是現在的哪裡呢? 　　答:“祇樹給孤獨園”位置約當於現今拉布提河(Rapti)南岸所存塞赫特馬赫特(Sahet-mahet)之遺跡。 　　【經文】與大比丘眾千二百五十人俱。 　　【釋經】與大比丘們共約一千二百五十位住在一起。 　　【說明】 　　一、為什麼常常看到經典的開始大都是“大比丘眾一千二百五十人俱”呢? 　　答:在佛弟子中,雖然有很多弟子都已經是成就解脫的阿羅漢聖果,但是其中有很多,是發願“常隨佛學”的,所以佛陀不論走到哪裡弘法,一般地,這“常隨眾”就是這一千二百五十人。 　　二、這一千二百五十人中,都是哪些人呢? 　　答:指耶捨長者子朋黨五十人、優樓頻螺迦葉師徒五百人、那提迦葉師徒二百五十人、伽耶迦葉師徒二百五十人、捨利弗師徒一百人、大目犍連師徒一百人,共一千二百五十人。此千二百五十人先事外道,勤苦累劫而無所證,後承佛化導,即得證果。於是感佛之恩,遂於一一法會常隨不捨,稱為常隨眾,故諸經之首列眾皆稱千二百五十人。見《過去現在因果經》卷四、《普曜經》卷八,佛光大辭典p732。 　　三、“比丘”有分大小的嗎? 　　答:有。如《四分律》:“小比丘應禮大比丘。”(CBETA,T22,no.1428,p.940,b12)。 　　四、“比丘”是什麼意思呢? 　　答:比丘,梵語bhiksu,巴利語bhikkhu之音譯,又作苾刍、備刍、比呼,意為乞士、乞士男、除士、熏士、破煩惱、除馑、怖魔。 　　五、這“比丘”的大小,是依什麼標准來分的呢? 　　答:有關“比丘”的大小的分類。如《十誦律》載: 　　「爾時王捨城,多年少比丘,一歲、二歲、三歲、四歲、五歲,少大比丘。……佛以是因緣集僧。集僧已。佛種種因緣贊戒贊持戒。贊戒贊持戒已語諸比丘:『從今聽比丘有五法成就滿五歲不受依止。何等五?一知犯。二知不犯。三知輕。四知重。五誦波羅提木叉利廣說。雖復受戒歲多,不知五法,應盡壽依止他住。』長老優波離問佛:『大比丘應從小比丘受依止住不?』 　　佛言:『應受。』 　　優波離復問:『大比丘應承事供養小比丘不?』 　　佛言:『除禮足余盡應作。』」(CBETA, T23, no. 1435, p. 151, a13~29) 　　從這律典的數據,可以得到下列的結論: 　　出家受戒才一歲、二歲、三歲、四歲、五歲者,為「小比丘」,或稱為「年少比丘」。 　　出家受戒滿五歲,而且對五法都已成就的人,是不可以再依止其它的比丘。 　　出家受戒歲多(多於五歲),而還不知五法的人,則要依止成就五法的人,乃至如果盡壽都還不能成就五法,就要盡壽依止已經成就五法的比丘。 　　如果大比丘(滿五歲,也就是第六歲開始),而還未成就五法,則可以依止已成就五法而受戒未滿五歲的小比丘。 　　當大比丘依止小比丘時,應承事供養小比丘,除禮足,余盡應作。 　　又如《法華義疏》載:“凡夫三果名小比丘,羅漢之人名大比丘。”(CBETA,T34,no.1721,p.457,c7~8)。此種說法,不合律典。 　　因為「大比丘」如果一定是要證阿羅漢,才能稱為大比丘。則當優波離問佛:『大比丘應從小比丘受依止住不?』佛陀就不應說:『應受。』。為什麼呢?哪有阿羅漢應依止凡夫或三果以下的比丘的道理呢?更哪有凡夫比丘應接受阿難漢承事供養的呢? 　　可見,「大小比丘」是依受戒年資來分,而不是依修行成就來分的。所以《法華義疏》的說法,是作者個人之見,非依經律,故不采用。 　　【經文】爾時,世尊食時,著衣持缽,入捨衛大城乞食。 　　【釋經】這時,世尊到了用餐時間,就穿上托缽時應當穿的袈裟,拿著缽,進入捨衛大城乞食。 　　【說明】 　　一、“食時”是指什麼時候呢? 　　答:我們可以從不同的譯本而了解這“食時”的含意。 　　如《金剛般若波羅蜜經》:“爾時,世尊於日前分,著衣持缽,入捨衛大國而行乞食。”(CBETA,T08,no.236b,p.757,a27~28)。 　　《金剛能斷般若波羅蜜經》:“爾時,世尊前分時,上裙著已,器上給衣持,聞者大城搏為入。”(CBETA,T08,no.238,p.766,c19~21)。 　　《佛說能斷金剛般若波羅蜜多經》:“爾時,世尊於日初分時,著衣持缽,入城乞食。”(CBETA,T08,no.239,p.771,c26~27)。 　　說明:佛陀時代,他們的一天二十四小時是分為“六時”。晝三時:初日分、中日分、後日分。夜三時:初夜分、中夜分、後夜分。因此,可以常在經中看到“晝夜六時”,也就是等同我們現在所說的“一天二十四小時”。 　　我們從《金剛經》本身的經文中,就可以知道,是如此分類的。如《金剛般若波羅蜜經》:“初日分,以恆河沙等身布施;中日分,復以恆河沙等身布施;後日分,亦以恆河沙等身布施。”(CBETA,T08,no.235,p.750,c7~9) 　　又,這晝夜六時,如果換算成現在的時間,是如何分的呢? 　　答:初日分:06am～10am;中日分:10am～02pm;後日分:02pm～06pm。 　　初夜分:06pm～10pm;中夜分:10pm～02am;後夜分:02am～06am。(注:am-早上,pm-下午) 　　因此,我們就知道,這《金剛經》中所說的“食時”,是指“日初分”,也就是“初日分”,也就是“早上六點到十點”這個時段去托缽乞食的。 　　二、“著衣”是著什麼衣呢? 　　答:衣,在佛陀時代分為“三衣”。 　　三衣,梵語trinicivarani,巴利語tinicivarani,乃指僧人三種袈裟。 　　(一)僧伽梨(梵Samghati,巴同),即大衣、重衣、雜碎衣、高勝衣,為正裝衣,上街托缽時,或奉召入王宮時所穿之衣,由九至二十五條布片縫制而成。又稱九條衣,或九衣。 　　(二)郁多羅僧(梵uttarasavga,巴同),即上衣、中價衣,又稱入眾衣。為禮拜、聽講、布薩時所穿用,由七條布片縫制而成,故又稱七條衣,或稱七衣。 　　(三)安陀會(梵antarvasa,巴antaravasaka),即中衣、中宿衣、內衣、五條衣,為日常工作時或就寢時所穿著之貼身衣,或稱為五衣。 　　從這裡我們就知道,佛陀要出去托缽了,就穿上“九衣”,也就是“僧伽梨”。 　　三、“持缽”是持什麼缽呢? 　　答:我讓大家看看佛陀第一次乞食的經文,大家就知道佛陀持什麼缽了。 　　《方廣大莊嚴經》:“爾時,世尊告四天王言:‘出家之法不合受汝如是金缽\’,乃至展轉奉七寶缽皆悉不受。是時,北方毗沙門天王告余天王言:‘我念昔者有青身天,將四石缽來與我等。復有一天,名曰遍光,來白我言:慎勿用此石缽,宜應供養而作塔想,何以故?未來有佛出興於世,名釋迦牟尼,當以此缽奉上彼佛。’爾時毗沙門天王語余天王言:‘欲施石缽,今正是時’。四天王各還自宮,與諸眷屬持彼石缽,盛滿天花以香塗之,奏諸天樂供養石缽,來詣佛所,各各以缽奉上如來,而白佛言:‘世尊,惟願如來哀受我等所獻石缽,受商人食,令我長夜獲大安樂,得成法器,憐愍我故。’爾時,世尊作是念言:‘四大天王以淨信心而施我缽,然我不合受持四缽,若惟受一,不受余三,而彼三王必生嫌恨。是故我今總受四王所獻之缽。’……爾時,世尊受四天王缽已,如是次第相重安置,右手按之,合成一器,四際分明。’” 　　從這經文中,我們就很清楚地知道,佛陀是持“有四際分明的石缽”。所以,當一個人要畫佛像,畫到佛陀持缽時,如果懂得畫“佛陀持四際分明的石缽”,則表示他是有考究的,非是自己想象而畫的。 　　因此,這句經文,我們總地來說就是:“這時,釋迦牟尼佛世尊,到了早上六點到十點該乞食的時候,就穿上僧伽梨大衣,拿著四際分明的石缽,到捨衛大城去乞食。” 　　好了!今天上課到此,下課。 　　(注:已經慧祥法師初次校正。)
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