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慧祥法師：《金剛經》講解第四十七講 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	主講:釋慧祥 　　日期:2006年09月24日 　　講別:第四十七講 　　請大家合掌。 　　三稱:“南無本師釋迦牟尼佛!” 　　並稱念:“無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。” 　　並發願:佛弟子(您們的名字)願以今天聽經功德,回向給法界一切眾生,願令一切眾生:未種善根者,得種善根;已種善根者,善根增長;善根增長者,發菩提心;已發菩提心者,於菩提心不退轉;菩提心不退轉者,速成佛道;成佛道者,廣度一切眾生無有障礙。 　　並願以此誓願之福回向給佛弟子(自己的名字),願弟子業障消除,福慧增長,身體健康,家庭和樂,事業順利,生生世世不墮三途八難,生生世世見佛聞法,隨佛修行,發菩提心,行菩薩道,成熟眾生,莊嚴淨土,早登正覺,廣度眾生。 　　三稱:“皈依十方三世一切佛!” 　　三稱:“皈依十方三世一切法!” 　　三稱:“皈依十方三世一切僧!” 　　好!請放掌。 　　【經文】“須菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎為微塵。於意雲何,是微塵眾,寧為多不?” 　　【釋經】須菩提!如果肯上進的男士及肯上進的女士,將這個銀河系的一切,都弄得像原子那麼碎小。您認為如何呢?這些原子們,能夠形容說很多嗎? 　　【說明】眾佛友!“三千大千世界”就是“銀河系”。至於為什麼?在過去的章節中,我已經說明過了,現在就不重復說明了。 　　眾佛友!為什麼我將“微塵”解釋為“原子”,這是有充分理由的,現在我來說明。 　　如《首楞嚴經》:“見身微塵,與造世界,所有微塵,等無差別。微塵自性,不相觸摩,乃至刀兵,亦無所觸。”(CBETA,T19,no.945,p.127,b16~18)。 　　眾佛友!依現代的科學,我們知道,世界一切物質都是“原子”所組合而成的。如果要仔細說,還可以說是“電子、中子、質子”所組合而成的。但是,如果說成“電子、中子、質子”則是三個詞。而“微塵”只有一個詞,在分類上是不相應的,所以我不採用。也許有人認為可以說成是“分子”,而“分子”是“原子”的集合體,所以,我也不採用。因此,眾佛友!我經如此理解後,將“微塵”一詞理解為“原子”。“微塵眾”一詞,理解為“分子”。 　　眾佛友!如《首楞嚴經》:“汝觀地性,粗為大地,細為微塵,至鄰虛塵,析彼極微,色邊際相,七分所成,更析鄰虛,即實空性。”(CBETA, T19,no.945, p.117, b29~c2)。 　　眾佛友!這“微塵眾”在地球上最大的集合體,就是“大地”,所以,經典中佛說“粗為大地”。這“微塵眾”在地球上最小的單位,就是“一個微塵”,所以說“細為微塵”。 　　但是,眾佛友!“最小的單位”不是指最小的物質。因為經文中,從佛陀的用詞,我們就可以知道,對“微塵”還可以再細分。將“微塵”再細分,其中,有個階段叫“鄰虛塵”。如《寶星陀羅尼經》:“釋迦如來,悉能令彼一切地界,入一最細鄰虛塵中。”(CBETA,T13,no.402,p.562,b10~11)。從這經文中,我們又可以知道,“鄰虛塵”,也還可以再細分,所以,經文中才會出現“最細鄰虛塵”。 　　因此,我們就知道,以“大地(地球)”來觀察,最大就是“大地(地球)”,最小就是“最細鄰虛塵”。這中間當然還有很多由“最細鄰虛塵”組合而成的種種物質體。而這“最細鄰虛塵”是什麼呢?依現代科學,可能還未能確定。因為這“最細鄰虛塵”,就如經典所載:“至鄰虛塵,析彼極微,色邊際相,七分所成,更析鄰虛,即實空性。”從經文中知道,將“鄰虛塵”再細分到最小(析彼極微),是由“色邊際相,七分所成”。而什麼叫“色邊際相,七分所成”呢?依我們現代的科學知識,也還未確定。將這“色邊際相,七分所成”,也就是“最細鄰虛塵”再細分,則為“空性”。因此經典說:“至鄰虛塵,析彼極微,色邊際相,七分所成,更析鄰虛,即實空性。” 　　眾佛友!雖然依現代科學對佛經的用詞,還有很多是屬於未知的領域,但這不會妨礙我們學習佛法。我們只要依現在可以知道的來學習,將來必然會有機會學到那麼細的。 　　眾佛友!《首楞嚴經》中載:“見身微塵,與造世界,所有微塵,等無差別,微塵自性不相觸摩,乃至刀兵,亦無所觸。”以此,再來比對我們現代的科學知識,就可以知道其中的“微塵”是指“原子”。因為“原子”正好完全附合經典所描述的特質。原子與原子,在組合為分子之時,其間的距離如果放大來看,就如地球與月亮,或地球與太陽,根本就是“微塵自性,不相觸摩”。 　　如果將刀械,兵器,接觸在一起之下來看原子(微塵),其中的原子(微塵)也真地是“乃至刀兵,亦無所觸”。正因為如此,所以我才很大膽地將“微塵”理解為“原子”。 　　眾佛友!現在回到《金剛經》的經文,來看該句經文“以三千大千世界碎為微塵。於意雲何,是微塵眾,寧為多不?”是什麼意思呢?我理解為:“將整個銀河系的一切,都弄得象原子那麼碎小。您認為如何呢?這些原子們,能夠形容說很多嗎?” 　　【經文】“甚多,世尊!何以故?若是微塵眾實有者,佛則不說是微塵眾。所以者何?佛說微塵眾,則非微塵眾,是名微塵眾。世尊!如來所說三千大千世界,則非世界,是名世界。何以故?若世界實有者,則是一合相。如來說一合相,則非一合相,是名一合相。” 　　【釋經】須菩提回答說:“非常多!世尊!為什麼呢?如果這些由原子組合而成的一切是實有的的話,佛陀就不會說這是原子所組合而成的。為什麼這樣說呢?因為,佛陀說過,被原子組合而成的,有時則可以同樣用這些原子組合成不同的東西。所以,才說是由原子所組合而成的。世尊!如來所說被組合而成的這個‘銀河系\’,也可以不被組合成現在的這個樣子。為什麼呢?假如真有哪一個世界實際存在的話,那麼這個世界,一定是整體的大總相。如來說過,被組合而成的大總相,也可以不被組合成這樣子的一個大總相,所以才說被組合成一個大總相。” 　　【經文】“須菩提!一合相者,則是不可說。但凡夫之人貪著其事。” 　　【釋經】佛陀說:“須菩提!被組合的一個大總相,則是不可被肯定說一定會是什麼的。但是,沒有智慧的凡夫之人,貪著真地有這件事情。” 　　【說明】以身體為例!身體是被組合的一個總相。因此,身體不一定要被組合。當我們組合了這個身體,既然是被組合的,我們就要知道,這組合的身體,就不一定是美的,也不一定是丑的。這個被組合的身體,既然可以被組合,也就可以被分散。當我們一念無明而投生時,就是組合身體的開始。當我們死亡之時,則是分散身體的開始。這中間,我們是如何從組合到分散的呢?佛陀開示了“無明緣行……乃至生緣老死”十二因緣的道理。有關這“十二因緣”的道理,我們要深入瞭解,就會學到如何組合與分散身體,及如何不要組合身體。 　　換句話說,也就是我們有能力要或不要身體,於身體自在解脫。如果我們要組合身體,要學習如何造業,來組合各式各樣的身體。如果我們想要學習如何組合,應當先從現在開始,觀察我們可以觀察得到的組合能力。有關這個是在“念處經”中就有教我們的了,見《中阿含經》(九八)中阿含因品念處經第二(第二小土城誦)(CBETA,T01,no.26,p.582,b7)。 　　我們先觀察這身體,如何組合則能“行”,如何組合則能“住”,如何組合則能“坐”,如何組合則能“臥”。如此,一步一步深入觀察各種組合的方式,直到可以神通妙用的變化組合。如果我們懂得,常常去觀察這身體是如何組合來組合去的,就會如《中阿含經》:“若有比丘、比丘尼,七年立心正住四念處者,彼必得二果。或現法得究竟智,或有余得阿那含。”甚至,佛陀還說:“若有比丘、比丘尼,少少須臾頃,立心正住四念處者,彼朝行如是,暮必得升進。暮行如是,朝必得升進。” 　　眾佛友!“四念住”就是要學隨時觀察“身、受、心、法”是如何被組合來組合去的。當我們完全瞭解了以後,就能解脫自在,變化萬端,而又自知本無變異。只是不修行的人,貪愛現況,執著現況,以為就只有目前這樣,而不去學習變化,所以很難解脫,很難自在。因此,佛陀說:“但凡夫之人貪著其事”。 　　眾佛友!我們學佛,千萬別貪著其事。要懂得“無常”,深入緣起,觀察如何變,可以將好,變為好或不好,如何將不好,變為好或不好,從而可以解脫一切不好,只往好的來變,又不會害怕不好。因為,我們都有能力,將不好變好,也不會害怕好的消失。我們也可以將之變回來。這“學會變化之”,就是真地懂“無常”。這“學會變化之”就是真地學會“轉”。如《首楞嚴經》雲:“若能轉物,則同如來。”(CBETA,T19,no.945,p.111,c26~27)。 　　好了!今天就說明到此,下課。祝願大家“轉識成智”,下課。 　　(注:已經慧祥法師初次校正。)
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