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| 聖嚴法師 |
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首頁
：佛教儀軌
：經咒頌念
道源法師：妙行無住分第四
戊二、住心之方(分三) 己一、正示其方(分三) 庚一、標示 復次，須菩提：菩薩於法，應無所住，行於布施。 現在講到第四分妙行無住，要修大乘的行門，是不可思議的行門，叫做妙行，妙者，不可思議也。怎樣才叫‘無住行施’呢?行布施而不住相，叫做‘無住行施’。這就是安住真心的方法。現在看經文‘復次，須菩提’，‘復’者是重復，‘次’是次第，重復次第，就是前面說了一段，今再說一段，這叫‘重復’，順著次第，先說了第一段降心之方，再說第二段住心之方，這樣重復次第，又叫一聲當機者‘須菩提’，記住叫‘須菩提’就是叫我們，叫我們都要注意‘菩薩於法，應無所住，行於布施’。這就是標示，菩薩也包括摩诃薩，你是個菩薩摩诃薩，你對一切法應無所住。‘住’者，就是執著，你對一切法都不應當執著，應該先破我執後破法執，這就是個法執。大乘菩薩用功，兩種執要破一起破，破起來還是先破我執後破法執。前面遠離了我相、人相、眾生相、壽者相，那個微細的我執都給破掉了，妄心降伏了，但是真心還沒有安住，還有個法執在。法執是怎樣起的呢?就是你對一切法起了執著，應該一切法都無所住，都不應該執著。下面指的是什麼法呢?‘行於布施’。對一切法不執著，是怎樣的不執著呢?你行布施的時候心不起執著，下面再加以解釋叫指釋。 庚二、指釋 所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。 ‘所謂’就是指釋之詞，行布施時不住於一切法。一切法是什麼法呢?即‘所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施’，不住於六塵。這六根、六塵、六識，就是三界以內的叫十八界的法。此單說六塵，就包括了六根、六識。為什麼要說六塵呢?這是講你所布施的東西。布施就是財物布施，法布施，無畏布施。用錢財布施這屬於色塵，法布施屬於色、聲、香、味、觸、法的法塵。眾生遭了災難你去救，是無畏施還是不能離開這六塵。無論你行財、法或無畏施，都離不開六塵的境界。你要行布施，你要不著相即不住六塵的境界，也就是不住一切法，一切法包括世間法和出世間法。這六塵的境界是世間法;出世間法，你執著還是法塵，還是沒有離開六塵的境界，所以說要遠離六塵而行布施，這樣你對一切法就不會執著了。 大乘菩薩他要去弘揚大乘佛法，要弘揚六度法門，由六度開為萬行叫六度萬行。這‘金剛經’怎麼只講行布施呢?六度只講一度呢?這個要照彌勒菩薩的偈頌來解釋，彌勒菩薩的偈頌，你一看就知道。布施一度包括六度，六度包括萬行，萬種行門合起來就是六度，六度再合起來，就是一個布施度。彌勒菩薩的偈子上講：‘資生無畏法，檀義攝於六，此中一、二、三，是名修行住’。布施一度可分為三種布施，第一、資生布施，資就是資養生命，就是‘財布施’。用財布施干什麼?資養眾生的生命故。第二、眾生遭了災難，你去救苦救難，這叫無畏施。第三、眾生不了解佛法，你講佛法給他聽，這叫‘法布施’。‘檀義攝於六’，‘檀’梵語叫檀那，中國話叫‘布施’，它的義理攝於六度，叫‘檀義攝於六’，‘此中一、二、三’。即這三種布施，一攝一、二攝二、三攝三。攝什麼呢?攝六度。第一資生布施就是財布施，財布施就叫攝布施度。第二無畏布施，攝持戒度、忍辱度。持戒、忍辱怎樣能算是無畏施呢?‘持戒’者，殺、盜、YIN、妄，都要戒掉，這是四根本戒，若不持戒，你去做這四種法都是害眾生的。殺是殺害眾生的生命，盜是偷盜眾生的財物，YIN是邪YIN眾生即邪YIN男女。妄語是欺騙眾生，這都是害眾生的，眾生看見你就害怕，生了畏懼之心。所以要行菩薩道，要先持四根本戒，一持戒，眾生見了你無所畏懼，這個無所畏懼就是你所布施給他的，所以說持戒就是無畏施。‘忍辱’者，眾生罵我，我不回口;眾生打我，我不還手，甚至於喪失生命，我也不報復，這樣眾生見了我不害怕，不畏懼，這忍辱就是能令眾生不生畏懼，所以無畏施即攝持戒和忍辱兩度。第三法布施，包括三個度即攝精進、禅定、般若。你要行法布施，須勇猛精進。懈怠放逸的人，不能當法師。沒有禅定功夫的人，不能當法師。沒有般若智慧的人，不能當法師。所以你天天講經給眾生聽，你一定要有精進度、禅定度、般若度。因此第三個法布施攝三個度。總結就是一攝一，二攝二，三攝三，這三個布施攝六度，六度廣開就是萬種行門，萬種行門合起來就是六度法門，六度法門合起來就是三種布施，三種布施合起來就是一個布施。所以佛說：‘不住一切法而行布施’，也就是說：不住於一切法而行六度，而行萬行，六度萬行都在這布施裡面。下面就是指示我們，不要住色布施，不要住六塵，不著六塵也就是不要著六根、六識的相，十八界的相都不要著。 庚三、結示 須菩提!菩薩應如是布施，不住於相。 ‘須菩提’，佛再叫一聲當機者，你要注意啊!‘菩薩應如是布施，不住於相’。為什麼叫你行布施，而不執著六塵呢?因為你是要發心做菩薩，菩薩則應當‘如是布施，不住於相’。即是不住於色、聲、香、味、觸、法六塵之相，也就是於一切法皆不住相。 己二、征釋其意 何以故?菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提!於意雲何?東方虛空，可思量不?不也!世尊。須菩提!南西北方，四維上下虛空，可思量不?不也!世尊。須菩提!菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。 ‘何以故?’為什麼呢?這再加以征釋。‘菩薩不住相布施，其福德不可思量’。我們在聽佛的開示，佛叫我們行布施，這是很難得的事，但是好的因，要得到好的報啊!佛怎麼叫我們不住相呢?我們沒有住相的因，將來能得到好的結果嗎?那不是因也空，果也空嗎?初發大乘心的人，還有這個執著，佛就迎合他們的根機而說，迎合初發大乘心，初發布施心的人而說。佛說：你不要怕落了空，我告訴你‘不住相布施’正是叫你得到無量的福報，不是叫你的福報落空，是叫你得到‘福德不可思量’。究竟得到多少福德呢?即不可思議，不可稱量，恐怕你不了解，再給你說一個比喻。 ‘須菩提!於意雲何?’‘於’就是在，‘意’就是心意，就是須菩提，在你的心意裡，以為怎樣? ‘東方虛空，可思量不?不也!世尊。’這個虛空，分東、南、西、北，四維上下。先說‘東方虛空’可不可以思量?究竟那虛空有多少寬，多少大?須菩提就答：‘不也!世尊’，這道理很容易了解，東方的虛空怎麼可以思量，它有多寬、有多大呢!這‘金剛經’上的兩個‘不’字連在一起，一個是問，一個是答。上面的‘不’字，應念‘否’，是佛問的。下面的‘不’字，應念‘弗’，是‘捨利弗’的‘弗’，‘不也’就是答不可思量，‘世尊’即稱佛一聲，也就是‘不可以思量啊!世尊。’ ‘須菩提!南西北方，四維上下虛空，可思量不?不也!世尊’。這是順著中國的文化把九方合起來說了，即南方、西方、北方，四維就是四個角，四個角就是東南、西南、東北、西北為四維，再加上方、下方合起來為九方。這九方的虛空可思量否?‘不也!世尊’。東方一方的虛空不可思量，這九方的虛空也一樣不可思量的啊!世尊。 ‘須菩提!菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量’。這一段經文，就是佛把它合到法上來講了，意即你這個初發心的菩薩，我勸導你，教你行布施不住相，你得到的福德等於那個十方虛空不可思議一樣。‘其福德亦復如是’，也像東方的虛空不可思量，也像其余九方的虛空不可思量一樣。講到這裡就要合到法上來分析，這是佛要開示最初發大乘心的人，實際講起來，你著個福德之相，還是著相，這裡面就是真實的法門，還帶了權巧，大乘初發心的人，他要行布施，他總是想得到福德，這就是福德之相空不了，所以佛就說，你想要得到大的福德，你就應該‘無住相布施’，那福德就跟十方虛空不可思量一樣。在這‘金剛經’上第一次明文說不著相，要離相度生，說不著相要無住布施，實際上就是要我們不要落到偏空那一邊去。佛已說得很明白，你可以得到無量福德，怎麼又會落到空呢?所以學‘金剛經’的人，念到‘無我相，無人相，無眾生相，無壽者相’，他以為這就是空相，結果才會落個空空洞洞的空。他不曉得‘金剛經’講的空是真空，真空即妙有，它不是落於偏空，也不是落於斷滅空，這個地方就很明顯地說出，能得到無量福德，是不會落到空的，這下面再解釋一下。 己三、勸如教住 須菩提!菩薩但應如所教住! ‘教’就是佛的言教，‘但應如所教住’，就是我怎樣講，你就怎麼樣聽，你不是請問：雲何安住真心嗎?我教你無住相布施，就是安住真心的一個妙方。你要是了解到這究竟的道理，那你自然會修行，天天行布施，天天不著相。但你還是個剛剛初發心的菩薩，這個不著相的心，一時空不干淨，應該如何?不要緊，就應該依教奉行。‘但應如所教住’，意思是應該如世尊的言教來安住你的真心，‘住’就是安住真心，不是叫你跑去山上住山洞，離開人群安住，這樣你的真心怎麼會安住呢?你沒有接受外邊的境界磨煉，又怎能經得起考驗呢!要你天天跟眾生打交道，天天行布施，你到沒有眾生的地方又怎麼能行布施呢!因此你要依照世尊的言教，天天行布施度眾生，不論是財施、法施、無畏施，都不去著相，這樣你的真心沒有走動，那就是安住真心的妙方。你這樣做下去，真心絕對會安住。
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