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慧祥法師：《金剛般若波羅蜜經》全文釋經
《金剛般若波羅蜜經》全文釋經 佛光山南非南華寺釋慧祥法師解釋 釋迦牟尼佛所說,以“般若波羅蜜”的法門來令我們的菩提心堅固如金剛不為所壞,而能破壞一切世間二乘之心,令安住於菩提心。 如此是我所聽聞來的。有一次,釋迦牟尼佛在捨衛國的祇樹給孤獨園。與大比丘們共約一千二百五十位住在一起。這時世尊到了用餐時間,就穿上托缽時應當穿的袈裟,拿著缽,進入捨衛大城而乞食。在捨衛城中次第乞食後,就回到原來住的地方,用過飯後,收捨好三衣一缽,洗好了腳,就在敷好了的座位上坐了下來。 這時候,長老比丘須菩提尊者,也在與會的大眾中。他就從座位上起來,將袈娑偏袒一邊露出右肩。右膝跪下來接觸著地面。合著掌,恭敬地對佛陀說:“難得啊!世尊!如來非常善於愛護顧念著菩薩們,非常善於教導囑咐菩薩們。世間上最尊貴的佛陀!當肯上進的男子,或肯上進的女人,已經發願要成就無上正等正覺的心了。這時他們應該如何來安住他們的這個菩提心願呢?又他們要如何來降伏會障礙菩提心發展的心念呢?” 釋迦牟尼佛回應說:“很好!很好!須菩提!正如您所說的那樣,如來善於護念著眾菩薩們,也善於提醒眾菩薩們。您現在要如實的聽,我會為您說明。肯上進的男子及女人們,發了無上正等正覺的菩提心者,應該如此的來安住他的菩提心,應該如此的來降伏會障礙菩提心發展的心。” 須菩提說:“會的世尊!我非常願意聽,也非常歡喜聽,並也非常想要聽佛陀的教誨。” 釋迦牟尼佛告訴須菩提說:“眾位大菩薩們在行菩薩道時,是要如此來降伏菩提心的障礙的。也就是,所有一切種類的眾生,或是卵生、或是胎生、或是濕生、或是化生。或是有色、或是無色。或是有想、或是無想、或是非有想非無想。我都要讓他們能夠做到以“無余依涅槃”的方式來止息所有的苦難,以如此的方式來度化他們。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。(因為實際上,沒有任何一個人可以度任何人。其實,都是自己度自己。而我們在說:“這個人是我度的”時。其實是:“我幫助這個人自己度自己。”)” “為什麼呢?須菩提!如果菩薩在創造讓眾生得度的因緣時,有卡在一定要我來創造眾生的得度因緣,或卡在只為某類人來為他們創造得度因緣,或卡在只為某類眾生來為他們創造得度因緣,或卡在有時間次數的限制下來為眾生創造得度因緣。則這個菩薩,就不能成功的行菩薩道。” “再者須菩提!菩薩在創造因緣令眾生可以自覺自度之時,在創造這些讓眾生得度因緣的方法時,應當不要被任何現象給障礙住菩提心的發展來做布施、……等等的修行。” “例如:所謂:我們菩提心的發展不要被障礙住在有關色塵的布施。不要被障礙住在有關聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵的布施。須菩提!菩薩應該如此的來布施,菩提心的發展才不會被任何現象給障礙住。為什麼呢?如果菩薩能注意在菩提心的發展不被障礙住的情況下來布施,則他的福德是不可思量的,才能支持他直到成就無上菩提。” 佛陀問:“須菩提!您的意下如何呢?東方的虛空有多大,可以因思量而得知嗎?”“不可能的。世尊!”佛陀再問:“須菩提!南、西、北方、四維(東北、東南、西北、西南)、上下的虛空的大小,可能用思量而得知嗎?”“不可能的。世尊!”佛陀說:“須菩提!菩薩在不被任何現象障礙住菩提心的發展下來布施,他的福德也是如此,不可能用思量而知。” “須菩提!菩薩就是應該要如我所教導的這樣來安住他的菩提心的發展。” “須菩提!您意下如何?您認為有什麼標准身相可以用來評斷這就是如來的嗎?” 須菩提回答說:“不可以的,世尊!不可以用任何色身之相為標准,來評判說:這是如來。或評判說:這不是如來。為什麼呢?因為對成就阿耨多羅三藐三菩提的如來來說,並沒有說哪一種身相,就絕對一定是他的身相。因此,如來的身相,就是沒有一定的身相。” 佛陀告訴須菩提說:“舉凡所有的現象,皆是我們認識不清楚下的錯誤認識。如果能照見這些現象的實相,而如實知道不是我們現有的認知這樣。則也能照見如來真正法身之相。” 須菩提問佛陀說:“世尊!可有眾生能夠聽聞這樣的說法的文字之時,生起如實知的信心的呢?” 佛陀告訴須菩提說:“您不要這樣說。當知如來示現這個肉身入滅以後,在末法時代剩下最後五百年,這時還有懂得持戒修福的人,對我這樣的文章文句能生起信心的,他會依我所說的去照見諸法實相的。您應該要知道像這樣的人,不只是對一尊佛、二尊佛、三尊四尊五尊佛而種植善根,其實這樣人已經在無量千萬尊佛的地方種植過種種的善根了,因此,當他們聽聞到這樣的文章文句,甚至有的人只需一念間,就能完全明白,所以能因此法眼清淨而照見諸法實相而成就對如來的信心的。” “須菩提!如來完全知道也完全能如實照見這些眾生,因此而可以如說修行而成就無量的福德。” “為什麼他們可以如此呢?因為這些眾生不再被我相給障礙住菩提心的發展,不再被人相、眾生相、壽者相障礙住菩提心的發展。因此,他們已如實照見,沒有任何現象一定會障礙菩提心的發展,也沒有任何現象一定不會障礙菩提心的發展。” “為什麼他們能知道這些道理呢?因為這些眾生知道,如果我們的心以為哪一個現象就是成佛之後的現象,則這個人就會被我相、人相、眾生相、壽者相障礙住菩提心的發展。” “他們也知道:如果一個人以為有哪一個方法一定就是成佛的有效的方法,那麼這個人也會被我相、人相、眾生相、壽者相障礙住菩提心的發展。” “為什麼呢?因為,他們也知道:如果有人以為有哪一個方法一定是無效的方法,也是會被我相、人相、眾生相、壽者相給障礙菩提心的發展。” “因此,他們知道:不應該以為有哪一個方法一定是有效的方法,也不應該以為有哪一個方法一定是無效的方法。因為這個道理的緣故。如來常常說:‘您們這些比丘們!知道我所說的有效辦法,就像有人過河時被教導用竹筏過河是有效的方法。當這個有效方法的有效時機一過就要換方法了,更何況現在都無效的方法怎能拿來運用呢?!’。” “須菩提!您意下如何呢?您認為如來有得到什麼方法是一定可以用來成就阿耨多羅三藐三菩提的方法呢?或者是如來有說過什麼方法是一定可以成就菩提的呢?” 須菩提回答說:“如果照著我對佛陀說的道理的了解,並沒有一定的方法叫做可以讓人成就阿耨多羅三藐三菩提的方法。實際上也沒有哪一個方法一定是可以讓佛陀說出來後,我們就可以成佛的方法。為什麼呢?因為如來所教的方法,我們都不可以認為一定是永遠有效的方法,也不可以說有哪一個方法是永遠有效的方法。實際上,任何方法,都是要隨著實際的狀況而運用,不可以認為一定是有效的方法,也不可以認為一定是無效的方法。為什麼呢?因為,一切有學位的賢者,及無學位的聖者,他們都是安住在無為法(本不生滅永遠存在的法),而依其本願力隨緣運用,所以才產生種種修行上的差別相來的。” 佛陀說:“須菩提!您意下如何呢?如果有人將整個銀河系(三千大千世界)中的七寶用來布施,這個人所得到的福德,您認為這樣算多嗎?” 須菩提回答說:“很多啊!世尊!為什麼呢?因為,說有這樣多的福德,其實正因為不是真正屬於無漏的福德那種永遠的體性,所以,我才對如來說:這種福報終會享完的福報算是很多。” 佛陀說:“如果又有另外的人,對這部經典(指金剛經)中的義理能接受而修持,甚至將這經典中所說的四句經等等,能為人解說令對方如實照見這樣的現象及道理,以這樣的福德,勝過那個用銀河系的七寶布施的人的福德。為什麼呢?須菩提!一切過去、現在、未來所有的佛陀們,以及佛陀們所成就的無上正等正覺的方法,都可以從這個經典所教導的道理中去發掘出來。須菩提!有效的成佛的方法,不是說有某一個方法,一定就是永遠有效的成佛的方法。” 佛陀問:“須菩提!您的意下如何呢?當修行人證到須陀洹果位時,他會作這樣的思念:‘我得到須陀洹果位了!’嗎?” 須菩提回答說:“不會的!世尊!‘須陀洹\’的意思是:預入聖流。而實際上並沒有入任何一法。當一個人,能不入色塵、不入聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵時,才有資格稱為證到‘須陀洹\’果。因此,如果以為入須陀洹果位,就入六塵相,反而不是須陀洹了”。 佛陀問:“須菩提!您的意下如何呢?當修行人證到斯陀含果位時,他會作這樣的思念:‘我得到斯陀含果位了\’嗎?” 須菩提回答說:“不會的!世尊!為什麼呢?‘斯陀含\’的意思是再來人間投胎一次就能解脫。而實際上他的心已經證到本體無來無往,因此隨時安住本心,不再追逐生滅塵相了,才叫證得斯陀含,因此,如果有人還真以為有一個我會再來人間投胎一次,那就不是真的證得斯陀含了。” 佛陀問:“須菩提!您意下如何呢?當修行人證得阿那含果位時,會作這樣的思念:‘我得阿那含果位了\’嗎?” 須菩提回答說:“不會的!世尊!為什麼呢?‘阿那含\’的意思就是:不再來人間投胎,而直接在五不還天中修行證得解脫。而實際上他已證知一切諸法本無來無不來,因此,才稱為證得阿那含果。如果修行人自以為真的有一個我不會來人間,那就不是真的證得阿那含了。” 佛陀問:“須菩提!您意下如何呢?當修行人證得阿羅漢時,會作如此思念:‘我已證得阿羅漢道的果位了\’嗎?” 須菩提回答說:“不會的!世尊!為什麼呢?‘阿羅漢\’的意思就是不生。也就是不再投生。也實際上,證得阿羅漢果位的人,了解一切法,不是一定生,也不是一定會不生。所以才叫證得阿羅漢果位。因此,如果有修行人自以為真的有一個不生的我,那就不是真的證得阿羅漢了。世間最尊貴的覺者,佛陀啊!如果有修行人,自以為證得阿羅漢,而又作如此的思念:‘我得阿羅漢道的果位了\’,那麼這個人就是:自以為真的自證到自己不再投生,自以為真的自證悟到自己不再投生,自以為真的有一個不再投生的境界可以被證或被悟到,自以為有一個不能被證、不能被悟、不在自能證悟的那個不再投生的境界。而這些思念,都跟實際不合。世尊!當佛陀說我:‘得無诤三昧,而且是諸聲聞人中最為第一,是聲聞人中第一離欲的阿羅漢。’這時我不作如此的思念:‘我是離欲的阿羅漢!’世尊!我如果作如此的思念:‘我得阿羅漢道!’。則表示我根本沒有證到阿羅漢道,這時反而世尊就不會說:‘須菩提是樂於在無诤處修行的人。\’又正因為須菩提實際上已知道沒有什麼是真的需要修行的,也沒有什麼是不可以修行的。所以才說:須菩提是樂於在無诤處修行。” 佛陀問須菩提:“您的意下如何呢?如來過去在燃燈佛時代學習時,對於阿耨多羅三藐三菩提法,有所得到這個法嗎?”(有所得嗎?) 須菩提回答說:“世尊!如來在燃燈佛時代學習時,於阿耨多羅三藐三菩提法,實際上不能說有所得。” 佛陀又問:“須菩提!您的意下如何呢?菩薩有修行如何莊嚴佛國淨土嗎?”(菩薩如何莊嚴佛國淨土?) 須菩提回答說:“不能如此說啊!世尊!為什麼呢?實際上莊嚴佛土是為了攝受眾生,因此,不一定是攝受莊嚴的佛土,所以才稱為莊嚴佛土。”(才稱為莊嚴佛土。) “因為這個緣故,須菩提!諸菩薩摩诃薩們,因此而生起莊嚴佛土的清淨心,當他們在攝受自己的佛土時,不要因為想要什麼色相的佛土而來發展他們的菩提心。也不要因為想要什麼聲相、香相、味相、觸相、法相的佛土而來發展他們的菩提心。應該不要被任何六塵相給障礙住,而是依眾生的需要來攝受佛土下,來發展他的菩提心。” “須菩提!譬如有些種類的人,他的身體就像須彌山王那樣。您對這個有什麼看法呢?這樣的身體算高大嗎?” 須菩提回答說:“非常大!世尊!為什麼呢?因為佛陀說過要知道這高大的身體在什麼情況下不是高大的身體,這時才叫明白什麼是高大的身體。” 佛陀問:“須菩提!像恆河中所有的沙子的數目。又有像這些沙子的數目哪麼多條的恆河。您認為如何呢?這麼多的這些的恆河中的沙子,可以算很多嗎?”須菩提回答說:“非常多!世尊!單單只有那些恆河的數目尚且多到無法去數,更何況其中的沙子的數目!” 佛陀又問:“須菩提!我現在依實際來跟您說。如果有些肯上進的男子與肯上進的女人,用七寶填滿像剛剛所說的恆河沙那麼的恆河的恆河沙的數目的三千大千世界以便用來布施,他們所得到的福報算多嗎?”須菩提回答說:“非常多!世尊!” 佛陀告訴須菩提:“如果有肯上進的男子或肯上進的女子,對於學習這個經典,乃至能夠接受並修持其中的四句偈的方法道理,並且為他人解說其中的方法道理。而這樣的福德比較起來,勝過之前布施的福德。再者須菩提!隨著有說解說這個經典的方法道理,乃至甚至只是解說四句偈的方法與道理等。當知這個地方一切世間如天人、世人、阿修羅等,都應該供養,就像對佛塔、佛寺廟一樣的來供養。更何況有人完全能接受、修持、閱讀、背誦。(意思就是:這種人更應供養)須菩提!應當知道這種人成就了最高上、最第一、最稀有的法。如果這個經典所在的地方,就是有佛在。我們要尊重說法的人,就像我們是他的弟子一樣。” 這時候!須菩提對佛陀說:“世尊!應當如何稱呼這個經典呢?我們要如何來奉行修持呢?”佛陀告訴須菩提說:“這個經名稱為‘金剛般若波羅蜜\’,以這個名字,您應該奉行修持。為什麼呢?須菩提!當佛陀教般若波羅蜜時,就要知道什麼情況下達不到般若波羅蜜的效果。” “須菩提!您認為如何呢?如來世尊有所說法嗎?”須菩提回答佛陀說:“世尊!沒有任一個法,是被如來所說,因此才產生這個法的。”“須菩提!您認為如何呢?這個三千大千世界所有的微塵數,算是很多嗎?”須菩提回答:“非常多!世尊!”佛陀開示說:“須菩提!那些‘微塵\’,如來說非一定就是微塵,因此暫時稱它為‘微塵\’。又如來所形容的‘世界\’,也並非一定就永遠是‘世界\’,因此暫時稱它為‘世界\’。” “須菩提!您認為如何呢?可以用有沒有三十二相為標准,來評判一個人是不是如來嗎?!”須菩提回答說:“不可以的,世尊!不可以說看到有人有三十二相就說看到如來。為什麼呢?因為如來說過,三十二相,不是只有如來才有的相,所以稱為三十二相。” “須菩提!如果有些肯上進的男士及肯上進的女士們,以恆河沙數相等的身命來布施。如果又另外有人對於這些經典中所說的道理,乃至接受修持其中的四句偈等,並為他人解說,其所得福比其來是非常多的。” 這時候,須菩提聽聞了佛陀說明這經典後,能深深理解其中的效果及發展方向。因此喜極而泣的對佛陀說:“太難得了啊!世尊!佛陀說明這些非常深的道理的經典,我從以前得到的慧眼以後,還不曾聽聞過如此的經典。世尊!又如果有人得以聽聞這部《金剛經》,而啟發清淨的信心,則能生起照見實相的智慧。當知這個人成就了第一稀有難得的功德。” “世尊!這裡所說的‘實相\’,則是如實照見什麼是‘非實相\’,因為這個緣故如來稱它為‘實相\’。世尊!我現在得以聽聞這樣的經典,而能正信、正解、接受、修持,這並不困難。如果將來,在這世界佛法將滅盡的最後五百年時,其中有眾生得以聽聞這《金剛經》而能正信、正解、接受、修持,這個人則是世界第一稀有難得。為什麼呢?這個人不再被我相、人相、眾生相、壽者相給障礙住。為什麼他能這樣呢?因為,他已照見,他自己過去所認為的‘我相”其實實際上\‘非是真實的我相’。又他過去所認為的\‘人相、眾生相、壽者相’,實際上‘非是真實的人相、眾生相、壽者相\’。為什麼他能照見自己過去的錯誤知見呢?!因為,他已能知道如何做到,遠離一切種種生、住、異、滅的現象。當他真的做到,就稱為‘佛\’。” 佛陀告訴須菩提:“就是這樣!就是這樣!又如果有人得以聽聞這部《金剛經》的教導,而能不被驚嚇到,對這經不起恐怖心,對這經不會起害怕畏懼而不會不敢去接受而依之修行的心,當知這個人是非常稀有難得。為什麼呢?須菩提!如來所說最第一安全有效度過生死河流而到達解脫對岸的法門,就是去了解那些不能第一安全有效度過生死河流到達解脫河岸的那些方法,因此,才叫:第一安全有效度過生死河流到達解脫對岸的法門。” “須菩提!修忍辱波羅蜜,也是如此。如來說:要去了解哪些忍辱是無法安全有效的依之而度過生死河流到達解脫對岸。為什麼呢?!須菩提!例如我過去世時,被歌利王割截身體時,我在那個時候,沒有被我相障礙住我的道心,沒有被人相、眾生相、壽者相障礙住我的道心。為什麼呢?!我在當時,身體被節節支解的時候,如果有被我相、人相、眾生相、壽者相障礙住我的道心的話,我當時就應該會生起嗔恨之心。須菩提!又憶念過去世曾有五百世,作修行忍辱的仙人,在那時候,沒有被我相障礙住道心,沒有被人相障礙住道心,沒有被眾生相障礙住道心,沒有被壽者相障礙住道心。” “因為這個緣故,須菩提!菩薩在修行時,應該避開一切會障礙住道心發展的現象,才來發展無上正等正覺的心。不應該被色塵障礙住道心之下來發展菩提心,不應該被聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵障礙住道心之下來發展菩提心。應該生起不會被任何現象障礙住道心之下來發展菩提心。如果我們的心有被障礙住,則這時就不是安住於無上菩提之心。因為這個緣故,佛陀說:菩薩的心不應被色塵等等現象障礙住之下來修行布施。” “須菩提!菩薩為了安全有效的利益一切眾生,應該如此的來修行布施。如來說:一切種種會障礙道心的現象。即是要大家如實照見如何運用這些現象不會造成道心的障礙的現象。又說:一切眾生,則是要大家如實照見這些眾生在什麼情況下可以修證而不再是凡夫眾生。” “須菩提!如來所說的道理,是永恆的真理,是實際的現象道理,是所說如事事如所說,不是欺诳的話,不是前後矛盾的話。須菩提!如來所成就的法,這個法不能說一定是真實的,也不能說一定是虛假的。” “須菩提!如果想要幫助有情眾生覺悟的菩薩行者,其心念是被現象障礙住的方式,來修行布施。就如同一個人進入暗室之中,則無法見到屋內的東西。如果想要幫助有情眾生覺悟的菩薩行者,其心念沒有被現象給障礙住,而來修行布施。就如同一個人,有好眼睛,再加上日光照明,就能看到種種的景色。” “須菩提!在未來的世間,如果有些肯上進的男子、肯上進的女人,能對《金剛經》所教導的方法,不排斥而接受之,為了學到這法門而修持之,為了進步而朗讀之,背誦之。則如來以無上正覺的智慧,完全知道這個人,完全如實照見這個人,都可以得到而成就無量無邊的功德。” “須菩提!如果有那些肯上進的男子、肯上進的女人,自己從早上六點到十點以像洹河沙那麼多的身體來布施,從早上十點到下午二點又以像恆河沙那麼多的身體來布施,從下午二點到下午六點也再以如恆河沙那麼多的身體來布施。如此經過無量百千萬億劫的時間,都是用自己的身體來布施。這時,如果另外有一個人,他聽聞了這個《金剛經》所教導堅固菩提心如金剛的法門,因此令自己堅固了成就無上菩提的信心,而且不再背逆菩提心願(也就是不再退轉)。這二件事比較起來。後面的這個人所修的福報勝過前面的那個人所修的福。更何況如果後面的這個人,再加修書寫《金剛經》,接受此經所教導的方法來修持,為了隨時可以進步所以常常讀之甚至背誦起來以便時時可以運用之,並且為其他人解說這個經典所教的方法及道理。那這個人的福報更是無量無邊了!” “須菩提!簡要的來說,修持《金剛經》所教的方法,有不可思議不可稱量無邊的功德,如來是為了那些懂發大乘心的人說的,是為了那些想要成就最上乘的人說的。如果有人能接受此經所教的方法來修持、讀誦、廣為他們解說,如來佛完全知道及完全照見這個人,都可以成就不可量不可稱無有邊不可思議的功德。如此修行的人們,則才是有能力肩負如來無上正等正覺的法的人。” “為什麼呢?須菩提!如果有人只是樂於小法(也就是我所說的發小小心願),因執著於‘心所證者\’的見解、‘心所悟者\’的見解、‘心自證悟所不及者\’的見解、‘心照清淨覺所了者,一切業智所不自見’的見解。則對於這部《金剛經》就不能完全的聽懂而接受,也就不能真的發心去讀誦、也就不能正確的為人解說這部經典。” “須菩提!在在處處若有此經,一切世間天、人、阿修羅所應供養。當知此處,則為是塔。皆應恭敬、作禮、圍繞,以諸華香而散其處。” “再者,須菩提!肯上進的男子,及肯上進的女人,能接受、修持、閱讀、背誦這部經典者,如果這個人被人所輕視不尊重,這個人本來依其先世的罪業是應該墮入三惡道的,因為如今被世人輕視而不尊重的緣故,他過去世的罪業就因此而消滅了,將來當會成就無上正等正覺。” “須菩提!我憶念過去無量阿僧祇劫以前,有位燃燈佛,又在燃燈佛以前,也曾值遇八百四千萬億那由他位成佛的人。我全部都有供養、承事,沒有白白浪費一尊佛的因緣。如果又有人在未來末法的時代,能接受、修持、閱讀、背誦這部經典,他所能得到的功德。比較我供養那麼多佛的功德。則他的功德如果有一百分,而我們的功德連一分都不到。甚至他的功德如果有千萬億分,乃至用算數譬喻來說明的那麼多分,而我所供養的功德也還不及其一分。” “須菩提!如果肯上進的男士及女士,在以後佛陀末落的時代裡,還願意接受、修持、閱讀、背誦這部金剛經,而得到的功德。如果我完全說明其功德的話,或許有的人聽聞了以後,他的心如果亂想、想錯而想到發狂,因而就會造成懷疑、不相信。須菩提!您應該知道這部經的效果是不是透過思考、論議而能得到的,其果報也不是透過思考、論議而能呈現的。” 這時候須菩提請示佛陀說:“世間最尊貴的覺者!肯上進的男士及肯上進的女士,發心想要成就無上正等正覺。如何是他們應該去做,好讓他們能安住在菩提道上呢?如何降伏不能安住的心呢?” 釋迦佛告訴須菩提說:“肯上進的男士、肯上進的女士,已經發心想要成就無上正等正覺的人。應該生起這樣的心念:‘我應該幫助一切眾生滅掉一切痛苦,度過一切生死河海。當實際上幫一切眾生滅掉痛苦及度過生死河海以後,而實際上也沒有任何一位眾生是因為我們而滅掉什麼或度過什麼。’什麼緣故而如此說呢?須菩提!如果想要覺有情的菩薩,存在著‘有眾生是我滅度的相\’、‘有眾生是某人滅度的相\’、‘有眾生是某眾生滅度的相\’、‘有眾生是我或人或別的眾生都度很久也度不動的相\’,那這個人還不算是菩薩。” “為什麼如此說呢?須菩提!實際上並不存在某一個現象,一定會讓人發起無上正等正覺的心的。” “須菩提!您意下如何呢?釋迦如來過去在然燈佛的時代,然燈佛有傳了什麼法,讓我得以成就無上正等正覺的嗎?”須菩提回答說:“沒有啊!世尊!如果依我對佛陀所說的道理來理解,佛陀您在然燈佛的時代,然燈佛並沒有傳什麼法,讓您因此而得以成就無上正等正覺的。” 佛陀說:“就是這樣!就是這樣!須菩提!實際上然燈佛並沒有傳什麼法而我,好讓我可以成就無上正等正覺的。須菩提!如果實際上然燈佛有傳什麼法給我,好讓我得以成就無上正等正覺的話。那然燈佛就不會對我授記說:‘您如此修行,在未來世時,應當可以作佛,名號是[釋迦牟尼]。’以實際上,然燈佛並沒有傳什麼得以讓我成就無上正等正覺的法,所以然燈佛才會對我授記而說:‘您如此的修行,在未來世應當可以成佛,名號叫[釋迦牟尼]。’。什麼緣故如此說呢?‘如來\’一詞,就是‘一切諸法都是如上所說那樣\’的道理。如果有人說:‘釋迦如來在然燈佛處得到什麼法,因此得以成就無上正等正覺。’須菩提!實際上在然燈佛並沒有傳什麼法給釋迦佛,好讓釋迦佛得以成就無上正等正覺。須菩提!釋迦如來所得以成就的無上正等正覺,這在修行的過程中,並沒有任何一法一定可以有效讓釋迦如來成佛,也沒有任何一法一定不可以讓釋迦如來成佛。因為這個緣故,所以釋迦如來說:一切法都可以用來做為成佛的助緣。” “須菩提!我所說的:‘一切法都可以用來做為成佛的助緣\’的意思,就是您要知道這一切法‘如何運用則不能讓自己成佛\’,因此,才能稱為知道如何善用一切法來讓自己成佛。” “須菩提!譬如:有人身體高大。” 須菩提報告自己的理解後說:“世尊!當如來說“有人身體高大”,則我理解為當知道什麼情況下不算是身體高大,才能稱為了解什麼叫“身體高大”。” 佛陀開示說:“須菩提!菩薩也是如此。如果有人學習行菩薩道,而這麼說:‘我應當滅度無量眾生\’,則這個人不能稱為‘菩薩\’。為什麼如此說呢?須菩提!實際上並沒有一個現象,可以稱為‘菩薩\’的現象。因此,佛陀說:‘所有的現象中,並沒有哪一個現象一定可以稱為“我”,沒有哪一個現象一定可以稱為“人”,沒有哪一個現象一定可以稱為“眾生”,也沒有哪一個現象一定可以稱為“壽者”。’須菩提!如果有人學菩薩,而這樣說:‘我應該莊嚴淨土。\’這樣的人不能稱為‘菩薩\’。為什麼呢?如來說過:‘想要有效莊嚴佛土的人,就是要知道如何發展是不能有效的莊嚴佛土,這時才能真的知道如何有效的莊嚴佛土。” “須菩提!如果菩薩通達沒有哪一個現象一定是‘我\’的現象者,如來說這樣的菩薩就真的可以稱為‘菩薩\’。” “須菩提!如果行菩薩道的修行人,能通曉‘諸法無我\’的道理,並能達到令‘諸法無我\’的境界。如來就會說這個人真的可以被稱為是‘菩薩\’。” “須菩提!於意雲何,如來有肉眼不?”“如是世尊!如來有肉眼。” “須菩提!於意雲何,如來有天眼不?”“如是世尊!如來有天眼。” “須菩提!於意雲何,如來有慧眼不?”“如是世尊!如來有慧眼。” “須菩提!於意雲何,如來有法眼不?”“如是世尊!如來有法眼。” “須菩提!於意雲何,如來有佛眼不?”“如是世尊!如來有佛眼。” 佛陀問:“須菩提!您認為如何呢?在恆河中所有的沙,佛陀稱之為‘沙\’嗎?”須菩提回答:“是的世尊!如來稱之為‘沙\’。” 佛陀問:“須菩提!您認為如何呢?就像一條恆河中所有的沙,而有就像這些沙那麼多的恆河,而這麼多的恆河中所有的沙的數目的佛世界,如此您認為多嗎?”須菩提回答:“非常多,世尊!” 佛陀告訴須菩提說:“像剛剛所說那麼多的佛世界中的國土中的所有的眾生,有若干種心念,如來全都知悉。為什麼呢?如來說:‘這種種[心念],都不是真正的[心體],因此名為[心念]。’為什麼呢?須菩提!過去的心念不可得,現在的心念不可得,未來的心念不可得。” 釋迦牟尼佛問:“須菩提!您認為如何呢?如果有人以滿滿的整個銀河系那麼多的七寶物用來布施,這個人以這樣的因緣,所得到的福報多嗎?”須菩提回答說:“就是這樣世尊!這個人以這個因緣所得到的福報是非常多的!” 釋迦佛又說:“須菩提!如果福報功德是實際永遠存在著的,如來就不會形容說福報功德很多。因為實際上福報功德有一天終會用完而沒有,所以經比較後,如來才會說這樣的修福報所得到的福報功德比較多。” 佛陀問:“須菩提!您認為如何呢?可以色身具足來判斷這個人是不是佛嗎?” 須菩提回答說:“不可以的,世尊!不應該以具足色身與否來判斷這個人是不是如來。為什麼呢?因為如來曾說過:所謂的具足色身,就是可以具足色身,而又能不具足色身,所以才能稱為具足色身。” 佛陀又問:“須菩提!您認為如何呢?可以用具足三十二相來做為判定此人是如來嗎?” 須菩提回答說:“不可以的,世尊!不應該以具足三十二相來做為判定此人是如來。為什麼呢?如來曾說過:所謂諸相具足,是能具足一切相,又同時能不具足一切相,這時才能稱為諸相具足。” 佛陀開示說:“須菩提!您不要認為如來會作這樣的念頭:‘我應該有所說法。\’請您不要如此起念。為什麼呢?如果有人說:‘如來有所說法。\’就是在誹謗佛陀,因為這個人不能正確理解我所說意思的緣故。須菩提!真正懂得說法者,知道沒有任何一個法是因為‘說\’而展現的,因此這個人才有資格說法。” 這時長老須菩提請問佛陀說:“世尊!是否有眾生在未來世時,聽聞了這樣的法後,能生起信心的呢?”佛陀回答說:“須菩提!這些有機會聽聞佛法者,不能說他們一定是眾生,也不能說他們不是眾生。為什麼呢?須菩提!有的眾生被稱為‘眾生\’,其實如來說這些眾生並不是一定永遠是眾生,所以假名為‘眾生\’。” 須菩提問佛陀說:“世尊!佛陀所得到的無上正等正覺,實際上是沒有得到什麼是嗎?” 佛陀回答說:“就是如此!就是如此!須菩提!我不但是對於無上正等正覺沒有得到什麼,乃至對任何的法都沒有得到一點點什麼。因此才能稱為是無上正等正覺。” “再者,須菩提,當覺悟這些法,都是平等,沒有任何的高低的差別,這時才能稱為‘無上正等正覺\’。能夠不被‘我\’給障礙住其菩提心的發展,不被‘人\’、‘眾生\’、‘壽者\’障礙住菩提心的發展,因而能修證一切善法,則能成就無上正等正覺。須菩提!這兒所說的‘善法\’,如來說當您知道這個‘善法\’在什麼情況下運用時會變成‘不是善法\’,這時才能稱為知道什麼是‘善法\’。” “須菩提!如果整個銀河系中的所有的須彌山王,有像這麼多的七寶積聚在一起,有人拿這些七寶用來布施。又如果有另一個人用這《金剛般若波羅蜜經》乃至以經文中的四句偈等等的教法,接受它,修持它,朗讀它,記誦它,並為他人解說經義。這時如果比較這兩種修行的福德,則前面七寶布施的的一百分功德,都不及後者的一分功德。前面百千萬億分的功德,乃至算數譬喻的功德,都不能達到後者的功德。” “須菩提!您認為如何呢?您們不要認為如來有這樣的想法:‘我應當度眾生。\’須菩提!不要有這樣的想法。為什麼呢?實際上沒有任何眾生是如來度的。如果如來認為有眾生是如來度的,那如來則是被我相、人相、眾生相、壽者相給障礙住了。須菩提!當如來說‘有我……\’之時,則是知道在什麼情況下我不會如此。而凡夫之人,以為如來說‘有我……\’之時,如來就是永遠如此。須菩提!所謂‘凡夫者\’,如來說:‘非永遠是凡夫\’。” “須菩提!您認為如何呢?可以用‘有沒有三十二相\’來做為觀察這個人是不是如來的標准嗎?”須菩提說:“是的!是的!如果有三十二相的人,就是如來。”佛陀說:“須菩提!如果以有三十二相就認為那個人是如來。那轉輪聖王也有三十二相,則轉輪聖王就應該是如來。”須菩提報告佛陀說:“世尊!如果依我理解佛陀剛剛所說的現象道理,不應該以為有三十二相的人就是如來。” 這時,世尊為此而說詩偈:“如果有人以為有三十二相的人就是我,或有人以為梵音清澈的人就是我,這個人是走錯路了,不能見到真實的如來。” “須菩提!您如果如此認為:‘如來不一定要具足三十二相,就能成就無上正等正覺。’須菩提!您不要如此認為,‘如來不需要具足三十二相,就能成就無上正等正覺。’。” “須菩提!如果有人作這樣想:‘發無上正等正覺心的人,說一切諸法都是會消失而不存在的。’別作這樣想。為什麼呢?發無上正等正覺心的人,對於一切法不會說都這些法都是會消失而不存在的。” “須菩提!如果有菩薩用恆河沙那麼多的世界的七寶來布施。又有人如實知道一切五蘊諸法,非我、不異我、不相在,因此而得以成就‘生忍、法忍、無生法忍\’。這個菩薩勝於前面的菩薩所得到的功德。須菩提!因為後面這種菩薩不受福德的緣故。”須菩提對佛陀問說:“世尊!為什麼說菩薩不受福德呢?”佛陀回答說:“須菩提!菩薩對於所作的福德不應貪著,如此才不會障礙住菩提道,是故說不受福德。” “須菩提!如果有人說:‘如來這樣來,這樣去,這樣坐,這樣臥’。這種人,是不能理解我所說的經典的含義。為什麼呢?真正的‘如來\’,沒有從任何地方來,也沒有去任何地方,所以稱為‘如來\’。如果能照見諸相及其非相,則見如來。” “須菩提!如果肯上進的男士及肯上進的女士,將整個銀河系的一切,都弄的像原子哪麼碎小。您認為如何呢?這些原子們,能夠形容說很多嗎?”須菩提回答說:“非常多!世尊!為什麼呢?如果這些由原子所組合而成的一切,是實有的的話,佛陀就不會說這是原子所組合而成的。為什麼這樣說呢?因為佛陀說過被原子所組合而成的,有時則可以同樣用這些原子組合成不同的東西,所以才說是由原子所組合而成的。世尊!如來所說的被組合而成的這個‘銀河系\’,也可以不被組合成現在的這為什麼呢?如果有哪一個世界實際存在的話,那麼這個世界一定是被組合而成的一個大總相。如來說過被組合而成的大總相,則可以不組合這一個大總相,所以才說被組合成一切大總相。” 佛陀說:“須菩提!被組合的一個大總相,則是不可被肯定說一定會是什麼的。但是凡夫沒有智慧的人,貪著真的有這件事情。” 佛陀繼續開示道:“須菩提!如果有人說:‘佛陀說:我一定認為如何如何。或有人一定認為如何如何。或有眾生一定認為如何如何。或有時一定認為如何如何。’須菩提!您認為如何呢?這個人有正確理解我所說的義理嗎?” 須菩提回答說:“世尊!這個人沒有正確理解佛陀所說的義理。為什麼呢?當世尊說:‘我認為如何如如時,或說有人認為如何如何時,或說有眾生認為如何如何時,或說有時認為如何如何時’。我們不可以以為\‘佛陀是說我一定認為如何如何’。也不可以以為\‘佛陀是說有人一定認為如何如何’。也不可以以為\‘佛陀是說有眾生一定認為如何如何’。也不可以以為\‘佛陀說有時一定認為如何如何’。這時才能稱為真的理解佛陀所說的\‘我認為如何如何,有人認為如何如何,有眾生認為如何如何,有時認為如何如何。’。” “須菩提!發心想要成就無上正等正覺的人,對於一切現象及道理,應以實際的現象道理來認知,依實際的現象道理來照見,依實際的現象道理來起信,依實際的現象道理來理解,不要以為佛陀所說的法有固定的指向某一現象而已。須菩提!我所說的‘法相(實際的現象道理)’,如來的意思就是指向那‘實際不固定隨時隨因緣在變化的現象及道理\’,這才是我所說的‘實際的現象及道理\’。” “須菩提!如果有人用七寶,裝滿無量阿僧祇世界,而來行布施。又如果另外肯上進的男子,肯上進的女士,發菩薩心(自覺覺他)者,受持這部《金剛經》,甚至少到只受持此經中的四句偈等等,當此人能接受修持、能朗讀能背誦、能為人演說經義。這個福德勝於七寶布施的福德。” “要如何為人演說呢?就是在演說之時,不要只取於那‘變化無常的表相\’而來演說,當演說那如如不動的現象及道理。” “為什麼呢?因為如果演說那變化無常的有為之法,則這些法是不能做為修行人的依靠的。因為這些變化無常的生滅之法,就像‘夢\’,看似有,實是無,醒了後了不可得。又就像‘幻(變魔術、或催眠)’一樣,只是自己的錯覺,而實際不是如此。又就像‘水泡\’一樣,看似七彩缤紛,而實際上很快就破滅了。又就像‘影子\’一樣,看似有形有相,而實際上沒有實體。又就像‘露珠\’,看來圓潤晶瑩剔透,而經不起朝陽一照就蒸發了。又就像‘雷電\’,聽來震撼天地,看似垂照一切,而實際上只是一剎那就消失了。學無上正等正覺的修行人,應當如此來觀察那無常變化的有為法,是不能做為依靠的,所以不演說這樣不值得依靠的法。” 當釋迦牟尼佛說了這部《金剛經》後。長老須菩提,以及在座的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,還有當時一切天、人、阿修羅們,聽聞佛陀所說的教法,都非常歡喜,也正信佛陀所說的道理,因此願接受而想要去修行。 《金剛般若波羅蜜經》全文釋經完畢。 學生一印問:“請問師父,能否把“《金剛經》講解”總結一下嗎?” 法師回答道:“可以。總結:所謂《金剛般若波羅蜜經》就是:以般若(事先了解准備),來安全有效無後患的來發展菩提心令堅固如金剛鑽一樣,不會被破壞,所以能成就無上菩提。” (注:學生賴宏德整理,未經釋慧祥法師校正。)
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