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沈家桢講金剛經研究：(十三)既然實無眾生得滅度者，為什麼佛又叫我們去度無量無邊的眾生呢？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	(十三)既然實無眾生得滅度者，為什麼佛又叫我們去度無量無邊的眾生呢? 　　為什麼《金剛經》中，佛說實無眾生得滅度，而還要我們去度無量無數無邊的眾生呢?我希望各位不會和我有同樣的疑問。因為我這個問題，是標准的凡夫之見，是妄想心，是顛倒心，是分別心，是比較心，是計較心，是所以成為凡夫而不能解脫的原因。也就是著相，著我、人、眾生、壽者等相，一切的毛病都由此而生。 　　如果各位對上面所研究的‘所有眾生之類，我皆令入無余涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者’這段經文，已經握住重心，現在這個疑問就不會產生。 　　為什麼我這樣講呢?讓我從三個角度來研究： 　　第一，經文明明說‘如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者’，又在《金剛經》的下半部佛說‘滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者’。請注意‘如是’及‘已’，換句話說，證悟實無眾生得滅度者是在滅度無量無數無邊眾生之後。 　　第二，我們講眾生本空，是理解不是實證，如果你真實證眾生本空，則我是眾生，我也本空。換句話說您已無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，還問什麼為什麼佛叫我們度眾生呢? 　　第三，現在雖然滿目皆是眾生，你若不去滅度它，這個幻象老是存在，就造成生死流轉。要滅度它，要從幻象中透過而見其本體，則本體本空。所以在夢中不覺夢境是幻空，一定要醒後，方知是夢，是虛妄，是不實，滅度也是這個道理，所以雖然實無眾生得滅度者，你還是要滅度無量無邊眾生。 　　依緣起性空立義 　　眾生本空，是佛法中的基本教理之一。眾生本空，可以從性空緣起的道理來解說，也可以從現代科學的知識來作譬喻得解。 　　我們先來研究緣起性空。要研究緣起性空，當先從諸法緣生講起。佛陀親證的真理，肯定了知世界上的一切現象和知識觀念，都是由各種因緣集合而生起或形成。如果你們懷疑世界上的一切東西都是由因緣集合而生的，不妨隨時隨地盡量去想它，看能否找出一種現象，它不是由任何因緣集合而生起，它是本來就存在，是永遠不變，永遠不變壞和滅亡，你可以將這種思維作為一種功課，看看有沒有這種不由因緣生的現象，這種功課對你有很大幫助，唯有你自己想通了，才能堅定你的信心。 　　所謂緣起，就是宇宙一切萬物，如一件東西、一種現象、一種思想等，全是因若干種的因緣聚合而生起，在人的心目中顯現出來，當這種因緣有所改變時，這些也隨之改變;當種種因緣消散時，這些也消失了。緣聚則生，緣散則滅，就叫做緣起。一切眾生，不論是有情無情，都是緣起的現象。 　　現在，我們要問，緣起的現象是如何發生的?一切眾生萬物萬象都顯現在虛空之中，為什麼在虛空之中，會有這種種現象的生起和消滅呢?第一個答案各位一定會說，這很簡單，因為虛空是空的，所以能含萬物，如果虛空是堅實的，就不能有萬物的生起和變動了。這個答案很對，因為虛空是空的。 　　萬物是不是固定不變的呢?這是我的第二個問題。萬物如果是固定不變的話，盡管虛空是空的，萬物仍舊不變。白雲不會變形，人也不能走動，不能長大，甚至不可能生出來，所以萬物也是可變的。 　　虛空是空，萬物能變，那麼我們的第三個問題是：什麼東西或力量使萬物在虛空中變動?人推車，車會動，這是人推的力量;火煮水，水能沸，這是火生熱的力量。花的種子埋在土裡，經過陽光水份的培養，種子會發芽，會長大，會開花，這是種子的因，加上泥土中的養份，水及陽光等力量而開花，這些不同的力量，佛法中都稱之為‘緣’。 　　以上所講都是以物質為對象，車動，水沸，花開，這些都是人所能看到的，我們的結論是：虛空是空，萬物能變，所以歸納出緣起的真理。 　　現在，我們進一步來研究人的思想觀念，是否也是緣起的呢?我們常聽人說，某某人是受了孔孟學術思想的影響，或者說某某人是受了貝多芬音樂的感動。這個孔孟思想、貝多芬音樂就是緣，受影響、被感動即是緣起。有緣起就證明人的思想觀念，不是一生出來就固定不變的，它也像萬物萬象一樣能變。萬物在虛空中變，我們說因為虛空是空的，所以萬物能變。那麼思想觀念是在什麼地方變呢?佛陀說：思想觀念是在你的本性中變。本性有如虛空，它是空的;正因為是空的，所以思想觀念能在本性中生起、改變、消滅。 　　現在，我們再進一步問，虛空這個概念是不是也是緣起呢?如果沒有萬物，也就無所謂虛空。虛空在人的心目中，能大能小，它並不是固定不變的，所以虛空是人的一種觀念，它也是緣起。 　　從這裡我們得到一個結論：這個結論是本性是空的，由於各種不同的因緣在人的心中顯現虛空、萬物、萬象及思想觀念，也就是我們所說的宇宙及人生。 　　禅宗六祖惠能在聽五祖講《金剛經》，講到‘應無所住而生其心’時，大徹大悟，說：‘何期自性本自清淨，何期自性能生萬法。’自性本自清淨，即是‘性空’;自性能生萬法，即是‘緣起’。所以六祖開悟時所說的這兩句話，實在是性空緣起的實證注解。也說明了眾生本空，但並不是說眾生是沒有的。眾生即是六祖說的萬法。眾生或萬法都在本性中顯現，這有如萬影都在一面明亮的鏡中顯現是一樣的。說本性是空，也等於說鏡子是空，因為鏡子是空的，所以各種影子都能在鏡中顯現，也因為本性是空，所以萬法能在本性中顯現。 　　現在我們回過頭來，看佛陀在《金剛經》中所講的‘滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者’。眾生既然都是緣起，有如鏡中的影子。所謂滅度也是緣起的一種現象，並不實有。有眾生得滅度或者我在滅度眾生，也都是緣起的現象或觀念，也是虛妄不實的。因此推論到最後，實在沒有所謂的眾生得滅度，既然沒有實有的眾生，也沒有眾生得滅度的一種現象。凡所有實有的觀念，都是我們的五官給我們的虛妄的影像，所以我們說眾生本空。 　　眾生本空，以現代譬喻得解 　　以上是依據緣起性空的佛法理論來解釋眾生本空，現在我們再以現代科學來舉例說明眾生本空。不過我得聲明，這個說法，只能說是我個人的經驗，提供各位參考。我個人覺得以現代科學作譬喻來體會，要比引經據典似乎更容易了解，因為這種現代科學知識是現代人所特有，古代並沒有。佛陀在妙法蓮華經中說，一切智者，要以譬喻得解。譬喻就是說要用這個時代所能懂的例子來作比較，這就像如果我們對美國人講在河中淘米，他們決不能得解一樣。所以這也是身為現代人的福報。 　　從另一個角度來研究，我想先請問各位，如果你和一位朋友在美術館欣賞同一幅畫，你和你的朋友所看到的，是否完全一樣呢?假如你的視力是正常的，而你的朋友有高度的近視眼，現在請他拿掉他的眼鏡，再請他看這幅名畫，那麼你們兩位看到的是否完全一樣呢?如果你再換上一付用放大鏡或顯微鏡做的眼鏡，那麼在你們兩人的眼中，這一幅畫是否完全一樣呢?這說明了每一個人所看出去的世界並不是完全相同的。不過我們的眼睛的構造是差不多相同，所以即使有小小的不同，並不會妨礙我們的日常生活。 　　一個色盲的人就沒有這麼簡單了。一個生下來就瞎了眼的人，可就不能了解我們日常生活中所看出去的世界。你不妨找一位天生的瞎子，向他解說什麼是你看到的，例如天上的飛機，或者早上海邊的朝陽等，看他能不能懂。 　　這些例子只是說明我們所看出去的東西，並不可靠，但並不表示這些東西是虛妄不實，或者是本性是空的。為什麼呢?因為我們自己也是虛妄不實世界中的一份子，時時受我們的眼睛、耳朵等影響，而不能看到宇宙真相。那麼怎樣才能不受眼睛和耳朵的影響呢?數千年來，不少宗教所教的禅定，其目的就是在減少因受眼耳等所受旳影響，而造成不實的印象。 　　禅定的要點，是先得把你腦子裡裝滿不真實的印象、思想和觀念都空掉，這好比你要裝東西到一個瓶子裡，你得先把瓶子裡原有的東西都倒干淨，瓶子空了才能裝東西。禅定也是如此。禅定和裝瓶子不同之處，在於修禅定的瓶子空了之後，並不另外再裝東西進去，而這個瓶中會自然散發一股香氣。什麼香氣呢?就是譬喻你本具的智慧。這種禅定的修習，在佛法中稱為止觀。也就是妄心降伏，本性自顯，或者明心見性。 　　可是我們還沒有這種禅定工夫，妄心未降伏，本性也未顯露，怎麼辦呢?這裡提供一個以科學智識作譬喻來做觀想，隨時隨處持之以恆，不斷地觀想，慢慢的，妄想心自會減輕，這和一心念佛使妄心沒有機會生起來，是同一道理的。 　　怎麼觀想呢?先觀想所有的東西都是‘能’。這個‘能’只是人類用來表示一種概念的名詞，英文稱它為　ENERGY，這也是人定的一種名詞，至今尚無法嚴格地下定義說明　ENERGY　究竟是什麼?或者‘能’究竟是什麼? 　　在愛因斯坦以前，科學家說世界上的一切，可以分為兩大類：一是物質，二是能。物質之間可以互相變換，譬如水可以變冰，冰也可以變水;能之間也可以互相變化，如電可以變光、變熱，光熱也可以變作電。可是物質和能是兩件基本原素，不能互相變換。一直到愛因斯坦用數學計算，發現物質和能也可以互相變換，這就是著名的　E=mc↑2方程式。最初很少人相信這個說法，直到原子彈(物質)爆發後(變作大量的熱和光)，再也沒有人懷疑物質也是能的理論。如此一來，宇宙間的一切，都是‘能’在各種不同的條件之下變現出來的現象。 　　現在我們將這個觀念先肯定下來，然後再練習觀想。以我個人的經驗，開始時先觀想簡單的物質(即無情的眾生)，這樣較易下手。例如從水開始觀想：先拿一杯水，先透過水的外形，想水是H2O，是二個氫原子和一個氧原子結合而成。再想這種原子都是能，想想什麼是能?能是不可捉摸，看不見，也沒有聲音，我們叫它能。再看這只杯子，也是許多原子組合而成，原來杯子也是能的變現，如此透視觀察下去，在你的眼睛前，這還是一只裝滿水的杯子，可是在你的觀念中，這全是不可捉摸的能，已經無形無相了。等你把簡單的物件觀想純熟了，就可逐漸透視比較復雜的東西。試試看，拿一只小狗來透視，觀想它的毛、皮、肉、血、骨等，你會發覺這些都是各種原子組織起來的，這些都是能。狗的叫聲也是能，它能跑、能跳也是能。而你手裡抱著的仍是同一只小狗，但是在你的透視之下，已完全變了不可捉摸，無形無相的能。 　　各位請自己試試看，你也可以透視自己最喜歡的東西，或自己最討厭的東西，而不論是你最喜歡或最討厭的，都是能，二無區別，這就是利用現代知識，使你能透視和觀想宇宙的真相，如此不斷地觀想，你可以得到一個結論，不論是有情或者無情的眾生，其本性都是能，都不可捉摸，都是無形無相，這就是宇宙的真相。 　　經過這一連串的觀想透視之後，如果我們將‘能’字換成‘空’字，又有什麼不同呢?這還不都是人定的名詞而已，這就變成眾生本空，但在人的眼睛之中，眾生依然遍地皆是。由此觀之，佛理如能通達，觀想如能成就，雖然可以在理解上減輕煩惱和執著，但還不是實證的。甚至於還未達到阿羅漢的能空掉肉體的我的程度，或大菩薩的能變化如意的境地。換句話說，我們理解了眾生本空，是可以減輕精神上的痛苦，但還是凡夫，不能消除肉體上的痛苦。人有傷還是會痛，有病還是會苦。這個認識非常重要，所以了解眾生本空是修慧;要減除現世的苦痛，就必須消除以往的業障，就必須修福。也就是說在你還未實證之前，因果的自然法則還是控制著你，唯有修福，才能消業除苦。單單了解業是空的，苦是虛妄的，雖然是正知正見，但還是不夠的。佛陀在《金剛經》中並不先說實無眾生得滅度者，而先強調一切眾生之類，我皆令入無余涅槃而滅度之。滅度無量眾生就是修福。而且佛陀接下去又說：‘復次，須菩提，菩薩於法，應無所住行於布施。’布施也是修福。 　　我們所謂知識份子的，往往喜歡修慧，而忽略了修福，這實在是我們的弱點。我們千萬不可以為自己經論已通，辯才無礙就夠了，這種人往往會業障叢生，不是做事不順手就是多病多痛。因為過去無數世來的宿業積怨沒有減輕消除，就成為有慧缺福。這正像那位阿羅漢所說的‘修慧不修福，羅漢托空缽’。如果各位有了這種感覺，就應該力行積福，以求平衡。由此可看出平日福慧雙修是最妥當的修法。
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