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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
怎麼用緣起性空的般若智慧看破一切、伏轉煩惱？
佛法，不僅僅是哲學或什麼思想理論。學習佛法的目的，不是為了豐富知識或者獲得某種高深的學問，不是茶余飯後的談資，也不是什麼提高思想境界的手段。與一切世間哲學或宗教思想相比，佛法是真能救我們命的東西。不管我們的身心摧殘到多麼嚴重的程度---它都可以解救我們於苦難之中。當我們悟到了緣起性空，不啻於石破天驚，就是剛從一個從未經歷過的大夢中驚醒!那是一場太長、太黑暗也太殘酷的大夢......此時，你才會懂得《心經》裡所說的“遠離顛倒夢想”到底是什麼，從而真正下決心洗心革面，脫胎換骨。希望諸君能夠耐住性子，細細欣賞此文，得到真正的法益。 一、般若(緣起性空)的簡介 佛法三藏十二部，浩若煙海，真可謂吾生有涯而知無涯，任何一個人都不敢說他窮盡了佛法。八萬四千法門固然眾多，而佛法的核心與精髓卻只是兩個字“緣起”。 阿含經說，佛於菩提樹下所證悟的正是“緣起”法則;般若經說，佛於菩提樹下所證悟的正是般若(波羅蜜多)。 佛祖所證，豈能是兩個真理! 看來，緣起法與般若智慧，完全是一回事。而般若，用文字表達就是緣起性空。 所以，佛所證悟的“緣起法”即是“緣起性空”的般若智慧。 當你悟到了緣起法---這個宇宙人生最根本的法則，你就會得到緣起性空的般若智慧---這將使你有能力斬斷、轉化一切煩惱、痛苦。 所以，我們也可以說，佛法的核心與精髓就是兩個字“般若”---佛說法49年，用了22年談般若。 當你證悟了般若，就得到了最根本的智慧，佛法叫“根本智或道種智”。 在修行上，【般若觀照】是解決煩惱乃至開悟證果最快、最直接的法門---即禅宗所謂“不二法門”。【進入此門，就算走上正道了】---無為修道、離相修善---否則就是盲修瞎練。 八萬四千法門，都是分別，下手處各有不同，但最終都要殊途同歸，進入這個“不二法門”。 既然如此，又何必辛苦繞遠路，直接進門就是了嘛! 禅宗號稱“直指人心、明心見性”，不僅僅在於它直接揭示眾生的自性、本性---即諸法的共同【本質】，更在於它直接透露了修行佛法最根本、最直接、最快的途徑與法門：【般若觀照】。 六祖惠能大師在《壇經》中，處處談般若觀照，並明確指出：見性之人的修行，就是般若觀照;般若觀照，就是見性成佛之道! 六祖說：“道由心悟，豈在坐也?”六祖閉口不談八萬四千法門事相、表面形式上的區別，直奔主題：修行即修心，修心即觀照、般若觀照、念念般若觀照! 這就是“直指人心”的修行大法與捷徑。 《心經》開篇即說，“菩薩行深【般若】波羅蜜多時，照見五蘊皆空，【度一切苦厄】。” 第一句話就已經把佛法說完了，傳法完畢。可惜此理難信啊!非上乘根機，焉能相信?僅僅靠般若就能夠解決一切問題? 因為信者罕見，到底怎麼修行? 觀音菩薩接著說：“捨利子，色不異空，空不異色;色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。” 【菩薩毫不繞路，直接開示“不二法門”!】 色，指緣起的一切物質現象;受想行識，指緣起的一切精神現象。 【空，指一切現象的本質、本性---空性】。 被鸠羅莫什大師譽為“秦人解空第一”的僧肇大師把“空”叫做“不真”。不真實、虛幻，就是空、空性。 【一切現象的存在，本質上與夢一樣，都不是真實的，這就叫“空性”】。 《金剛經》說“凡所有相，皆是虛妄”，即是此義。《金剛經》接著說：“若見諸相非相，則見如來。” 當你心眼大開，看到一切現象都如夢如幻，根本不是真實的存在，就見到如來(法身)---諸法的法性。 空性，就是如來(法身)---諸法的法性。 色不能離開空而存在，空也不能離開色而存在---色不離空，空不離色。 但這話還不徹底，因為這樣會使人感覺：色與空是兩個東西---所以有人把色與空比作硬幣的兩面。 實際上，色與空完全是一個，是一體，而不僅僅是一體的兩面。 本質上說，因為色與空完全是一個、一體，所以【色與空，根本不是對立的兩個東西，根本沒有絲毫對立。】 【沒有對立，就是“不二”】。因為，二就是二元對立、相對。 當你從緣起悟到了空性，即緣起性空，就進入了不二法門。 空性(緣起性空、不二法門)就是諸法實相，也叫諸法空相。 所以觀音菩薩接著說：“捨利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。” 生滅、垢淨與增減都是二元對立的、相對的，這就叫“二”。反之，就是“不二”。 綜上所述，緣起的一切現象都是性空，凡是性空的一切又都是緣起，這就是不二，就是諸法實相、諸法空相---宇宙人生的本質與真相。 緣起的一切現象都是空性、空相，都不是真實的!所以菩薩接著說：“是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。” 凡夫活在五蘊、六根六塵、十八界中，凡夫把這些都當成真實的存在。觀音菩薩卻開示說：“在空性的本質中，【沒有什麼真實的】五蘊、六根六塵與十八界。” “無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。” 二乘聖人中的緣覺乘聖者辟支佛，無師自通，因證悟十二因緣而超凡脫俗。他把十二因緣之法當成絕對真理、真實(不變)之法，觀音菩薩卻開示說：“在空性的本質中，【沒有什麼絕對的、真實的】無明、生老病死。” 二乘聖人中的聲聞乘聖者阿羅漢，因證悟苦集滅道四谛，他把苦集滅道四谛當成絕對真理、真實(不變)之法，觀音菩薩卻開示說：“在空性的本質中，【沒有什麼絕對的、真實的】苦集滅道四谛。” 菩薩證悟到了般若智慧，因此把般若當成絕對真理、真實(不變)之法，觀音菩薩卻開示說：“在空性的本質中，【沒有什麼絕對的、真實的】般若智慧。” 通過以上開示，觀音菩薩破除了我們的一切執著。 《心經》開篇就說般若能度一切苦厄，這兒又前後呼應，重復強調：“菩提薩缍，依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤。” 菩薩依靠般若成就了圓滿的智慧，達到最徹底的解脫。諸佛也是如此：“三世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。” 觀音菩薩真是苦口婆心，最後給我們賭咒發誓---你還念什麼咒啊，般若就是最厲害的咒，般若就能解決我們的一切問題：“故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。” 盡管如此，還是有人不敢相信緣起性空的般若智慧的厲害，對於這種根機者，菩薩只好說：“故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰，揭谛揭谛，波羅揭谛，波羅僧揭谛，菩提薩婆诃。” 二、緣起 既然阿含經說佛所證悟的是“緣起”法則，我們就從這裡開始。 阿含經說：“此有故彼有，此無故彼無;此生故彼生，此滅故彼滅”，就是緣起法的概括說明。 緣，指各種因緣、條件;起，指生起(或出現)。 佛觀察世間萬象，得出一個最簡單的結論：任何現象的生、住、異、滅(即出現、存在、發展、消亡)，都需要一定的條件。 換句話，任何現象都不能離開其他條件而獨立存在，世界上沒有能夠獨立存在的現象。 對於阿含經對緣起法的概括，我們從兩個角度理解。 1、因果 某種現象所需要的各種條件具備了，該現象自然就出現了;反之，該現象所需要的各種條件失去了，該現象自然就消亡了。 各種條件就是“此”，該現象就是“彼”。 有了各種條件的因，才有某種現象的果。 其實這指的是因果關系：有因才有果，有果必有因。 任何現象都需要各種條件才能存在，有果必有因：【任何現象的出現、存在與消亡，背後必有其原因】。 世上沒有無緣無故就出現、存在的現象。 唯物主義也說，世上沒有什麼偶然性，一切偶然性的背後都隱藏著必然性;沒有無因之果，也沒有無果之因。 這個道理揭示了什麼呢? (1)在世界觀上，它否定了哲學所謂的“第一因”。 世人根據日常的所見所聞，認為無論什麼現象都有個開始，有個結束，即有始有終。開始就是“有”，結束就是“無”;開始就是“生”，結束就是“滅”。 所以，世人認為宇宙也有始有終、人類也有始有終、人生也有始有終。 宇宙人生的一切，都是有始有終，有生有滅。 【這一切，到底是從哪兒開始的?這就是“第一因”思想的由來】。 然而，緣起法卻說：任何現象都需要各種條件才能存在，有果必有因，世上沒有無緣無故就出現、存在的現象。 如果說有第一因，那麼，這個第一因又是怎麼來的? 它不需要各種條件就能出現、存在?它的出現不需要任何原因?它無緣無故就能出現? 【緣起法告訴我們，世上沒有這種現象，就否定了“第一因”】。 基督教就是把一切歸結於上帝這個第一因的，至於上帝怎麼出現、存在的，不許你懷疑，相信即可。難道那些先知們超越了上帝? 龍樹菩薩《中論》對此解讀說，既然開始就是“生”、結束就是“滅”，世人看什麼都是有生有滅。然而，根據緣起法則，所謂的生滅是不能成立的。如果“生”在前、“滅”在後，先有生後有滅，那麼就有問題了。根據緣起法“此有故彼有”，沒有滅哪有生?所以，這個先有的“生”是不存在的。 這個問題，就像“世界上是先有雞，還是先有蛋”一樣，你都沒法回答。如果說先有雞，那麼，沒有蛋哪來的雞?難道雞的出現不需要任何原因? 所以，本質上說，根本就沒有什麼開始與結束。沒有什麼真實的生滅，生滅只是個假象，僅僅在抽象概念的層面可以成立。故此，佛法說“無始無終”。 世間的哲學與其他宗教，看宇宙人生，好比一條直線，有始有終;佛法看宇宙人生，好比一個圓圈，哪裡都是開始，哪裡都是結束。 這只是一個不太恰當的比喻。 唯物主義也說無始無終，但與佛法的不同。佛法認為，沒有什麼真實的生滅，這叫無始無終。而唯物主義則認為存在真實的開始與終結，只不過憑人類相對的認識是看不到絕對的始與終。 故此，對於生滅、始終的問題，大乘佛法的答案是：沒有真實的生滅、始終。我們也可以說有生滅、始終，因為任何一點都可能是開始或結束;任何一點都可能是生或滅---但這只是在假象上成立。 禅宗對此的開示的確很精彩，迷與悟、煩惱與解脫、凡與聖只在一念之間。就如《壇經》所說：“前念迷，即凡夫;後念悟，即佛。”能否把握住當下一念，就是迷悟的關鍵。 生死輪回是從何時開始的?每一念都可能是開始;涅槃解脫是從何時開始的?每一念都可能是開始。 唐代宗時，皇帝向惠忠國師求法。當時的權奸大宦魚朝恩問國師：什麼是無明? 國師說，這什麼世道啊，一個宦官，竟然也問起佛法來了。 朝恩大怒：好你個和尚，竟敢侮辱我，天下大事沒有不聽我的，我看你是活到頭了! 國師答：看，這就是無明! (2)在人生觀上，緣起法給我們的第一個啟迪就是因果法則：有因必有果，有果必有因。 A、有果必有因，凡事必有原因 有果必有因，這個道理容易理解，比如我們人是怎麼來的呢?絕大多數人會說，來自於父精母血，來自於受精卵的成長與發育。 然而，真是這樣的因果關系嗎? 只要有父精母血的結合，有受精卵的成長與發育，就一定會誕生出人嗎? 如果父母一定能生出孩子，為什麼有的妻子一輩子無法懷孕?漢武帝的首任皇後阿嬌為了治療自己的不孕症，竟然花了9000萬，整整占了國庫歲入的16%，而當時國庫歲入是56億! 如果父母一定能生出孩子，為什麼有那麼多的胎兒夭折在母腹內? 【可見，一定還需要其他條件，才能順利生出胎兒】。 什麼條件? 佛法說十二因緣，“識緣名色”，名色就是母腹內的胎兒，初具物質肉體與細微的精神意識。這一切都需要胎兒此前的“識”--阿賴耶識，即宿世前生、念念變異的心識。 簡單講，就是胎兒宿世前生、累生多劫的所思所想、所作所為對其自身所形成、積累的一種潛在影響力。這種影響力，佛法叫“習氣或種子”。這種對心識的影響力，會驅使心識尋找遇到有緣的父母，從而投胎轉世。 20世紀西方三大思想家之一弗洛伊德說，一個人成年後之所以有某種奇特行為，追溯原因的話，就在其童年時代某些人事經歷的影響上。這種觀點還只是局限於人的此生，雖然追溯得早至童年，但還沒有追溯到前生。 他的學生榮格進一步提出集體潛意識的思想，“集體潛意識”指人類原始【祖先潛藏記憶】的【儲存庫】 ,是人類據以做出特定反映的先天遺傳傾向 ,是【最深層的無意識】。榮格認為它是一個儲藏所 ,是由世世代代遺傳下來的 ,但又常常在不知不覺中影響我們行為 ,是人類歷史進化過程中積累下來的【祖先經驗】的積澱。在這個層次中 ,人不再有【個體的區分】 ,個人的心靈在這裡擴展開來並【融入人類的心靈】,存在著不能加以分割的整體性。 再比如，有的人一生下來就聰慧異常、過目不忘。根據緣起法則，【凡事必有原因】。原因在哪?有人說是遺傳，但如果是智力一般的父母，遺傳什麼呢?既然在這輩子找不到原因，就只能歸結於前生宿世了。 再比如，有的人一生下來就具有某種奇怪的心病，比如特別怕水。經過催眠家的催眠，此人才得知原因，因為某一世他曾溺水死亡，那件事對他的影響至深，以至於到了此生，還有影響。 B、不常亦不斷 不斷---否定“有果必有因，凡事必有原因”就是斷滅見 龍樹菩薩在《中論》中，挖掘了佛說緣起法的本有內涵，把緣起的中道思想概括為“八不”，稱為“八不中道”。其中之一即是“不常亦不斷”。 我們僅僅根據緣起法則“凡事必有原因、有果必有因”，就能推論出“不常亦不斷”。 還以上文所舉例子為證：有人一生下來就聰慧異常過目不忘，世上確有這種現象。如果你認為這種現象純粹就是一種偶然性，毫無原因，是自然如此的，不但違背了唯物主義“有果必有因”的思想，也違背了緣起法“凡事必有原因”的思想，從而陷入哲學“第一因”的泥潭---因為在此以前沒有原因了，【此人的一生就是從這兒開始的】。 【這樣的錯誤知見也屬於佛法說的“斷滅見”】：因為你把此人宿世前生的經歷、對心識的影響力等完全斷滅了。這樣的話，你自然會得出“此人這輩子結束以後就歸於無有，什麼都沒有了”的結論。 但是，我們用緣起法“凡事必有原因”的簡單道理分析，【就會否定斷滅思想】。 《中國西南》1997年1月曾報道，雲南省會澤縣大橋鄉楊梅山村85歲的老人胡正文，在頭部右邊太陽穴上部長有一只23厘米長的羊角，並配有清晰圖片。此類現象，現代醫學尚不能找出其確切原因，但若借助於佛經中揭示的因果緣起規律，則自然會迎刃而解。 【否定了斷滅思想，就能得出“不斷”的結論】：沒有宿世前生的經歷，就沒有今生今世的你---此有故彼有，此無故彼無。 不常---至於“不常”，則容易理解。 常，即恆常不變，世上沒有恆常不變的現象。雖然沒有宿世前生的經歷，就沒有今生今世的你，但畢竟宿世前生的那個人、那些人，與今生今世的你並不相同。有情眾生在每一期的五蘊流轉中都是不同的個體，所以不是“常”。 事實上，不要說宿世前生的人與今生今世的你不是一個、不相同，佛法說人是念念變異、剎那生滅的。這也是現代科學的說法，只不過凡夫根本看不到而已。物質世界是如此，物質肉體也是如此。至於精神意識，人們則會比較明顯地感覺到念頭的生滅、變異之快。 用五蘊的說法，凡夫活在五蘊中，但卻不能自知。比如物質世界就是在不停地變化的，根本沒有一剎那的停頓。這就是五蘊中的“行蘊”，然而凡夫肉眼凡胎，如何得知?只有借助現代科學儀器，才知道佛法的正確。 C、有因必有果 根據以上所說，雖然宿世前生與今生今世不盡相同，但宿世前生是沒有斷滅的，這就說明“有因必有果”。 也就是說，從“有果必有因”就能推出“有因必有果”。 1963年榮獲諾貝爾醫學獎的英國爵士艾克理說：“人體內蘊藏著一個‘非物質’的思想與識力的‘我’，……在肉體大腦死亡之後，仍然存在並仍能有生命活動形態，可以永生不滅。” 台灣著名作家林清玄的真實描述：“余鄉有林清江者，向亦以宰豬為業，歷數十年而鳏居。”後來這位屠夫，“寒熱交作，臥病月余，臨死發狂，落地爬行，口作豬聲而氣斷，鄰居見者駭然!” 作家柏揚先生在《中國時報》曾發表過題為“穿山甲人”的上下兩篇專題報導，簡短摘要如下：1948年某一天，馬來西亞聯邦森洲淡邊村，已懷孕四個月的彭仙女士，正同三個孩子一道，幫助丈夫張秋潭先生追捕一只已進入洞中的穿山甲。他們在洞口架起柴火燃燒，希望用煙把它熏出來，但仍不見穿山甲的影子，一家人只好失望而歸。五個月後彭仙女士分娩，一個可怕的“穿山甲”女孩誕生了，因為怕被村人所害，這個可憐的怪物——張四妹女士被父母隱匿幾十年後，才重現人間。馬來西亞《新生活報》社長周寶源先生堅持要我多留一天，去看看這可憐的怪人。我無法形容張四妹女士的形象，一定要我形容的話，我同意當地村民的稱呼“穿山甲人”。她滿身鱗甲，令人看了發抖，《新生活報》社曾邀請皮膚科專家為她診斷，結論是：“無藥可治”。 緣起法的啟迪：怎麼對待“因”(尚未發生的事實)? 根據緣起法，有因必有果。如果造了業因，卻說死後就什麼都沒有了，這就是斷滅論，是最為淺薄的見解。 因為，凡事必有因，沒有什麼現象會【無故消失】。 造了業因，焉能無故消失?這業因，勢必會成為一種潛在的影響與力量，待機發作。 有的人自認為“不執著”，酒肉穿腸過佛在心中坐，不管做什麼都心安理得，照樣吃得香睡得著。就像一個平常很健康的人，感冒一次都很難，這種人一旦發病，往往比平常人嚴重的多。 遺憾的是，人們一般只重視現成的、既成的、有形的力量，卻往往忽略潛在的、無形的力量。 人們以為現成的、有形的力量是“有(存在)”，以為潛在的、無形的力量是“無(不存在)”。 這就是為什麼佛法說“菩薩畏因，眾生畏果”了。 眾生看到了、遭到了巨大、嚴重的果報，才開始害怕;菩薩看到微小、輕微的“因(種子)”時，就想到了將來的果報。 世界難道不是如此嗎?多少重大的事件，起因卻很微小、足以令人無視?有人只是看了另外一個人一眼，最終竟遭斃命!一言不合就拔刀相向，一個無關的表情，就能引來血案! 再如：很多人以為看看黃碟等色情的東西，其實沒多大關系。因為只是看看嘛，又沒有實際行動。他不知道的是，這“僅僅看看”後，你的心識之流就多了一種力量，這種潛在無形的力量當時對你沒有影響，往後呢?比如我以前，看過一部sex片子，在幾個月後的某個晚上，夢中竟重現、重新看到了幾個月前看的那部片的情節、女主角，然後夢遺... 眾生就是這樣啊，開始時的一顆小小的雨滴，就能把他拖進大海中淹死! 《無量壽經》說：“從小微起，遂成大惡”，正是對眾生的寫照。請記住蜀漢後主劉備的名言：勿以善小而不為，勿以惡小而為之。 世人之所以忽視“因”，放任自己的身口意三業，看不到因果關系的存在，就是因為沒有悟到緣起法。 悟到緣起法，你才能相信一點：沒有什麼會【無故消失】---凡事必有因。 很多時候，我們做習慣了、說習慣了、想習慣了，我們就會墮入“習性”的陷阱。遇到適合的因緣、條件，這內心深處的習性就會自然發作，而你卻根本覺察不到!只有在果報形成後，在事實發生後，才追悔莫及。 所以，請嚴肅對待自己的一言一行、每個念頭。我們一直處在這種生命之流---這個由我們累生多劫的“習慣”所形成的生死之流，在風平浪靜的表面下，卻是暗流湧動。某個暗流一旦湧上水面形成漩渦，就能把你吸進生死大海的深處! D、因果道理的難信 由此我們可以得知，佛法揭示的因果之理，實在是很難相信!【除非你悟到了緣起法，否則是盲目的迷信】。三世因果是佛教最基礎的教理，又有多少學佛人是真正“深信因果”? 你可不要小看“深信因果”。如果你熟悉淨土宗經典《觀無量壽經》，就應該知道，經典上說的比我說的標准更高!《觀經》說：“上品中生者，不必受持讀誦方等經典。善解義趣，於第一義，心不驚動，【深信因果】，不謗大乘，以此功德回向，願求生極樂。” 看到了嗎?你如果不能“善解義趣，於第一義，心不驚動”，不能善解般若空性、中道第一義谛，你是沒法“深信因果，不謗大乘”的。自然，你也得不到上品中生利益的。 其實，即便你“善解義趣，於第一義，心不驚動”，也只是在理上弄懂了，並非是親眼看到了緣起法錯綜復雜的因果關系。 上品中生者在臨終真的親眼看到佛菩薩接引時，他的內心還是有懷疑的。他會想這是不是幻覺啊!哪有這回事呀!這太不可思議了，是不是在做夢啊!所以阿彌陀佛為了使他的這個懷疑排遣，所以特別說我來迎汝。讓他聽得清清楚楚明明白白，不是在做夢也不是幻化。可見我們眾生對念佛法門那種內心最深層次的懷疑，在臨命終時看到阿彌陀佛來了，他都會有懷疑。可是不容易了，【這是上品中生者，還是開悟之人】。從中也看到阿彌陀佛太慈悲了，阿彌陀佛有他心通嘛知道他的【疑根沒有斷】嘛!所以趕緊說我來接你你不要再懷疑了。那麼阿彌陀佛就與，這時候是化佛，與一千化佛同時伸出手來接引他。那麼這個行者即蒙佛授手，又見自身已經坐在了紫金蓮台上，坐在蓮台上他就很感激了，哎呀!還真的是真的佛沒有欺騙我，佛真的加持了我。他就合掌仰贊阿彌陀佛和其他的聖眾，合掌贊歎諸佛，大恩大德。那麼這樣蓮花就合起來了，是一念頃這麼短的時間，就到了西方極樂世界七寶池裡。---摘自大安法師《觀經四帖疏九品往生章》講記 善導大師《觀經疏》說：“佛恐行者懷疑，故言我來迎汝。” 對於上品下生者，更是如此。《觀經》說上品下生者臨終遇佛來迎，佛說：“法子!汝今清淨，發無上道心，我來迎汝!” 看到了嗎?通途法門的因果道理已經很難相信、深信，淨土宗學人通過信願行得到往生淨土的因果，就更難信了!《無量壽經》稱為“若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難。”《阿彌陀經》：“說一切世間難信之法。” 可見淨土宗信願行三者中，最關鍵的“信”關實在難過!你不懂大乘通途教理，人雲亦雲，高喊“一句佛號就完事”，拿一句佛號、一部經否定了其他經典、否定了其他八萬四千法門。難道你的信心就只是通過一句佛號而來的?天生的信心?無緣無故就有信心? 要善解般若空性、中道第一義谛，除非你悟到了緣起法，因為這一切都是緣起法本有的內涵。 (3)在人生觀上，緣起法給我們的第二個啟迪：對於已經發生的事實，切勿怨天尤人。 既然任何現象的發生都必有其原因，那就沒必要大驚小怪、怨天尤人了。 因果關系是錯綜復雜的，橫遍十方縱貫三世，沒有悟到緣起法的人，是很難悟到“有因必有果”,從而做到心平氣和的。 當然不是說，非得像佛菩薩那樣有了神通、宿命通，知道一切的前因後果，才能心平氣和。你只要通達了緣起法，只要明白一切背後都有原因，就足以放下了。 我們不可能發現所有的原因，我們也不可能做到面面俱到，預防得毫無漏洞。我們能做的，只是盡量於身口意諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意;我們能做的，只是盡人事聽天命，但行好事莫問前程。 哪怕是發生了天大的事，請沉住氣，因為事已至此，害怕沒有用、後悔沒有用、嗔恨沒有用。 哪怕明天早上，太陽不再從東邊升起;哪怕地球現在就要爆炸。 哪怕自己一生行善積德，卻命運多舛;哪怕自己遭到最親愛的人、朋友的拋棄與背叛甚至落井下石。 請記住：這一切都是有原因的，它不會無緣無故就發生在你身上。 你唯一能做的，就是坦然接受，然後再努力改正自己的缺點。 《金剛經》說，如果有人受持讀誦此經，還是被人輕賤，處處倒霉，那麼，這個人宿世前生的罪業就消失了，未來必將成就圓滿的佛果。否則，按照他前世的罪業，就會墮到三惡道中。 倒霉、挫折，都是好事!就如失敗、苦難是好事一樣，因為失敗是成功之母，苦難是人生的財富。 有個朋友，一生倒霉。大一結束，暑假回家，家人讓他找點事做。他就找了個家教的活。其實工資很低，一小時就三元錢。有一天傍晚突然下起大雨，家裡來不及買菜，就沒做飯。他就在附近路邊攤吃了碗面條。運氣很壞，那家店實在不講衛生，面條上面竟然有一層黑色的鍋煙煤。年輕人也不講究，狼吞虎咽就下了肚，吃完飯就又匆匆去做家教了。 他說，就是在那次吃飯後，肚子竟然疼痛難忍，仗著年輕身體好一直撐著。 問題是，他毫無生活常識，居然不知道要開藥治病!他竟然以為，只要人這樣子，都是硬撐著!這是正常的。 到了學校後，一直臥床不起，時常肚大如鼓，輾轉反側。胃口也時好時壞，有時一頓飯能吃6、7個饅頭花卷，有時卻連一個也吃不下。加上他被分到與外班人的宿捨，遠離了同班同學，他這樣臥床了將近半年多，很多課也沒法上，同班同學竟然不知道他病了。因為他也不擅長人際關系，跟班裡的同學關系就很一般。至於系裡的輔導員或班主任，也不過是一半年才露一次面，自然更無從得知他的情況了。 結果一年後，由於他缺課很多，還有好幾門功課連考試都沒參加，就被學校罰款3000元，否則就除名離校。當時是93年，一年的學費才400元!系裡的一個教授看他的專業課學得還不錯，就自發拿出1000元幫他，讓他自籌2000元。他向一個關系要好的外班同學借了1000元，就瞞著父母回家到處借錢了。 不料他媽媽當年由於勞累過度，偏癱在床。親戚們沒有一個人借錢，徒勞無功後就又回校。然後學校緊急催款，他就發電報給哥哥，也沒明說什麼事。雖說是那個年代，但1000元畢竟不是什麼大數目。但因為電報中沒說原因，雖然他一連發了三次電報，哥哥卻認為可能沒什麼事，就一直沒去學校看他。 就這樣，學校決定要除名。班裡的一個能辦事的同學給他直招，他給校長寫了一封信，直接送到校長辦公室校長秘書那裡，又跑到校長家裡，見到校長夫人，把一堆罐頭送給人家，人家也接受了。後來他又找了系主任等領導，也紛紛送了些薄禮，人家都收下了。 但最後還是失敗了，因為最主要的人物，教務處處長，堅決要對他除名。而且，他偏偏沒有給該處長送禮! 最終，教務處還算照顧他，給他發了個肄業證，而不是開除。 那個年代，還都是國家包分配的。同學們都進入了電力系統，很多都進入電業局，到了現在幾乎都是在電力系統管人事大權的處級領導。而他，還只是個普通的打工者。 這個一碗面條惹禍的例子說明了什麼呢? 【說明人就是各種因果關系、條件的存在】。馬克思曾說：人本質上是社會關系的總和。 所有緣起的一環套一環的因果關系，構成了一個完整的人。 【人，不僅僅是當下的身心組合】。所有過往那些導致你當下身心狀態的一切因素、條件，都是你的身心的組成部分。 緣起法告訴我們，【你當下的身心，當下的你，不會無緣無故就這樣子的】。 因為，【你當下的身心，當下的你，有很多復雜的組成部分】。這些組成部分，有橫的方面的各種人事，有縱的方面的各種人事。 過去的那些人、那些事，都是你當下身心的組成部分。 這個例子也【說明了因果關系的錯綜復雜】。在一系列導致他退學事件的條件中，從縱的時間方面講，最起碼可以追溯到那一碗面條;從橫的空間、人物結點方面講，每個結點都具備了有利於他退學的原因、條件。 比如他自己的因素：他根本不知道自己病了要吃藥的。雖說當時公費醫療，學校醫務室也不過是給他開了3元多錢的藥物，根本沒用。他也不知道自己到底得了什麼病，周圍幾個好友也毫無常識，提不出什麼建議。 比如，那年他媽媽同時也偏癱了，否則親戚們即便看在他媽媽的面子上，也會周濟一二。畢竟他媽媽在親戚中還算有一定威信。 比如，他分的宿捨與同班同學遠離，又不擅長人際關系，導致一年中竟然沒有一個同學知道他的情況。 再比如，系裡的輔導員或班主任根本不負責任。對此，我深有感觸。我的另外一個朋友，也是經常不上課，但他運氣好。學校曾有兩次要開除他，輔導員兩次從省會跑到他農村的家裡找他，勸他去上課。最終避免了厄運。 再比如，他偏偏不懂得要給教務處長，這個最終掌握他命運的人送禮。 .................. 他也努力了，但人在江湖、身不由己，很多事不是他能控制的，很多原因他也未必明白。 關於此例，深層的感悟(緣起性空的“性空”)還在本文後面。 如果我這個朋友遇到佛法，悟到了緣起法，悟到了緣起性空，他就不會怨天尤人，他就會心平氣和地接受發生的一切。否則，他一定會怨天尤人，抱怨自己的命不好，怨恨那些沒幫助他的人，憎恨做那一碗面條的人......這樣，他就一直活在過去，活在痛苦中。他會認為，他是他，那些人事是那些人事---他自己是倒霉的，而那些人事則是有害於他的。 這樣，他將看不到事實的真相：那些人事就是他身心的組成部分，【就是他自己】。 【當他恨那些人事的時候，他就是在恨他自己】。 看到此處，如果你聯想到“無我”或“眾生一體”的詞匯，你將能看懂以下的內容。 2、相對 我們接著對阿含經“此有故彼有，此無故彼無;此生故彼生，此滅故彼滅”進行解讀。 上文是從因果角度(因果聯系性)解讀緣起法，其實，因果就是緣起的另一個說法，緣起法則展開的就是一個因果關系相似相續、錯綜復雜的世界。 因果角度，主要指“縱”---時間的角度，因在前果在後。 這裡，我們從“橫”---空間的角度，進行深入解讀。 (1)唯物辯證法的自相矛盾 恩格斯曾說，辯證法在佛教中達到了極致。唯物主義者所不懂的是，緣起法才是真正的辯證法，沒人能駁倒。 很簡單，唯物辯證法告訴我們：一切都是相對存在的，沒有絕對的存在。 所以，唯物辯證法說：沒有絕對真理，只有相對真理。就像數學理論說，沒有最大的數字，只有無窮大。 但是，唯物辯證法是自相矛盾的。 一方面說“一切都是相對存在的”，一方面卻說“物質世界有最小組成單位(比如粒子)”。 唯物主義為什麼要堅持“物質世界有最小組成部分”的思想呢? 因為，如果沒有最小組成部分，就沒有物質，沒有整個物質世界了，就不能“唯物”了。 為什麼這兩句話自相矛盾呢? 如果物質世界有最小組成部分，比如說是“粒子”吧。 不管其他條件怎麼變化，這點是絕對不變的---物質世界必有最小組成單位：粒子。 粒子絕對不會變的更小，絕對不會變化---粒子是絕對的存在。而整個物質世界，就是由粒子組成的。 【因為粒子是絕對的存在、真實的存在，所以物質世界才能也是絕對的存在、真實的存在】。 難道你能說，物質世界只是個假象? 但是很遺憾，世界上沒有什麼物質世界的最小組成單位：粒子。 因為，即便根據唯物辯證法，也得不出這個結論：物質世界有最小組成單位。 因為，唯物辯證法明明告訴我們：一切都是相對的存在，【沒有絕對的存在】。 當你認為“粒子是絕對的存在、真實的存在”時，就已經違背了唯物辯證法。 當你認為“粒子是絕對的存在、真實的存在”時，粒子就成了另一個上帝，成了“第一因”。 “絕對的存在、真實的存在、不變的存在”說法，不但違背緣起法，也違背了唯物辯證法。 因為，聯系的觀點與發展的觀點是唯物辯證法的兩個基本觀點，也是唯物辯證法的總特征。一切現象都是發展變化的，沒有一成不變的現象。 所以，一切世間哲學、其他宗教都是會自相矛盾的。 (2)真正的辯證法---緣起法 現在讓我們來解讀真正的辯證法---緣起法則。 我們看到，世間任何現象都是【相對存在的】。比如說夫妻：夫妻雙方是相對而言的，任何一方都是相對性的存在，沒有一方能獨立存在。 一個男人，沒有與一個女人結婚，他是不能單獨地被稱為“丈夫”的;一個女人，沒有與一個男人結婚，她是不能單獨地被稱為“妻子”的。沒有丈夫，就沒有妻子;沒有妻子，就沒有丈夫。 世間的所有現象都是如此：沒有富貴，就沒有貧賤;沒有高，就沒有低;沒有長，就沒有短;沒有愚癡，就沒有智慧;沒有生，就沒有死;沒有快樂，就沒有痛苦;沒有因，就沒有果......【這道理很簡單】。 我很遺憾的告訴你，佛法的立足點就是這麼簡單，【一切佛法都是源自於這個簡單樸素、顯而易見的道理】：【此有故彼有，此無故彼無】;此生故彼生，此滅故彼滅。 就是從這麼一個簡單易懂的道理中，佛祖證悟了甚深難見的緣起法，證悟了緣起性空的般若智慧，超越了二元對立--生死的世界，達到了人類智慧的最高峰。 《心經》說：色不異空，空不異色。異，就是離開。色不能離開空，而獨立存在;空也不能離開色，而獨立存在。 色與空，都是相對的存在。沒有色，就沒有空。 沒有“色”這個幻象，我們就不能說它的本質是“空”--不真實。 “色不異空，空不異色”的依據就是緣起法則。 色不異空---凡夫把緣起的物質世界當成了真實的存在，心經告訴我們：這個貌似真實的物質世界，其實是離不開空性的，是空性的存在。當我們悟到此理，就不會再執著所謂“真實的”物質世界，就破除了對物質的貪著。 空不異色---二乘聖者悟到了空性，悟到了“人我空”--無我，即有情眾生的主體“我”不是真實的存在。聖者否定了有情眾生的真實存在性，一切有情眾生都如夢如幻，既然如此，何必還要辛苦普度眾生呢!心經告訴他們，空不異色。雖然一切有情眾生都如夢如幻，都是“無我”的，本質上雖說都是空性，但這空性卻不能離開“色”，不能離開緣起的現象。本質上雖是空性，但現象上有其作用。其他眾生可沒有覺悟，他們的痛苦，對於他們而言，可是真真切切的!所以心經警告聖者不可墮入偏空涅槃，無為深坑，不能僅僅執著空性，而忽視色(現象)。還要努力普度眾生! 《心經》又接著說：色即是空，空即是色。這就又深了一層，是對菩薩說的。 這就是禅宗所說“不二法門”。 二，就是二元對立、相對;【不二，就是根本沒有對立】。 不二，就是大乘所說“生死即涅槃、煩惱即解脫”。 《圓覺經》說的更透徹：“一切障礙，即究竟覺，得念失念，無非解脫，成法破法，皆名涅槃，智慧愚癡，通為般若，菩薩外道所成就法，同是菩提，無明真如無異境界，諸戒定慧及YIN怒癡，俱是梵行。眾生國土，同一法性，地獄天宮，皆為淨土，有性無性，齊成佛道，一切煩惱，畢竟解脫，法界海慧，照了諸相，猶如虛空，此名如來隨順覺性。” 凡夫只是看到表面，活在“二(對立、相對)”的世界中，而聖者則看到了本質、真相，活在“不二”的世界中。在他們的世界中，沒有任何對立。 雖然不二法門其意甚深，但還是立足於緣起法。你悟透了緣起法，就悟到了不二法門。 (3)不二法門 讓我們用緣起法解讀不二法門。 “此有故彼有，此無故彼無”：沒有痛苦，就沒有快樂;沒有生，就沒有滅;沒有煩惱，就沒有解脫;沒有生死，就沒有涅槃。 雖然如此，但畢竟痛苦與快樂是兩件事啊，是相對、對立的啊! 生與滅、煩惱與解脫、生死與涅槃、無明與覺悟畢竟是兩件事啊，是相對、對立的啊! 如果你認為凡夫與聖人、煩惱與解脫、生死與涅槃、無明與覺悟是兩件事、是兩個現象，說明你還沒悟緣起法。悟了緣起法，才能明白“眾生一體”，才能理解“同體大悲”，才能進入不二法門。 有的人會說，一切都是空性的存在，都是虛幻不實的，都是假象，這就是不二法門---諸法的本性都是相同的，都是空性。 這樣說，未嘗不可。但是，你怎麼解釋“煩惱即解脫、生死即涅槃、無明即覺悟”呢? 難道說，煩惱的本性是空性，解脫的本性也是空性，所以煩惱就是解脫? 這樣講，不是不行，也不是說錯了。這樣會使人含糊不清，無法徹底明白。 讓我舉例說明。 比如說，世人之所以會執著自我，“我”的觀念牢不可破，就是因為大家都有一個“身心組合體”。 我們把“身心組合體”叫“自體”，因為有自體，所以有“我”。 這個身心組合體裡面包括了很多因素、條件，比如組成物質肉體的四大(色蘊)、組成精神的受想行識，合起來是五蘊。 【沒有五蘊，就沒有“我”：此有故彼有，此無故彼無】。 “我”不能離開五蘊而獨立存在，“我”只是相對的存在。 套用《心經》的話，就是【“我不異五蘊，五蘊不異我”】。 四大五蘊組成了“我”，它們都是“我”的組成部分。 佛法常說“因緣所生法”，就是指緣起法。 所以換句話說，四大五蘊都是組成“我”的各種因緣(條件)。 從“四大五蘊都是組成‘我’的各種因緣(條件)、組成部分”的角度講，【四大五蘊就是“我”】。 套用《心經》的話，就是【“我即五蘊，五蘊即我”】。 “我即五蘊，五蘊即我”，就比“我不異五蘊，五蘊不異我”深入了。 “我即五蘊，五蘊即我”就是不二法門。 補充一句，以上的“我即五蘊，五蘊即我”是從俗谛即表面現象上說的。這兒套用此話，只是用此理得出“不二法門”的邏輯推論。 如果再深入講，我們可以援引上文我那個倒霉朋友的例子說明，每個人當下的五蘊，其實也不能獨立存在，而是“此有故彼有，此無故彼無”的。 也就是說，每個人當下的五蘊(身心狀態、境界)，其實是離不開現在、過去的那些各種人事、環境等因素的。 說白了，【每個人當下的五蘊，就是由現在、過去的那些人事、環境等各種因素組成的】。 【現在、過去的那些人事、環境等各種因素，就是每個人當下的五蘊】。 很多人、很多事、很多環境等很多因素，這一切都是每個人當下的五蘊。 【其實，這一切都是你】。 既然這一切都是你的組成部分，這一切都是你。 如果那個倒霉朋友有幸遇到佛法，悟到了緣起法，悟到了緣起性空，他必不會怨天尤人。因為他明白，如果沒有那些一系列錯綜復雜、一環套一環的因果關系，他今天就不會覺悟。 那些人事，根本不是壞事，是好事!其實這樣說，還是落在了好壞的對立、相對中。 究竟而言，【那些人事就是他覺悟的因緣、條件、組成部分】。 那些人事，那些煩惱、那些痛苦，那些苦難歲月，正是他覺悟的組成部分。 說白了，【那些煩惱、痛苦就是他的覺悟】。 這就是不二法門：煩惱即解脫、生死即涅槃、無明即覺悟。 因為煩惱是解脫的因緣、條件、組成部分，生死是涅槃的因緣、條件、組成部分，無明是覺悟的因緣、條件、組成部分。 【從這個角度講，煩惱即解脫、生死即涅槃、無明即覺悟】。 當你從緣起法悟到了不二法門“煩惱即解脫”，你還會活在煩惱與解脫的二元對立、相對中嗎? 煩惱與解脫，其實是一回事啊! 你之所以今天能覺悟、解脫，難道不對過往的一切充滿感激嗎?那些傷害過你的人事、環境，就是你覺悟、解脫的組成部分! 他們就是你的覺悟、解脫! 這樣，你還會留戀、後悔、嗔恨，還會執著嗎?朋友是你，敵人也是你! 當你真悟了，就連“煩惱與解脫是一回事”也不執著了。 因為，一是相對於而二說的，你如果執著“一”，就會執著“二”。這樣，你就仍然活在對立中。 當你超越了二元對立，超越了相對，就進入了不二法門，就見到了法。 【見法，就是見到法性】。 3、總結 通過以上對緣起法大致的介紹，我們都有什麼收獲呢? (1)三世因果思想：這是佛教最基本的教理。緣起法所展現的，就是一個因果關系相續不斷的世界。可以說，因果就是緣起的另一個說法; (2)緣起法本身就包含了大乘中觀“不常不斷”的中道思想，當然不僅如此，我們只是以此舉例而已; (3)緣起法本身就包含了“無我”思想，因為任何現象都是相對的存在，不能獨立存在。任何現象都離不開其他橫縱各方面條存而存在，所有因素、條件都是該現象的組成部分。進一步講，【所有因素、條件就是該現象自身】。因為“無我”，所以法界才能是一體的; (4)既然法界一體，就沒有什麼真實、絕對的對立、相對，煩惱即是解脫、生死即是涅槃，這就是“不二法門”。 其實，大乘所有思想，都是緣起法本有的內涵，只不過是龍樹菩薩通過“緣起性空”學說，把它們充分挖掘了出來。所以，下面我們講性空學說，深入探討大乘思想。 三、性空 1、性空或空性思想的簡介 緣起講的是事物表面現象的規律、法則，稱為(世)俗谛，是佛教為隨順世人的常識經驗，而就表象層面總結出的法則。性空(或空性)，則是一切事物的共同本質、本性，稱為真谛或第一義谛。 《中論》說，諸佛常以二谛為眾生說法，引導眾生悟入般若中道、諸法實相。佛說俗谛的目的，就在於引導眾生悟到真谛。 我們來解讀，怎麼從緣起到性空?為什麼性空是緣起的本有內涵? 緣起法說明：(1)任何現象都是由各種條件組成的，都是有某種原因才能出現、存在的。有果必有因，任何現象都不是本來就有、自然而有的。這就否定了事物真實、絕對的“本有性--本來就存在”。 (2)因為各種條件都在不停的變化中，所以由這些條件組成的任何一種現象也都必然是在不停的變化中，剎那生滅，世上沒有什麼恆常不變的現象。這就否定了事物有真實、絕對的“恆常(不變)性”。所以原始佛法三法印第一個就是諸行無常。 (3)因為任何現象都是由各種條件組成的，離開各種條件、因緣，沒有任何現象。故此，任何現象都沒有“獨存性”，這就是原始佛法第二個法印：諸法無我。這個很難理解，本文會詳細的做出專題解讀。 (4)因為任何現象都沒有“獨存性”，要發揮作用就必須依靠各種條件，所以沒有“主宰性”。 所以，緣起法說明，任何現象都沒有“本有性、恆常性、獨存性、主宰性”，即沒有自性。諸法本質上都沒有自性，佛法把“沒有自性”叫“空性”。故此，【任何現象本質上都是空性】，或者說，任何現象的本性都是空(空性)。 空或空性，不是空空蕩蕩什麼都沒有，而是指“不真實的存在”。 所以，也可說：任何現象本質上都是空性的存在。 前文說過，僧肇大師把“不真”叫做“空”。不真實、虛幻，就是空、空性。 【一切現象的存在，本質上與夢一樣，都不是真實的，這就叫“空性”】。 性空，是緣起法的內涵。從緣起到性空，萬法皆空，【一切都不是真實的存在、一切都不是絕對的】! 【本質上說，一切都不是真實的存在、一切都不是絕對的---這就是性空、空性的道理】。 本質上說，一切都不是絕對的，這個道理還容易理解。因為緣起法說明，一切都是相對的。 【本質上說，一切都不是真實的存在，這層含義就難解了】。 其實，隨著對緣起性空的深入解讀，你會發現，對於物質世界的解讀“一切都不是真實的存在”，才容易理解一些;而對於精神、理念世界的解讀“一切都不是絕對的”，這個才是最難解、最難悟到的! 基於對緣起性空的理解、證悟程度，佛教內出現了三乘教理：聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。佛是徹底圓滿證悟緣起性空的聖者，沒有了任何我執與法執;菩薩還沒有徹底圓滿證悟，尚有不同程度的法執;聲聞乘、緣覺乘聖者至多證悟了一半，沒有了我執但還有法執。 一般人會以為，事物表面現象的規律---緣起法則容易理解，而事物的本質、本性---性空(或空性)就難以理解了。其實，這是因為你沒有悟到緣起法。當你悟到緣起，對於性空思想自然迎刃而解。 2、解讀性空或空性思想：一切都不是真實的存在 其實，單從緣起法則就可以得出“一切都不是真實存在”的結論。因為緣起法說明，一切都是條件性、相對的存在。既然是條件性、相對的存在，就說明一切都是在變化中的、能變化的。 既然一切都是在變化中的、能變化的，就說明一切都不是真實的，是假象。 【因為，真實就意味著不變】。能變化的，能叫真實嗎? 世人在向愛人說“我真的愛你”時，如果這個愛是能變的，今天愛你明天就不愛了，那還能叫“真愛”嗎? 當我在夢中，此時是一個人，彼時變成另一個人，甚至變成好幾個不同的人、乃至衣服、形象都各有不同。但是，在夢中時自己卻毫無覺察，以為這一切都是真實的，以為這幾個不同的人都是“我”自己。 夢醒後才知道：“我”不是真實的，也根本沒有“我”! 天上的那片雲彩，一會化成一只狗的形狀，一會又化為一頭獅子的樣子，轉瞬又是一個人形... 但是我知道，狗、獅子、人...都不過是幻象。【它們並非真實的存在，因為變化】。 白雲幻化的狗、獅子、人等等是幻象，白雲也是如此。 【因為，只要是能變化的，就是假象，就不是真實的存在】。 同理，五蘊組成的人是假象，五蘊也是假象。【因為一切都是能變化的】。 所以，佛對凡夫開示“諸行無常”，凡夫雖然領悟到“一切都是變化的”，但卻執著“一切還是真實的存在”; 佛對二乘人開示“諸行無常”，二乘人雖然領悟到“五蘊組成的‘我’是假象”、“無我”，但卻執著“五蘊是真實的存在”。 唯有菩薩，在聽到佛說諸行無常的時候，就悟到了“一切都是假象”、“無我、無法”，破除了一切執著。 《金剛經》說：是法平等，無有高下。佛講的同樣一個緣起法，眾生根據自己的根性，而有深淺不同的理解。難道這同一個緣起法還有“高下”?還有“了義不了義”之分?還是《壇經》六祖那句話：法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。 諸行無常的法印，本身就包含著“一切都是假象”的道理。 【一切都是假象，都是虛幻不實的存在---這就是大乘佛法所說的一實相印：“諸法實相”】。 故此，緣起法就意味著“一切都是假象、不是真實的存在”。 而我們知道，緣起法說明，一切都沒有“本有性、恆常性、獨存性、主宰性”，即沒有自性。 所以，【“一切都沒有自性”就等於“一切都是假象、不是真實的存在”】。 【自性，就等於“絕對、真實”】。 請諸位牢記這兩句。 現在我們來詳細解讀“一切緣起而無自性，不是絕對、真實的存在”這個甚深之理。 先說物質世界。 一般人都會覺得物質世界的確是真實存在的，所謂眼見為實。明明看到了，你怎麼說它是假象?還什麼唯心所生? 大乘佛法卻說，當你在夢中時，也會“明明看到事物、聽到聲音、嗅到氣味、嘗到、觸到”，但你夢醒後，能說那些不是假象?不是唯心所生? 當然，大乘佛法並不否定這一點：當你在夢中時，自然是認真的，把一切都當做了“真實的存在”。 佛法最終告訴我們的是：所謂現實中的一切，其實本質上都跟夢是一樣的，都是假象。 《金剛經》：一切有為法，如夢幻泡影。換句話說，諸法的本質(本性)都是一樣的，都是“性空或空性”。 諸法的本性都是空性，這就是“法性”。 我們開始詳細解讀。 哲學上、科學上分析物質世界，分為四個方面：物質(的存在性)、(物質的)運動、時間、空間。 物質的存在性：物質到底存在不存在?要麼存在，真的有物質;要麼不存在，真的什麼都沒有。 物質的運動：唯物主義說，運動是物質的根本屬性。沒有運動，就沒有物質的存在;有物質的存在，就一定有運動。判斷物質存在與否，就要看---有沒有運動?運動是否真實存在的?如果運動是真實、絕對存在的，那麼，物質就一定也是真實、絕對存在的。 時間：如果物質是存在的，真的有物質，那麼，物質必然是存在於一定的時間維度內的。物質不可能憑空存在，肯定是存在於時間維度內的，時間就是物質存在的載體。如果時間是真實、絕對存在的，那麼，物質就一定也是真實、絕對存在的。 空間：與時間的分析相同。 牛頓以前的科學體系通過對以上四個方面的分析，得出“物質是絕對、真實的存在”的結論---整個物質世界是絕對、真實的存在。 大乘佛法是怎麼根據緣起法則，分析物質世界的呢? (1)物質的存在性：物質到底存在不存在?真實存在就是“有”，否則就是“無”。 自古至今，世人都認為物質是真實存在的。物質是由最小的組成單位(以下簡稱基本單位)組成的，現代科學對此也歷經了很長的研究，從原子、質子、中子、電子...一直到誇克、量子... 現在我們假設物質的基本單位是真實、絕對的存在，名字就叫“粒子”吧。粒子是真的存在、絕對存在，所以物質也是真的存在、絕對存在。 果真如此嗎?粒子是真實、絕對的存在? 物質世界由物質組成、物質由基本單位。物質世界怎麼來的?是因為有基本單位：粒子。 這就意味著，【物質世界最初的起因---“第一因”】，就是基本單位：粒子。 然而，不要說緣起法，就連唯物主義也是要否定“第一因”的。因為，唯物主義也承認：凡事必有原因，有果必有因，世上沒有無緣無故就出現、存在的現象。 如果粒子是物質世界最初的起因，請問，粒子是怎麼來的? 如果你回答，粒子是本來就有、自然而有的，那粒子豈非另一個上帝“自有永有”?這與唯物主義也自相矛盾。 如果你回答，粒子不是本來就有、自然而有，那就說明：組成粒子的，還有其他更小的單位。還需要其他因緣、條件才會有粒子。這樣的話，粒子就不是基本單位。 這樣一直追溯下去，我們發現：根本就沒有什麼“最小的組成單位”。所謂基本單位，只是世人想象出來的一個概念而已，佛法稱為“名言、遍計所執”。 結論：根本就沒有什麼基本單位，所以就沒有什麼物質;沒有物質，就沒有物質世界。 那麼，對於物質存在性的問題，大乘佛法的答案是“物質不存在”? 不是存在，就是不存在;不是有，就是無。世人就是這樣活在二元對立的概念世界的。 准確的答案是：從本質(本性)上說，沒有真實、絕對的基本單位，所以也就沒有真實、絕對的物質與物質世界。 物質到底存在不存在、是有是無? 佛法的答案是：物質既不是存在，也不是不存在;物質既不是“有”，也不是“無”。 因為世人所謂的存在，是指真實的存在;世人所謂的不存在，是指真的什麼都沒有; 世人所謂的“有”，是指“實有”;世人所謂的“無”，是指“實無”。總之，世人執著的都是“實法”。 “實法”，即真實、絕對的存在。 為什麼大乘佛法說，物質既不是(真實的)存在，也不是“不存在(真的什麼都沒有)”?物質既不是“有”，也不是“無”? 因為根本就沒有什麼真實的基本單位，所以就沒有什麼真實的物質---物質不是(真實的)存在---【這指的是事物存在的本質】，本性是空性。 雖然本質上沒有真實的存在，但呈現在人們面前的卻宛然而有，假象是存在的---並非什麼都沒有---【這指的是事物存在的假象、表象】，表面上是緣起的。 【合起來，就是緣起性空】。緣起，就是俗谛，事物表面現象的規律;性空，就是真谛，就是事物的本質、本性。 大乘佛法的答案，超越了世人“存在與不存在、有與無”的二元對立，揭示出了事物存在的真相：緣起性空的中道實相。 如果你認為事物是真實存在、是“有”，就著了法相;否則就著了非法相。所以，《金剛經》說：“無法相，亦無非法相;是故不應取法，不應取非法;如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。” 偉大的大乘佛法祖師【龍樹菩薩在《中觀論》中，對“事物是存在還是不存在”的解釋道：“不生亦不滅”】，就是以上的答案。 生滅，是“(實)有與(實)無”的另外一個說法。 我們對“物質是存在還是不存在”的問題繼續解讀。 世人認為，基本單位粒子是真實存在的，真有這回事啊! 如果粒子真實存在，那就意味著：粒子不可能變的更小了，這一點絕對不變，否則就不叫粒子了。絕對不會有比基本單位粒子更小的啦! 這樣就又犯了兩個錯誤，不要說緣起法則，就連唯物辯證法也不會承認。 第一個錯誤：唯物辯證法、緣起法既然說，一切都是相對的存在，沒有絕對存在的現象。你怎麼說“基本單位粒子絕對是最小的”? 第二個錯誤：唯物辯證法、緣起法既然說，一切現象都是發展變化的，沒有一成不變的現象。你怎麼說“粒子不可能變的更小了，這一點絕對不變”? (2)運動 上文說明，沒有(自性的、絕對的)真實的物質，物質只是一種假象。 既然物質是假象，那麼，運動也是假象。因為物質與運動是密不可分的，是相對存在的(即緣起)：物質是運動的物質，運動是物質的運動;物質是運動的載體，運動是物質的根本屬性。 物質自身都是假象，它的屬性自然也是假象---運動是假象。 僧肇大師在《物不遷論》中詳細闡述了“運動是假象”這一思想，由於內容較多，請參考《理解、貫通大小乘佛法的核心思想：緣起性空(即般若)》一文中有關內容，或者《史上最通俗易懂、詳細深入的物不遷論譯本》。 (3)時間 物質不是真實存在，故運動也不是真實存在，這道理還容易理解，因為物質與運動，二者是相對的存在(緣起法)。 但是，對於時間、空間的理解，就困難了。因為世人普遍認為，時空是絕對的存在：離開了其中的物質運動，照樣有時空!沒有物質世界、沒有物質運動，照樣有時空的存在! 時間是真實、絕對(不變的)存在嗎? 世人認為時間是真實存在的。因為，如果沒有時間，就沒有所謂“變化”了，正是在時間的流逝中，人們才看到了事物現象的變化。 經典物理學創始人牛頓認為，時間是“絕對的存在”。什麼意思呢?不管空間、物質等等其他因素怎麼變化，時間都是不會變的。時間是能離開其他因素而單獨、獨立存在的。並且，時間是一維的，即只會一直向前，不可能倒退。 在牛頓看來，時間是有“恆常(不變)性、獨存性、主宰性”的---【時間是有“自性”】的。 愛因斯坦發表相對論後說：時間、空間都不過是人們的錯覺。 且不說大乘佛法，就連現代科學也認為【時間是假相】。如果速度超過光速，時間可以倒流，我們可以像現場直播一樣，看到過去所發生的事。根據《馬哲》原理：如果一對孿生兄弟，一個坐上超光速的宇宙飛船，一個還在地球上。當坐船的那個兄弟在宇宙中飛行一年後，重新回到地球上，就會發現他那個兄弟已經增加了二十歲，在地球上已經又活了二十年了。而遨游宇宙的這哥們，還像一年前一樣年輕。換句話說，以超光速運動的那個兄弟，他的時間【“變”】慢了。 愛因斯坦用一個比喻解釋他的相對論：一對戀人在熱戀中，不知不覺過了一夜，而他們倆覺得很短暫。成語黃粱一夢，書生在夢中過了一輩子，醒來後卻發現，一頓飯還沒熟。現代醫學說，一個人感覺做了很長時間的夢，其實至多不過是幾秒鐘。 時間真的“變”慢或“變”快了嗎? 其實，哪有時間!只是物質的運動速度變了。 就這樣，世人把“物質運動速度的變化”稱作“時間的變化”。 佛教唯識學把時間空間定義為“不相應行法”，意思就是純粹抽象的概念而已，並不是真實的現象(實法)。 為什麼世人認為時間是真實存在的?因為一個詞：剎那。 世人、世間哲學比如唯物主義乃至佛教的小乘人，他們分析時間，認為時間之所以是真實存在，就因為有“剎那”。剎那，是時間最小的組成單位。大乘佛法不是也說“即生即滅”嗎?沒有剎那，何來即生即滅? 對他們而言，因為有剎那，所以有個極為短暫的“不變”。 根據緣起法，因為有“不變”，所以有“變化”，二者是相對而言的;沒有“不變”，就沒有“變化”。 此有故彼有，此無故彼無嘛! 他們不明白，佛說有說無，說不變說變化，都是方便破執之語，沒有什麼是絕對真理--絕對不變之理。所以，他們把這些方便破執之語，當做“絕對不變的實法”了。 他們對“無常(變化)”的執著，原因就在於把“剎那”當做了“實法”---剎那是真實存在的。 我們先不管剎那是否“實法”，只用他們承認的緣起法(則)，就可以使他們自相矛盾了。 你說緣起法、諸行無常是真理，變化是真理。 根據緣起法則，此有故彼有，此無故彼無，所以，必須有“不變”，才有“變化”。 請問：有“不變”嗎? 你要回答說有，就恰好與緣起法、諸行無常相矛盾;你要回答說沒有，那更是自相矛盾。 【既然沒有“不變”，就沒有“變化”】!此無故彼無嘛! 其實是這樣：既然沒有真實的“不變”，就沒有真實的“變化”! 現在開始解讀剎那。剎那是否“實法”?剎那是真實不變的嗎? 二乘人說剎那是時間單位。 時間的一個特征，就是有前有後，即先後的順序。既然剎那是時間單位，那麼，剎那也有這個特征。 剎那也有前有後。 既然剎那也有前有後，就說明剎那是可分的。 (比如1分鐘分為60秒，這60秒有前有後，所以我們說，這1分鐘是可分的--可以分割的)。 既然剎那是可分的，那麼，它還是“最小的時間單位”嗎?! 結論：根本就沒有什麼“最小的時間單位”--剎那。 沒有剎那，就沒有時間;沒有時間，就沒有變化;沒有變化，就沒有無常。 我們這裡說“沒有剎那、時間、變化、無常”，其實是指沒有“真實的”剎那、時間、變化、無常。 【“真實的”剎那，即“自性的”剎那】。 為什麼? 因為他們說的“剎那”，是不可再分的、最小的時間單位。 剎那已經最小了，這一點，是不可改變的;無論其他一切怎麼變化，剎那也不能改變。 這說明剎那是有“恆常(不變)性、獨存性”的，是有“自性”的。 所以，他們所認知的剎那，是“自性的剎那”，並非“緣起的剎那”。 關於時間、剎那，我們就探討到此。 結論：因為“剎那”不是真實的存在，沒有真實的剎那。 【沒有真實的剎那，就沒有真實的時間】。 (4)空間 由於內容較多，請參考《理解、貫通大小乘佛法的核心思想：緣起性空(即般若)》一文中有關內容。 最後說精神世界、意識現象。 就像把物質世界分析到“極微”，二乘人分析“心”，認為“心”是由一個個念頭組成的。為什麼有念頭?就是因為有剎那--所以說“剎那一念”。剎那是實有，所以心也是實有。 但是，本質上是沒有(真實的)剎那的，所以就沒有什麼(真實的)“心”。 《金剛經》說：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得---就是因為沒有剎那，故心不可得。 時間不是真實的，所以天台宗祖師智者大師在定中依然看到，所謂“幾千年前”的法華會，佛於會上講法華經，一時說法如雨。 說這麼多，就在於解讀“自性與實有”的關系：自性，就是“真實存在(實有)”。 進一步講，這個“自性，就是真實存在(實有)”主要從兩個角度認識：對於物質現象，說物質沒有自性，意思就是“物質不是真實的存在”;對於某種思想理論，說它沒有自性，意思就是“該思想理論不是絕對(不變的)真理、不是絕對正確的”，比如《壇經》中六祖通過對志徹“常與無常”問題的開示，解讀了二乘人的無常觀，指出他們的偏執，說明“無常(變化)也不是絕對真理”。 破除了“自性見”---對“自性”的錯誤知見，你就能悟到大乘佛法“諸法實相”之理：諸法都沒有自性，本質上都是空性的存在，所以都不是“真實的存在、絕對不變的”。 四、如何用緣起性空的般若智慧伏轉煩惱? 以上所說重點在於“看破”，所謂看破紅塵。其實，般若智慧不光是能看破世間、紅塵，就連出世間的解脫、涅槃也通通能看破。 如何對出世間的解脫、涅槃也通通看破，請參考《理解、貫通大小乘佛法的核心思想：緣起性空(即般若)》一文中有關內容。 這兒我們重點說明，怎麼用以上所說緣起性空的般若智慧，伏轉煩惱? 因為這才是我們學佛法的目的。 伏，即伏住，是初步的功夫、有為的修行;轉，即轉化，無為之行道。佛法有時候講“斷煩惱”，那是針對二乘人的，因為他們認為煩惱是真實的。 眾生之所以不能解脫，是因為兩種障礙：所知障與煩惱障。所知障是指知見方面的錯誤，沒有正見，對身心世界缺乏正確的認知，這個主要是【後天】形成的。比如上文的內容就主要在於破除我們的所知障：物質世界是真實的，精神世界的“心”、煩惱、快樂與痛苦都是真實的。 煩惱障是指先天的、我們與生俱來就帶著的宿世前生的人性的劣根性，內心深處那種極難改變的東西，佛法用“貪嗔癡”來概括。 實際不僅僅是貪嗔癡三毒，只是這三種是比較根本性的。 全面領悟了緣起法，才能悟到緣起性空、一切皆空的空性思想，即中觀所謂的“畢竟空，無所(實)有”。 前文也稍微談了些伏煩惱的內容，這兒再重復一下。 1、因果 緣起法展現了一個因果相續不斷的世界，因果其實就是緣起的另一個代名詞。緣起法說明，一切現象的出現、存在都是有原因的，沒有無因之果。但是，因果關系是錯綜復雜的，唯有聖者才能遍知，我們凡夫所能看到的因果聯系是極其有限、片面甚至是錯誤的。 所以，無論自己遇到何人何事、何種現象，對於已經發生的，我們能做的不是憤憤不平、自歎倒霉、莫名其妙，而是首先要接受，而不是抗拒、逃避。因為凡事必有因!也許是你無意中的一句話甚至一個表情、姿態就曾令人懷恨在心，也許是你本意是幫助他人卻遭到誤解，也許是你說話、行為方式不當，也許僅僅就因為別人看你不順眼，也許就是家族仇恨、朋友圈的原因...... 無論遇到什麼，我們先不要沖動，先以此理觀照，心平氣和下來再說。然後力所能及的分析原因，找到事故的苗頭，以避免再次事件的發生。如果事故的原因已經超出了我們理性思考的范圍，怎麼想都不明白，那就不必去追究了。因為凡夫終究是搞不清的。 這是緣起法的第一個啟迪：怎麼對待“果”(已經發生的事實)? 緣起法的第二個啟迪：怎麼對待“因”(尚未發生的事實)? 這段內容已經在前文中說明。 緣起法的第三個啟迪：無常 諸行無常法印就是從緣起法則中得出的：一切都是條件性、相對的存在，所以一切都是在發展變化的。這說明事物具有無限的可能性!人生的舞台很大，就看你能否開發、利用各種條件了。善於利用，就可能轉危為安、化險為夷甚至變禍為福;不善於利用，也可能使好事變為壞事，使好人作惡! 緣起法的第四個啟迪：無常故苦 阿含經說：無常故苦，世界就是這樣：苦。 佛為何說苦谛?人生的本質就是苦?苦的最大根源就在於無常。無常就意味著變化、不穩定、難以把握。得到的還可能會失去，今天富貴明天可能就貧窮。如果沒有無常規律，就沒有苦了。眾生的貪欲為何停不下來，永無止境?就是因為無常規律的存在。我們表面上心平氣和、閒庭信步，內心深處實則翻江滾浪，欲望並不曾真正的止息。 在無常規律面前，一切眾生本質上其實都跟那個襁褓中的嬰兒一樣軟弱，都是“可憐憫者”啊!內心深處對自我的執著、對生命的留戀、對安全的期待、對親情愛情有情呵護的需要，與嬰兒有何兩樣? 世上的芸芸眾生，沒有真正快樂的人，其實都處在無常的大苦大難中。所以，請原諒眾生所做的一切吧!每個人都是值得憐憫的。 聖人會憐憫眾生---當甘地遇刺後，對刺客說“原諒他吧”。 八王之亂中，晉惠帝身旁的人大多都跑了，唯有侍中嵇紹(竹林七賢嵇康之子)一眾拼死保衛惠帝。當叛軍殺到惠帝面前准備殺嵇紹時，惠帝竟然拉著嵇紹對叛軍說：“他是忠臣，不能殺啊!”叛軍哪管這個，一刀砍殺了嵇紹，血流撒了惠帝一身。叛亂平息後，惠帝依然穿著那件滿是血污的衣服。大臣勸皇帝更換或者洗滌衣服，惠帝說：“這是忠臣嵇侍中的血，不能洗啊!” 在無常規律面前，眾生就是如此的脆弱，即便最位高權重的皇帝，也更期盼穩定與安全。令我感動的是，這位說出“何不食肉糜”的弱智皇帝，感情卻是如此的真摯。這樣的皇帝，與嬰兒何異? 緣起法說明，因果關系是錯綜復雜的，復雜到什麼程度?最初的原因在哪兒?佛法說“無始無終”，我們不能說從什麼地方開始，也不能說在什麼地方結束。有很多時候，我們會相信眼前看到的，實際背後的原因是錯綜復雜的。所以，不要輕易下定性、下結論，不要太相信那些定性的判斷。 緣起法的第五個啟迪：一花一世界 因為所依的因緣、條件各有不同，緣起法是多種多樣的。每個人都是活在自己世界中的，每個人對他人、社會都有一套自己的成見。在不同的時候、歷史時期，在不同的地方，對於不同的人事，每個人的態度、立場、觀念都有不同。 每個人都有自己的因緣、業力。不管任何人說什麼話、做什麼事，都有其背後的原因，都不是無緣無故就那樣的。哪怕他說了多麼荒謬、大逆不道的話，做了多麼令人側目、不堪入目的事，都是有原因的。我們應該對眾生抱有最大的理解。 比如我二哥看到他的侄子，二十多歲卻整天不務正業，吃了睡睡了吃，感覺很荒謬，每次見侄子都是訓斥一頓，苦口婆心。侄子有時候想做點什麼不靠譜的生意，他就基本不聽。所以侄子對他也只是表面上聽聽話，背地裡該干嘛干嘛。但是我比較了解侄子，我說：“他就是這樣的境界，不要太拔苗助長了。”哥哥很奇怪我的話，認為對於二十多歲的成年人，勸他努力進取，怎麼是拔苗助長呢? 我說，不能這樣盲目與他人相比的。要說年齡，皇帝還有幾歲就登基的呢! 為什麼呢?侄子曾給我說過，因為他沒受什麼教育，初中畢業就進入武術學校，認識的基本都是社會渣滓，現在他認識的那些同齡人，有很多都違法犯罪锒铛入獄了。相比他們，自己還是很不錯了!這樣已經很好了，不出去打架斗毆、惹是生非就已經是給家裡做貢獻了。 所以，在侄子的認知中，在他的世界裡，他已經是很不錯的人了!你要是再要求這要求那，他覺得受不了。再加上二哥經常是一副長輩姿態，聲色疾利的，他就更不聽了。 這就是緣起法的啟迪：一花一世界，每個人都有自己的身心狀態、境界。井底之蛙是很難相信世界的廣闊，夏蟲是不可能了解秋天的。無論何人，何種認知、狀態、境界，都是應該理解的。 每個人之所以這樣說、這樣做，自然有這樣說、這樣做的原因。【沒有人會故意這樣說、這樣做的】。 因此，理解眾生吧! 在《超級演講家》一期節目中，樂嘉與魯豫爭奪一個選手。雖然樂嘉很真誠，好話說盡，但那個選手最終還是投奔了魯豫。樂嘉問原因，選手對樂嘉說：“您本來就是話多的人，而我也是如此。這樣的話，您就不會耐心傾聽我的話了。但魯豫話少，她總是認真地聽人說話。” 有時候，別人其實只需要你的傾聽、理解。你比他人更高明、更有能力，人家也不一定聽你的，因為人們更需要理解。 2、性空或空性 然而，緣起法給我最大的震撼與啟迪，卻是“性空”，或者說是“空性”的思想! 領悟到空性思想，我的世界觀人生觀、我的整個世界，完全被顛倒過來了。就好像是剛從大夢中驚醒，回顧以前的自己，不得不由衷地承認以前的自己完全活在顛倒中!才明白楞嚴經說的“以攀援心為自性”到底何意。 緣起法說明，一切都是相對的、條件性的存在，沒有“本有性、恆常性、獨存性、主宰性”，即沒有自性。沒有自性，所以不是絕對的、真實的。 【一切本質上都是空性啊!都不是絕對的、真實的啊】! 我們都知道，夢是假的。但我們不知道，宇宙人生、我們整個的身心世界就是一場生死大夢! 我們總認為自己是個什麼樣子的人，別人又是個什麼樣子的人，我們總是習慣給各種事物貼標簽、下結論：這個是這樣的，那個是那樣的。 我們總認為自己有思想、有能力，難道不是嗎?在人生的每一步，在面臨每一次抉擇時，都會做出正確的選擇。我們總認為自己是有“自由意志”的，是在“自由地”選擇，好像自己一直在“主宰”自己的命運，甚至也在主宰他人乃至社會的命運! (1)一切都有“本有性”嗎?一切都是本來如此、自然如此嗎? 我們說，某人是奸臣，某人是忠臣。好像某人天生、本來就是個奸臣，某人本來、自然就是個忠臣。 其實很多時候，如果沒有一個賢明的君主，是很難有所謂的忠臣;如果君主不辨是非、昏庸無能，就會有奸臣湧出。 如果沒有察納雅言的明君唐太宗，也很難有知無不谏的賢臣魏征。如果沒有明代宗，也就沒有忠臣於謙。 在漢高祖劉邦時，有個以直言敢谏聞名的忠臣周某，但到了呂後執政時，此人竟閉口不言。 國亂方顯忠臣：如果是太平盛世，郭子儀怎麼能夠平定叛亂、挽救李唐江山?哪還有“忠臣”郭子儀?如果沒有商纣王，焉能有被剖心的“忠臣”比干? 說某人對我好，某人是“本來、自然”就對我好嗎?離開了那些能夠使其對我好的因緣條件，某人還能對我好嗎? 柴火柴火，世人認為柴能生火。什麼叫柴?能生火的叫柴，柴的自性就是能生火。能夠生火，是柴的“本有之性”嗎? 如果柴一定能生出火，你拿一塊濕柴試試看? 如果柴一定能生出火，你潛在水裡，拿一塊干柴點火試試看? 如果柴一定能生出火，把柴放在一個沒有氧氣的密室內，再點火試試看? 如果柴一定能生出火，把柴放在一個低於其燃點的環境中，再點火試試看? 眼睛眼睛，世人認為眼睛能看東西。什麼叫眼?能看東西的叫眼，眼的自性就是能看東西。能看東西這個“能見之性”，是眼的“本有之性”嗎? 能見之性離不開所見的對象，離開了所見的對象，哪有所謂的能見之性呢? 當你閉上眼入睡後，眼前即便有東西，你還能看到嗎? 當你心不在焉、神思恍惚時，或者全神貫注於某事時，即便朋友來到你眼前，你也是視而不見、聽而不聞。你沒有對眼前的朋友動心，自然就看不到他。這時，眼睛本有的能見之性在哪呢?離開了心動，哪有什麼眼的自性? (2)一切都有“恆常性”嗎? 盡管世人表面上承認“一切都在變化”，但內心深處卻執著一個沒有變化的“自性”。 說以前曾經遇到某人對你好，就以為此人就是如此，卻不料此人後來也會傷害你。反之，以前曾傷害你的人後來卻幫助了你。 我們常常刻舟求劍，聽到親朋好友說某人、某事怎麼樣，就有了先入為主的印象，就開始帶著有色眼鏡看待問題了。 再比如，當我們看到眼前的桌子時，總認為桌子是靜悄悄的、靜止地存在的。其實，桌子一直在變化，微觀世界的原子、質子...粒子一直在變化生滅。所謂“桌子是不變的”，不過是你一廂情願的想法，其實它一直不停地在變。用楞嚴經的五蘊道理講，你處在“想蘊”中，不知道想蘊背後更深的“行蘊”。行，就是遷變、不停地生滅。 桌子如此，萬事萬物、我們的身心也是如此。我們的物質肉體、精神意識一直處於不停的變化中，這一秒的你已經不是前一秒的你了。沒有一個恆常不變的內在的“我”--即自性--表面上在變化著。就是說，在表面變化的背後，並沒有一個不變的自性--我。 世人對此的執著是多深啊! 生死根本---“自性”的執見 世人的自性見---變化中有個“不變”的 眾生對於自性的執著與見解，真是太深了!累生多劫的生死輪回、見聞覺知，已經使眾生習慣了這種“自性見”。 明明有“我”，明明是“我”在煩惱、輪回，怎麼說無我?無輪回? 明明一切都那麼真實，怎麼說一切都是虛幻不實? 僧肇在《物不遷論》中，舉了個例子來說明世人乃至二乘人對於“自性”的執著有多麼深重。 梵志出家，白頭而歸。鄰居見他，問道：你就是以前那個梵志活著回來了嗎?梵志說：我好象是當年的梵志，【其實不是當年的梵志】。鄰居聽後皆感驚訝，認為他在胡言亂語。 這段話說明什麼道理呢? 世人雖然明知無常(變化)的道理，其實卻是執著“常(不變)”的。 執著“常(不變)”，就是執著“自性”，因為自性就是“恆常不變(常)”。 有人問：諸行無常，一切現象都是變化的。鄰居們認為“梵志也是變化的”---變老了嘛。這話有錯嗎? 如果鄰居們的話沒錯，文中的梵志為什麼說：我好象是當年的梵志，其實【不是】當年的梵志。 按照梵志的話，既然他“不是當年的梵志”，那麼，是誰在“變化”、誰“變老了”? 雖然鄰居們認為“一切現象都是變化的，梵志也是變化的”，但前提卻是【“同一個梵志”在變化】! 他們的見解就正如梵志的鄰居一樣。而按照梵志本人的話，【哪有什麼“同一個梵志”呢】? 在變化的表象下，並沒有什麼同一個(內在不變)的梵志。 《物不遷論》還說：“故仲尼曰：回也見新，交臂非故。” 所以孔子說：顏回能認識到事物隨時都在發生著變化，頃刻(交臂)之間，事物就不再是原來的事物了。 頃刻之間，事物就不再是原來的事物了。那麼頃刻之間，梵志就不再是原來的梵志了。 就是說，【根本不存在什麼“同一個梵志”】。 這樣的話，當然也就沒有什麼“同一個梵志在變化”。 【世人執著的“同一個梵志(在變化)”，就是我上面說的，他們實質上是執著“常”】。在這兒，這個“常”就是指“(變化中的)同一個梵志”。 簡單講，說“我在變化”，“我”就是大乘佛法指的“自性”。 到這兒，我得點破了，世人的這個執著，正是佛法說的“自性見或自性執”，或者“自體、實體”的觀念。 大乘佛法要破除的，正是這種執著“自性、自體或實體”的“法執”。 有人會說，你是在肯定變化，否定不變? 本質上是沒有什麼“不變”或者“自性”的。 根據緣起法，此有故彼有，此無故彼無：既然沒有“不變”，就沒有“變化”。 【沒有真實的不變，就沒有真實的變化】。 說“變或不變”，只是就表面現象而言的---表象上是存在“變化與不變”的;但本質上是沒有什麼真實的“變或不變”。前者是俗谛，佛隨順世人的常識經驗而說有“變化與不變”的表象;後者是真谛，揭示的是事物的本質。而佛說俗谛的目的，是讓我們超越變與不變的二元對立，超越這些存在的表象，而悟入真谛，悟入諸法實相---空性。 雖然變與不變的表象都存在，但在事物的本質---空性中，說變與不變其實都是“戲論”，都不是事物的本來面目、真相。 戲論，就是開玩笑了。正因為眾生有各種各樣的執著，所以佛才用各種各樣的“戲論”破除眾生的不同執著。對執著邪常的凡夫說無常、變化之道，目的在於破除凡夫的貪著;對執著無常、認為“無常變化是絕對真理”的二乘人，開示大乘真常之理;對執著真常的大乘人，佛又開示徹底的般若空性、中道思想，使他們超越常與無常的二元對立，體證到“畢竟空、無所有”的諸法實相;對於最上乘人，佛一言不發，迦葉見拈花而破顏微笑，體悟到“道可道，非常道”。 但是，佛的“戲論”並不同於世人的玩笑話，把不存在的說成存在，完全是愚人節的玩笑。雖然就本質而言，就諸法實相、本來面目而言，一切都是假象，但【假象並不等於不存在】---比如說西方極樂世界。 你悟到了緣起性空，就能明白一個很重要的道理：西方極樂世界是存在的。 因為緣起法說明，此有故彼有此無故彼無：穢土與淨土是相對存在的。既然我們承認有娑婆世界的穢土，為何不承認有極樂世界的淨土呢?就好像我們只承認有“高、富、貴”，卻不承認有“低、貧、賤”! 只承認有煩惱、生死，卻不承認有解脫、涅槃;只承認有凡夫，卻不承認有聖人。 這當然不行，因為違背了緣起法則。 一切唯心所生，那麼，既然你承認唯心所生的娑婆世界之穢土是存在的，為什麼卻不承認唯心所生的極樂世界也是存在的呢? (3)一切都有“獨存性”嗎? “獨存性”與“諸法無我” 一切都是條件性的存在，離開各種條件、因緣，什麼都沒有。 五蘊組成了“我”，所以世人執著有“我”，“我”是真實的存在---因為世人執著的“有”就是“真實的存在”。 上文說，物質不是真實的存在，所以物質肉體也不是真實的存在;心不是真實存在，所以所謂的精神意識也不是真實存在。 故此，由物質肉體與精神意識組合成的“我”就不是真實的存在---這就是“無我”的道理。 作為有情的人類是這樣，一切都是這樣---這就是“諸法無我”的道理，無的是“實我--真實的我”，並非無“假象的我”。 有人說，既然無我，誰在煩惱、生死輪回，誰在生滅? 其實，沒有一個“我”在煩惱、在生死輪回，只有五蘊在不停地交互作用、變遷流轉。 打個比喻：泸定橋上的鐵鎖鏈是怎麼組成的?答案是，一環套一環就足以組成鐵鎖鏈。根本不需要另外多余的一條繩子，來聯結每一環才能組成鐵鎖鏈。 每一環，比喻我們每一期的五蘊(精神與肉體);多余的繩子，比喻所謂在煩惱、在輪回的輪回主體“我”;一環套一環就足以組成鐵鎖鏈，比喻眾生累生多劫的生死輪回。 再打個比喻：我們說“林”，其實沒有“林”。因為，只有一顆顆的樹存在，離開這一顆顆樹，我們找不到什麼叫“林”。 究竟來說，不但沒有(真實的)“我”，就連五蘊也不是真實的存在。因為，只要是緣起法，就都是假象。 世上沒有一法不是緣起法。 認為有情輪回主體的“我”是真實存在，這就是我執;認為其他一切也是真實存在，這就是法執。 當我們聽佛說“我”的時候，要明白所謂的“我”只是個概念、假象; 當我們聽佛說“法”的時候，要明白所謂的“法”只是個概念、假象。 其實，我與法，都是緣起無自性的、不真實的，都是空性的。 現在你明白佛法對“法”的定義：有自性的叫“法”，即種種現象(物質與精神現象)。佛法這樣定義的目的何在?這樣是佛法隨順世人的常識經驗，世人認為一切都有自性、都是真實的存在，故佛法就如此定義“法”---這叫俗谛。 但佛說俗谛的目的，在於引導你悟入真谛：一切本質上都沒有自性、都是假象。 所以，佛說極微(物質的基本單位)時，二乘人認為極微是“實有(真實的存在)之法”;佛說剎那(心念的基本單位)時，二乘人認為剎那是“實有(真實的存在)之法”，所以心也是“實法”;佛說五蘊時，二乘人認為五蘊也是“實法”。 二乘人雖然悟到“我”是假象，但卻認為組成“我”的四大五蘊是“實法”---這就叫“偏空”，悟到一半空性。他們不懂，只要是緣起法，其實就都是空性的。所以龍樹菩薩說：“因緣所生(緣起)法，我說即是空。” 一切都沒有獨存性，說的就是“無我”的道理---諸法無我的法印。 離開種種因緣、條件，就沒有“我”、沒有“法”，沒有任何現象。用心經的話，這叫“不異”。“異”就是離開。 其實，“我”就是種種因緣、條件。用心經的話，這叫“即是”。 “不異、即是”就是不二法門。 為什麼佛法有時候說“心物一元”呢?就是說，心離不開物，物離不開心;心即是物，物即是心。 陸九淵說：宇宙即是我心，我心即是宇宙。 心離不開物，物離不開心：這叫“不異”，說明一切都是相對的存在，就是緣起法。離開物，就沒有所謂的心。離開了主觀的認知，就沒有所謂的客觀的物;離開客觀的物，也沒有所謂的主觀認知。 心即是物，物即是心：離開了主觀認知，就沒有所謂的物，主觀的認知就是組成“物”的因緣、條件，故曰心即是物;離開了物，就沒有所謂的主觀認知，物就是組成“主觀認知(心)”的因緣、條件，故曰物即是心。 心即是物，物即是心，一切都是自心的組成部分，一切都是自心的顯現。當你怨天尤人、仇恨社會時，其實你就是在抱怨你自己、仇恨你自己。當你在打自己的身體任何一個部位時，就是在打你自己，因為正是那些部位組成了你;同理，【當你在怨天尤人、仇恨社會時，就是在仇恨你自己，因為他人、社會乃至一切都是組成你的(肉體、心靈的)組成部分。 佛法說眾生一體，就是因為我們身心世界的一切，本質上都跟柴與火的關系一樣：離柴無火，離火無柴，柴與火都沒有獨存性，二者是一體的。因為本質上是眾生一體的，所以人皆有恻隱之心，當你看到別人陷於危難中受苦受難時，你也會於心不忍，故儒家講君子遠庖廚。如果眾生本質上完全沒有關系，各自獨立，當我們絕不會有恻隱之心! 一個真正覺悟、解脫的人，是不會執著什麼“覺悟、解脫”的，因為他已經超越了“無明與覺悟、煩惱與解脫”的二元對立，悟入到不二法門。因為他知道，離開過往的那些無明、迷惑與痛苦，就沒有今天的覺悟與解脫，這叫“不異”;其實進一步講，過往的那些無明、迷惑與痛苦就是今天的覺悟與解脫，因為過往的一切都是組成今天覺悟與解脫的因緣、條件，這叫“即是”---煩惱即是解脫、生死即是涅槃。 當你悟到了這樣的不二法門，你還會執著過往的一切嗎?你還會貪愛曾經沒有得到的?還會憎恨曾傷害過你的人嗎?還會像林黛玉那樣“見落花而淚下、見飄萍而悲苦”愚癡至極嗎?你不但不會執著，反而會更感恩，幸虧有這些人生遭遇，否則哪能一環套一環，發展到今天的覺悟與解脫呢?沒有一樣東西不是好的，沒有一件事是可憎的，沒有一個人是可惡的。 (4)一切都有“主宰性”嗎? 緣起法說明，一切都是因緣、條件性的、相對的存在，要想發揮作用、有所作為，就離不開各種因緣條件，就要對它們善加利用。沒有任何現象能離開各種條件而發揮作用，這就是說，一切都沒有“主宰性”。 一切都沒有“獨存性、主宰性”，就是“諸法無我”。 俗話說，時事造英雄。離開有利的時代形勢與社會環境，離開一步步的因緣際遇，離開眾人的支持與擁護，就不會有什麼英雄領袖。 而所謂的英雄領袖人物，在其奮斗過程中，也是歷經坎坷的，他們更能從風雲際會的境遇中悟到此理。 文革結束後，在解放思想的大討論中，很多人批評毛主席。小平同志說，不能這樣單純的批評老人家啊!沒有諸位當時的支持，老人家會那樣越來越專制嗎?58年大躍進中，難道頭腦發熱的就只是毛主席一個人嗎?不能把髒水都潑到主席一個人頭上啊! 沒有眾人的支持、縱容，毛在後期也不會犯那麼多的錯誤。毛的錯誤，豈是他一個人的呢? 秦始皇蕩平天下，功超三皇、德越五帝，好像是天下的“主宰”。其實，始皇的業績是有“獨存性”的嗎?就靠他一人統一華夏?就靠他在任的秦朝就能掃平六合?賈誼《過秦論》說：“及至始皇，奮六世之余烈...執敲樸以鞭笞天下”---別忘了，始皇之所以威震四海，與其前的六代秦王奠定的雄厚基礎是密不可分的! 武昌一聲槍響，辛亥革命拉開帷幕。而事發突然，群龍無首，無人能指揮大局。此時的黎元洪作為當時官銜最高的清軍協統，倉皇無措竟躲到桌子下面。兵卒們拽他出來後，拿槍逼著他就任都督。這位被稱為“黎菩薩”的協統大人卻哀告求饒道：“莫害我，莫害我!”但是，黎後來還是繼袁世凱之後，當任民國大總統。 黎元洪的“獨存性與主宰性”在哪兒呢? 戰國末年，秦橫暴天下。大將王翦征伐楚國，一路上卻不停派人回朝廷向秦王討要各種賞賜。秦王始而不解，繼而哈哈一笑，遂無求不應。軍中人不解，戰事還沒開始就要這要那?王翦說：秦王多疑，而我一人卻手握60萬重兵在外，我討要東西，就是要表明我胸無異志啊!這樣秦王就放心了。王翦，是繼白起後的秦國著名大將。然而他卻很明白，將軍的累累功勳是建立在君王的信任基礎上的! 所謂的名將，是離不開皇帝的信任的。 這個理，卻有人不明白。漢景帝時周亞夫，平定七國之亂後位列丞相。而周亞夫屢次與景帝不合，帝疑之。有一次景帝大宴群臣，唯獨在周亞夫那兒沒有擺放餐具。沒有餐具總不能手抓著吃吧?周亞夫就開始嚷嚷，責問有司失職。景帝本是以此考察，如果周亞夫是個“明白事的人”，他就應該跪拜稱罪。結果令景帝大失所望，訓斥他一通，周亞夫才跪拜稱罪。 周亞夫不明白景帝之意：別以為你功高鎮主就可以居功自傲，沒有我皇帝的信任與支持，你能建功立業嗎?當時你拿梁王當誘餌置之險地而不顧，差點犧牲梁王。太後最喜愛梁王，事後非要治你的罪，不是我庇護，你能逃脫罪罰，並且還能當上丞相嗎? 景帝是以此警告周亞夫：沒有我的同意，你連一盤肉都吃不了! 其實，周亞夫未必是景帝想象的那種居功自傲功高鎮主、飛揚跋扈胸懷異志之臣。用王立群的分析就是，景帝與周亞夫兩個都是“只做不說”的脾氣，平常就缺乏有效的溝通，所以就缺乏基本的相互理解。景帝想讓周亞夫謝罪，直接說出來表明其心跡，而周亞夫卻不是這種“用言辭來表達自己”的人! 所以，我們深層分析一下，就更能明白一個道理：人與人的生活軌跡、習性、性格、禀賦喜好不同，其實我們是很難真正理解一個人的。你理解了，哪怕人家做的事再荒唐，你也能理解;你不理解，哪怕人家做件好事，你還以為人家是沽名釣譽。 人與人之間，其實是很難達到相互理解、有效溝通的。有時，我們不經意甚至正常的一句話、一個眼神，就能使他人受到極大的影響，甚至最後惹來殺身之禍!一個饅頭引發的血案、肯德基餐廳全能神教案等等，這種事還少嗎? 唐代郭子儀平定安史之亂，以其赫赫戰功挽救了李唐王朝。然而郭令公卻謹言慎行，有一次盧杞來訪，他命僕從侍妾們都避開，交談後盧杞離去。別人不解令公此舉何意，他說：盧杞位卑且形貌丑陋，而心計深沉。如果侍妾們看到他的樣子，肯定會大笑。讓此人看到，他勢必懷恨在心，日後我等必遭報復啊。果然，盧杞當上宰相後，對過去得罪過他的人一一報復，唯獨對令公的家人厚待有加。 【這就更能說明---誰都沒有“獨存性、主宰性”啊】! 太監魚朝恩執政後，嫉妒郭子儀的功績威望，竟然派人掘了郭家祖墓。令公聞知，不但沒有怨恨，反而說：是我的德行不夠，才招來此報啊!魚朝恩聽到這話後，竟感動得流淚說：沒想到天地下，還有令公這樣的人啊! 郭子儀何曾得罪過魚朝恩?還不是照樣招來禍災!誰有“獨存性、主宰性”呢? 秋收起義失敗後，毛主席與湖南省委另一特派員於途中被民團抓住。毛以身上的十幾塊銀元賄賂身邊的小兵，趁機逃跑。民團追到一處蘆葦蕩，找不到人就亂放幾槍走了。毛平日擅游泳，彼時潛在水中，以一蘆葦管吸氣，這才僥幸逃過一劫。後來，那個特派員遇害。建國後，主席曾對來訪的日本人、西方記者談過此事。就這樣，游泳技能救了毛主席，毛主席救了中國，中國改變了世界。 記得看過一部電視劇，公司中某高管要辭職，對董事長說：這些年我為您立下汗馬功勞，公司也發展迅速。而我如今的待遇...說話間憤憤不平。老板說：你的確是給公司創造了很大的業績，貢獻很大。不過平心而論，公司裡有幾個人的待遇能超過你?沒有我的信任支持，沒有我給你提供的平台，你不是空有拳腳、無從施展嗎?最後，該高管細細想想還是留下了。因為他知道，如果換個地方，就一定還有信任支持他、拿他當人才的老板與平台嗎? 當你悟到“一切都沒有獨存性、主宰性”的“無我”之理後，內心深處的“我慢(與生俱來的傲慢)”就會大大減少，你不會再執著“我很有能力、我如何如何”。 當你成功了，能夠明白都是緣起法則在起作用，成功自然有成功的因緣、條件。既然成功的條件具足了，自己就會成功。反之，失敗也是如此。就像太陽每天從東方升起，自有從東方升起的原因;從西方落下，自有從西方落下的原因---一切都是緣起法，正如自然規律一樣。常常以此理觀照，我們才能勝不驕敗不餒，成功後不會得意忘形甚至樂極生悲，失敗後也不會一蹶不振甚至放任自流，才能保持一顆平常心。 否則，成功後得意忘形、失敗後一蹶不振，這種人就像一看到日出東方就興奮不已、看到日落西方又怅然若失，面對著如同自然規律一樣的緣起法，面對著緣起的一切現象，又何必大驚小怪、自我感覺良好而看不起他人呢! 一切現象，緣起緣滅，不過就像自然規律，就像每天太陽從東升起，於西落下。既然只是自然規律，還貪什麼，嗔什麼，癡什麼，還有什麼放不下? (5)沒有悟到緣起性空，你就是個夢中人 A、人生如夢，人生即夢 緣起法說明，一切都是相對的，沒有自性，都是空性的存在。這就意味著，【一切都不是絕對的、真實的】。 人生如夢，人生即夢。 現實中的你，所思所想、所作所為的一切，本質上與夢中之人毫無二致,你是完全顛倒的! 緣起法說明，一切都是條件性、相對的存在，所以就都是無常變化的。在這紛紛擾擾的變化中，並沒有一個不變的“我(自性)”存在---即無我。 諸行無常，所以諸法無我---阿含經講：無常故無我。 我們來看夢中人，是否如此? 我就經常做這樣的夢：在夢中時，自己換了好幾個角色，甚至衣服、形象都各有不同。【雖然自己明明知道這一切變化，但還認為這幾個角色都是自己，都是同一個人!】總以為，雖然變來變去，但總有一個“真實不變的我(自性)”! 因為，沒有“我”，又是誰在變來變去?是同一個人在變來變去啊!這就是世人對“自我(自性)”根深蒂固的執著。 但夢醒後，細細分析，就知道是“無我”的---沒有真實的我、自性的我：同一個人。 現實中的我們，何嘗不是如此?! 我們時刻都處在不停的變化中，沒有一剎那的停頓。【雖然我們明明知道這一切變化，但與那個夢中人完全一樣：認為這些變化中的不同角色，都是同一個人!】 我們的可笑，完全與梵志的鄰居們一樣。 變化中的事物，是無我的。要說有我，哪個是我?如果哪個都是我，如果這些不同的個體都是我，那就叫“我們”了，不叫“我”! 前生為女人，今生為男人，下輩子可能墮入畜道。哪個是我呢?這個是，那個就不是;那個是，這個就不是。無我嘛! 請參考《到底什麼是“無我”?》、《什麼叫無我?無我與明心見性：一看就明白!》。 現實中的人呢?人們不是一直在更換著角色嗎?一直不停地在變著嗎?世人卻把這變化中的各種角色當真了、執著了。是老師，就經常擺出一副教導人的姿態;是老板，就經常擺出一副掌控他人的模樣;是男人，就表現出陽剛之氣;是女人，就故意呈現出陰柔之美;是長輩，就經常擺出一副訓斥人的樣子;是地位高的，就會流露出高高在上、不屑於跟普通人交流的神態...... 世人太執著、著相了，完全喪失了自己的本性。楞嚴經說世人“執妄為真”，的確不錯! 比如陳曉旭，我在電視節目中看到她被主持人提問。陳曉旭本來說自己並不喜歡別人叫她林黛玉，只希望人們能把她當做一個商人。但當主持人問她：“如果只有一個稱呼，你更願意讓別人叫你什麼?”她沉吟片刻，最終還是說：“還是叫林黛玉吧。” 明白了嗎?她真的把自己當做林黛玉了，她把自己當做了真正的林黛玉了。其實，她一生都沒有從“林黛玉”這個角色中走出來! 明明知道是假的，卻偏偏當了真!世人竟是如此荒謬。 為什麼明知是假還當真?因為這樣會滿足自己的某種欲望、【幻覺】，說到底，這樣會滿足自己的貪嗔癡。世人明知是假，也不願從虛幻中走出來!這樣與吸食毒品有何兩樣? 這樣與夢中人有何兩樣?不，有時還不如夢中人!夢中人覺察到危險，雖然無力自拔，但也會有隱隱的焦慮不安甚至明顯的畏懼，而現實中的人卻無知無畏、明知是假象卻依然陶醉在自己的幻覺中。 我們是無法預料我們下一步乃至未來的情況的，與夢中人完全一樣。下一分鐘、下一秒自己會想什麼、做什麼?晚上將會做什麼夢?由貪嗔癡無明所形成的心識之流完全是無常，不可遏制、滔滔不絕地奔流湧動，心念的變化之快連自己都說不清、不能預測。 在這無常變化、奔流不息的心識之流中，誰敢自稱自己就是一個好人或惡人?善念剛起，轉瞬即滅，善惡只在一瞬間。《壇經》說：“前念迷，即凡夫;後念悟，即佛。”迷悟只在一念。 有的大好人也能做出大惡事，有的大壞人也能做出大善事;有的行善一生到最後卻晚節不保，有的作惡多端卻能浪子回頭。人心是沒辦法把握的，我們不必給世人貼上好壞的標簽，這樣就好似用虛妄的幻想使大河斷流。 我們心懷警惕，防備周圍的人事，因為人心有不測、事情可能會變壞; 我們胸懷開放，期待周圍的人事，因為人心在變化、事情可能會變好。 人心到底在變好還是變壞，事情到底會變好還是變壞，我們無法准確地預測、把握。 唯一能把握的，就是我們自己的心態。但行好事，莫問前程! 沒有獨存性、主宰性呢?就更明顯了。 我常做這樣的夢：夢中的自己常常陷入危難之中，面對巨大的危險，我竟然絲毫不知道要躲避、要遠離危險! 比如，因為原來邪YIN多年的習性，常常夢見自己在海邊、湖邊、大河邊骯髒的泥濘、深陷的沙灘中。雖然在夢中明明也知道自己身處危險，但卻不知道要躲避、要遠離危險，只是一步步地在險境中奔走!面對險境，自己雖然害怕，卻絲毫控制不住自己的腳步。 後來，又常常夢見自己在一個巨大的糞坑邊上，甚至是在糞坑的表面行走。明明知道自己腳步下面、身邊就是糞坑，卻不知道要趕快離開!只是一步步不由自主地往前走。 甚至有一次，夢見自己已經變成廁所鬼，或者是已經墮入屎尿地獄，上面如廁人的屎尿往下落到自己身上時，內心雖然惡心至極，但自己的腳步卻好像定住了，一步也走不開!夢中的自己，根本不會想想，自己為什麼會這樣? 現實中的人們，又何嘗不是如此! 佛說，人們往往為了貪圖刀刃上的蜂蜜，而絲毫不顧被刀刃割傷舌頭的危險，而在刀刃上一口口不停地舔舐那蜂蜜。 人們為了滿足自己的貪嗔癡各種欲望，就投入更大的貪嗔癡。人們不但絲毫不顧危險，反而認為這是正常的!如果見到有人清淨寡欲，就反而譏笑人家---你不喝酒不抽煙不吃肉不玩女人，還活著干嘛!如果見到有人知足常樂，就譏笑人家不思進取、玩物喪志。 人們所不知道的是：自己已經陷入貪嗔癡無明的險境，貪嗔癡的本質是苦、是無盡的苦難，貪嗔癡到頭來還是苦;在貪嗔癡的驅使下，是得不到真正的快樂! 【人們不知道，現實中的自己，同夢中人一樣，完全陷入危險之中：貪嗔癡的危險、不明緣起因果的危險、因為心地黑暗、無明而使自己毫無覺察力的危險】。 而這，才是最大的危險、最嚴重的危局! 白居易去見鳥巢禅師，見禅師在樹上住，說：“那樣不危險嗎?”禅師答：“我這樣不算危險，你才是真危險啊!”白居易不明所以，禅師就說：“你的心一直活在貪嗔癡中，豈不是更危險嗎?” 曾聽電台的廣播，一個有名的地產商人的自述，很有感觸。那個商人說，自己讀高中時，最大的希望就是考上大學。等到考上了大學，最大的希望又是能夠分到國家部委工作。等到了部委工作，最大的希望就變成能夠像那些地產老板一樣有錢。等成了地產老板，家財萬貫，又覺得自己實力不夠，還要做行業的翹楚，更有錢。結果積勞成疾得了癌症!得病後，才知道一切都靠不住，就希望自己能夠恢復健康，別無他求。後來病真的好了，在家休息一段後，卻耐不住習性，又馳騁商海，結果癌症復發。 通過此例，難道不是說明，世人完全與夢中人一樣嗎?【明明知道面臨危險，卻不知道遠離】!【在貪嗔癡習性的驅使下，在五蘊的生死之流中，誰不是隨波逐流，像個木偶一樣受業力操縱，隨著各種因緣條件而變化著?】 有人說，夢畢竟是假的，現實是真的。是嗎?當你在夢中時，照樣有七情六欲、照樣能看能聽能嗅能嘗能觸能識別。當你在夢中遇到你喜歡、愛的人，照樣會高興;遇到過世的親人，照樣會享受天倫之樂;遇到仇人照樣會憎恨，遇到美女照樣會行YIN。醒來後，夢中的快樂與痛苦並沒有消失，依舊存在，而你卻發現淚水已經打濕了枕頭、歡樂遍布了全身...甚至精液出體... 你說夢是“假的”，為何那些作用卻是“真的”?這與現實中毫無區別啊! 《壇經》說：一真一切真。夢與現實是相對存在、互相依存的，如果說夢是假的，那麼，現實也是假的;反之，如果說夢是真的，那麼現實也是真的。本來，一切都是唯心所生，本質上並沒什麼區別! 悟到了緣起性空，誰還敢說自己是有“自由意志”、自主抉擇一切的? 其實有時候，夢中人也會“理性思考”，好像是會自由抉擇，不完全是沒有“主宰性”。但是，即便如此，你還是認錯了一切! 你還是把一切都當真了。【在虛幻的假象中“理性思考、自由抉擇”，好不可笑】! 夢中人無論在夢中遇到什麼，都會認為是真實的，夢醒後方知虛幻一場。現實中的人，也是如此。不同的是，人們一直活在夢中，一直沒有醒來! 無論你的人生有多麼豐富多彩、你的事業有多麼轟轟烈烈、你的豐功偉績是多麼的流芳百世...別以為你頭腦清醒、智商很高、與眾不同，別以為你有錢有地位、有名望有福報，別以為你飽經滄桑、通達人情世故，善於觀察人心、玩弄他人甚至社會於股掌之上，翻手為雲覆手為雨，能夠主宰他人的命運...... 【如果沒有悟道，沒有見到緣起法，沒有悟入緣起性空，老實說：你與最普通的人並沒有兩樣，說到底都不過是個夢中人】。 佛說八萬四千法門、種種方便之道，其實目的都是一樣的：就想一巴掌把你打醒---醒醒吧，快從夢中出來! 只要你把一切都當真、認為一切都是真實的存在，就說明你還活在“自性見”中。因為自性，就等於真實、絕對。 悟到了緣起性空，才算明白《楞嚴經》所說的“生死輪回的根源在於以攀援心為自性”。因為累生多劫的習性，致使人們習慣了向外攀援，習慣了執著心內心外的一切有形的物質、無形的精神理念、思想見解，執著一切有形的物質是真實的存在，就會貪著，就有貪嗔癡;執著無形的精神理念、思想見解，就會認為某種思想是真實的、絕對不變的真理。 攀援心展開來，就是貪嗔癡的世界。而世人恰恰認為，人就是這樣的，自私、貪著是人的本性嘛。人為了滿足自己的貪嗔癡，就自然會投入更大的貪嗔癡。這是正常的嘛! 世人之所以如此，就是沒有看到諸法實相、一切的真相：緣起性空，因此完全活在顛倒中而不自知。 B、人生有時還不如夢 進一步講，【現實中的我們，其實還不如夢中人】!在夢中時，雖然無力自拔，但畢竟有時還能感受到危險的存在。因為夢是人們深層意識的流露，是人們內心深處最真實的欲望與想法，而這種欲望與想法是往往會被白天“理智、清醒”的人們所忽視、覺察不到的。只是在夢中，當人們的頭腦得到充分放松後，內心深處的念頭才會從潛伏狀態中公開流露出來。所以在夢中時，人們反而能夠覺察到內心深處隱藏的不安、困惑與迷茫甚至痛苦與危險。 一個修行人是會經常在夢中覺察、感知到他內心深處的想法的，因為白天戒定慧的功德會將淺層意識的烏雲撫去，這樣，內心深處的深層意識的各種念頭才能最大限度地流露出來。他會在夢中覺知到自己潛在的念頭、迷茫與危險，醒來後就會在白天多加提防，防患於未然。 如果不是修行人，沒有戒定慧的功德，你的神識始終處於昏昧中。白天昏聩，晚上做夢也常常是如此。以至於你在夢中也毫無清醒，覺察不到內心深處的想法、覺察不到潛在的危險!對於夢境基本沒有記憶，醒來後常常什麼都不知道。 愚癡的人啊!有的人居然還以此自誇，看看，我很少做夢呢，道家不是說“至人無夢”嗎?其實他不懂，他的神識已經極度散亂、糊塗、昏聩到毫不自知的程度，以至於對夢境都覺察不到! C、沒人真的愛你、沒人真的傷害你 表象上講(俗谛)，有人在愛著你、在恨你、在討好迎合你。而從本質上講，從空性的角度而言，沒有一個人是在【絕對的、真的】愛著你、恨著你;也沒有一個人是【絕對的、真的】在傷害你。 一切的愛恨情仇、是是非非都是假象。 就因為，一切都是緣起法，都是條件性的、相對的存在，一切都是在不停的變化中，【變化的就是假象】。 有人愛你、恨你，是因為有愛你、恨你的因緣、條件，他不會無緣無故地愛你恨你。 佛法講，眾生都處於五蘊形成的生死之流中，表面上都有一定的自由意志，自己在做出各種選擇。【本質上，都不過是業力操縱下的木偶、傀儡而已】。處於生死之流中的芸芸眾生，沒有一個人是在【真實的】所思所想、所作所為。你所思所想、所作所為的一切，都不過是假象! 芸芸眾生都是夢中人。沒有人是【故意】要成為現在的這個樣子，沒有誰的人生是故意設定好的程序。除了只能隨波逐流、在五蘊生死之流的汪洋大海中上下起浮，除了身為欲望的奴隸、貪嗔癡操縱下的傀儡以外，人們再也做不出別的事了。 我們愛別人，其實，我們只是在愛自己的欲望、愛自己的貪嗔癡。只是有人能夠滿足我們的某種欲望，我們才去愛他。楞嚴經說：“愛欲為因。”就是此理。 本質上說，世上沒有什麼善，也沒有什麼惡;沒有什麼好人，也沒有什麼壞人。 把貪嗔癡無明當正常的人們，有誰不是“人在江湖身不由己”?有誰不是在因緣編織的因果大網中苦苦掙扎卻根本逃不出去? 因此，無論人們說了什麼、做了什麼，請放下你的歡喜與仇恨、尊敬與鄙視。 沒有一個人是絕對的、【故意】、【真的】喜歡你、愛你、討厭你、憎恨你，他們根本不能左右自己的感情感受，他們的感情感受完全受制於緣起法、因果規律的制約。 執著善的人們，請放下你的執著，因為這同樣會把你拖進貪嗔癡無明的陷阱裡。善惡是相對存在的、互相依存的，當你執著善的時候，你必將會執著惡。你會鄙視惡人惡行，不屑於惡人惡行為伍。你不過是拿善行滿足了自己的另一種貪嗔癡而已。從本質上說，你的貪嗔癡與惡人的貪嗔癡沒什麼兩樣。為何你允許自己貪嗔癡，卻禁止他人貪嗔癡呢? 這樣的話，你豈非連惡人也不如?惡人自己貪嗔癡，也理解、允許他人貪嗔癡!而你這個“善人”卻不理解、不允許他人貪嗔癡! 因此，請理解、原諒世人，理解、原諒你的仇敵吧。比如一個人在睡夢中罵你、甚至打你，你會跟他計較嗎?你會真的憎恨他嗎?那樣的話，你豈不太悲哀可笑了呢?而世人就是這樣的夢中人，他們的所思所想、所做所為，就是夢中的行為啊! D、夢醒以後 當我們悟到空性後，悟到人生如夢、金剛經說的“一切有為法，如夢幻泡影”，悟到原來自己以前竟然完全活在夢中、活在顛倒中，就會真正下決心遠離貪嗔癡! 它們不是我的本性，更不是我的朋友。 它們根本不是來幫助我的，而是來傷害我的敵人! 我竟然跟這樣的敵人結伴同行了一輩子，認賊作父!致使我累生多劫，一直處在無明長夜的漫漫黑暗中，在不停地復制、重復著恩愛情仇的痛苦! 它們隨時隨地都在傷害著我，我的身心早已經是傷痕累累，我卻視之為最親密的伙伴，甚至把它們當成了我自己! 還有什麼敵人，比貪嗔癡無明更可怕嗎? 長久以來，我一直把貪嗔癡當做最好的東西，我根本不知道：它們根本是讓我受苦受罪的。貪就是受苦，嗔就是受苦，癡就是受苦。 我不想再白白受苦了，我已經受了太多的苦，受夠了!從今以後，我將不再上你的當、受你誘惑了。除了讓我辛酸受苦，帶給我無盡的苦痛，你什麼也不會給我。 從今天起，我要跟貪嗔癡決裂，生死決戰自此開始!不管你勢力多麼強大，哪怕我傷痕累累，我也將毫不畏懼。 我寧願死，也不會再怕你!死算什麼!我已經在生死苦海中浸泡太久了，我已經死過了無數次了，我已經在地獄的烈火中被炙烤太久了...我已經死到不怕死了。 (6)四種顛倒 佛經說，世人活在顛倒中，有四種顛倒。於無常計常：世上的種種現象都是在不停地變化，沒有剎那的停頓，世人卻在變化中執著有一個實在、不變的自性(常);於苦計樂：貪嗔癡的本質是苦，世人卻以為是樂，到頭來覺悟卻已經晚了;於無我計有我：本來諸法是“無我”的，都沒有自性、都是假象，並沒有一個實在的“我”，世人卻執著有一個實在的“我”;於不淨計淨：世人從生到死，從肉體到精神，都是不淨，都是著相，世人卻以為都是淨的。 佛說世間是“無常、苦、無我、不淨”的，這樣說的目的是用來破除世人對“邪常、樂、我、淨”的貪著。然而，二乘人卻把這方便說法當做了絕對真理，道本身了，於是二乘人也有四種顛倒。 於常計無常：諸法本質上是常(不變)，二乘人卻只執著表象上的“無常(變化)”，認為變化才是絕對真理，是道，否定了真常佛性; 於樂計苦：眾生本質、本性上是超越善惡、染淨的二元對立的涅槃，此樂乃無樂之大樂，二乘人卻只看到表象，只執著苦; 於真我計無我：有真如佛性的存在，假名真我;而二乘人卻執著涅槃是無我，以本質上的無我否定現象上的有我，認為涅槃是一無所有; 於淨計不淨：諸法本性是淨，所謂何期自性，本自清淨，本性是超越“淨與不淨”二元對立的“淨”，二乘人卻執著一切是不淨。 (7)以我戒YIN的經歷，說明緣起性空思想的巨大作用 A、緣起性空是救命的法寶 最後談談我戒YIN的經歷，從中感悟一下緣起性空思想的巨大作用。我曾寫過一篇文章《戒YIN最高明的辦法：不理，不當真》，其中談到了緣起性空思想。 我是邪YIN將近二十年的人，可以說，邪YIN毀了我一生，往事不堪回首，就不再多說了。 幾年前，我接觸到不淨觀法門。開始時，我就不過是看了幾次不淨觀圖片，深感震驚。不用多思維觀照，竟然在半個月內幾乎不起YIN念!這對我簡直是奇跡。那時，我慶幸萬分，感覺原來真有救命的法寶、解脫的利器! 可在半個月後，這方法就不奏效了。邪YIN的習性又發作，甚至變本加厲! 從那以後，我的世界又開始黑暗了。我知道，一切都完了，世界就是這樣子。我不可能解脫，誰也不會解脫!因為習性太可怕，累生多劫形成的習性，怎麼能改變! 直到三年後，我通過夜以繼日的研讀大乘經論，深深地領悟到一個道理：【沒有什麼是不可改變的。因為，一切都是假象】，都不是真實、絕對的!無明、貪欲都不是真實的! 這個理念深深地植入了我的思想中。我想起禅宗的一個詞：不迎不拒。換句話說，就是幾個字：不當真、不理。 你越理它，越用各種方法對治它，它反而折騰得越厲害! 你越理它，就說明你內心深處是在乎、懼怕它的!所以你才會屢戰屢敗，就是因為你沒有樹立戰略思想--一種根本的思維：無明、貪欲不是真實的。從一開始，你就怕了對手，這樣戒YIN又怎麼會成功呢?! 一開始就走錯路了。 因為你一直活在二元對立的世界中，活在“自性、真實、絕對”的虛假世界中。 因為你沒有悟到緣起法、緣起性空，沒有走入不二法門。 樹立了緣起性空的正見，從戰略上你就高了一籌。戰略上要輕視!那都是假的，有什麼怕的? 這樣，我的心就開始逐漸遠離對有為戒YIN方法的執著、對YIN念的懼怕。當YIN念出現時，我既不躲避也不害怕，只是以旁觀者的身份冷靜地看著它，任由它自生自滅;當YIN念消失後，我也不會高興、慶幸自己又成功了一次;當沒有YIN念時，還要努力避免能夠制造YIN念的一切條件，比如遠離色情、飲食有節等等，並不因為YIN念是空性、不真實的，就可以放縱自己。 悟到緣起性空後，我就從內心深處正視YIN念了：我開始明白了YIN念的真相。它是假的，不必如此在意、懼怕;但又不能因為它是假的，就放縱自己，所謂酒肉穿腸過佛在心中坐，這樣就是斷滅論了。 從此，我開始真正“遠離”了YIN念。所謂遠離，並非是離開，而是在生起YIN念時，不執著、不在意、不害怕、不著相。 當我不搭理它時，它也開始逐漸遠離我。以至於到後來，竟然會好幾個月內，連YIN念都很難生出來! 你不理人家，人家也不理你了嘛。 曾經二十年邪YIN無度的我，曾經陷入深深的迷茫中的我，如今靠著緣起性空的般若中道思想，從邪YIN的迷茫中終於走了出來。 我終於從夢中走了出來，從二元對立的大夢中走了出來，看到了貪欲、YIN念的本質、真相。 此時，才相信《心經》中的話：菩薩行深【般若】波羅蜜多時，照見五蘊皆空，【度一切苦厄】...菩提薩缍，依【般若】波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤。” 顛倒夢想，就是二元對立的世界;遠離顛倒夢想，就進入了緣起性空的般若中道智慧世界，進入到不二法門、真正的平等。 B、怎麼通過“沒有什麼是不可改變的，一切皆有可能”這個道理悟道? 沒有什麼是不可改變的。在《壇經》中，六祖對志徹開示《涅槃經》“常與無常”的義趣，說：“經典說佛性是常，我卻說佛性是無常;經典說善惡諸法乃至菩提心都是無常，我卻說它們都是有常。如果說佛性是‘常’、是如如不動、是絲毫不變，那麼世間就不會有善惡的變化，也不會有人(從不發菩提心)變到發菩提心，更不會有一個人解脫，但這違背事實。 難道真常佛性與世間的變化毫無關系嗎?佛性是眾生的本質、本性，雖然本質上如如不動，但卻能隨順各種因緣，呈現出一副變化多端的表象。 諸法皆有體相用(本質、表象、作用)，我說佛性是無常(變化)，就是從佛性的“相與用”上說的。所以我說的無常，正是佛說的真常之道。” 六祖這話什麼意思呢?不要把“常(不變)”當做了諸法的自性、本性，不要以為“(本質上的)不變”就是絕對真理!就連被視為“真常”的佛性都具有變化的作用與表象，何況其他。 所以，【沒有什麼是不可改變的】。 六祖這話是來破大乘權教人對“常(真如佛性)”的執著，對“諸法本質上是不變的”這種思想的執著。有了這種執著，就會拿“常(本質上的不變)”來否定“無常(表象上的變化)”。否定了無常、變化，就否定了緣起法、否定了因果相似相續的世界，就否定了世人累功積德的修行，就成了斷滅邪見。其實就是拿真谛否定俗谛，拿理否定事，從而不能理事圓融、真俗圓融了。 以本文講的緣起法則解釋，為什麼有“常(真常佛性)”?是因為有“無常(變化、生死)”。所以，【只要你認為有常，那麼你就要承認，也有無常】。 二乘人聽了此話卻又執著“無常”，誤解六祖是在否定“常”，認為“原來無常才是絕對真理，才是諸法的本性、自性”，六祖就又說“無常也不是諸法的本性、自性啊!因為無常就是變化，就是生死輪回。如果諸法是無常，就意味著一切只能接受生死輪回的命運。這樣的話，世間難道就不存在真常佛性了嗎?世間就沒人能依靠真常佛性而解脫了嗎?這違背事實。所以，真常佛性是存在於這個無常生死的世間的。故此，我說的“常”，正是佛說無常的真義。” 六祖這話什麼意思呢?不要把“無常(變化、生死)”當做了諸法的自性、本性，不要以為“無常、變化是絕對真理”，不要認為佛說的“諸行無常”就是僅僅指變化之道!無常中有真常啊!就是說，除了無常之外，還有真常。 以本文講的緣起法則解釋，為什麼有“無常”?是因為有“常”。所以，【只要你認為有無常，那麼你就要承認，也有常】。 眾生皆有佛性，所以才能解脫。沒有佛性，你再怎麼努力修行，也解脫不了。就像楞嚴經上說，以沙煮飯，永遠成不了飯。 《圓覺經》說，就像金礦經過提煉成為黃金，根本的原因是，金礦中本就含有黃金。否則，怎麼提煉也不會有黃金的。 六祖這話是來破世人對“無常”的執著，對“諸行無常”這種思想的執著。有了這種執著，就會拿“無常(表象上的變化)”來否定“常(本質上的不變)”。否定了常、不變，就否定了性空、空性。因為性空思想說明，諸法雖然表象上有變化，但本質上是不變的。這樣就否定了事物的本質，只看到了表象。其實就是拿俗谛否定真谛，拿事否定理，從而不能理事圓融、真俗圓融了。 六祖揭示了什麼道理呢?就是諸法實相，般若中道思想。諸法的本性是超越“常與無常”的二元對立的，是超越一切語言文字、抽象概念的。當你說出來真理是什麼的時候，執著真理就一定是什麼的時候，就已經偏離了真理本身。 之所以用語言文字說常與無常，不過是為了破除眾生的不同執著而已，常與無常都是方便說法，不可執為究竟、絕對的真理，二者都不是道本身。因為一個說的是道體，一個說的是道之相用。 C、“一切都不是絕對”這個道理絕對正確嗎? 從諸法之體(法體)、諸法本性(法性)上說，即【從事物的本質】上說：無常不是絕對真理，常也不是絕對真理。【因為緣起法則已經說明，一切都是相對存在的，沒有絕對】。 但是，緣起法則的“一切都不是絕對”就絕對正確嗎?如果說這思想絕對正確，那豈不還是違背了“一切都不是絕對”的緣起法? 因為，世間的確有“絕對”。《無量壽經》上說：“所修佛國，開廓廣大，超勝獨妙，【建立常然，無衰無變】。”並且說極樂眾生是無量壽，永生不死。 明明佛說諸行無常、一切都在變化，怎麼這兒卻說極樂世界是“無衰無變”?這“建立常然”的極樂世界，不就是一種“常”、一種【絕對】嗎?這不是違背了緣起法，違背了諸行無常法印嗎? 【你要透過此關，就見法悟道了】。 為什麼呢? 因為，緣起法所說“一切都是相對存在的，沒有絕對”，【這是從諸法的體(本質)上說的】。正因為“沒有絕對”，世界才有無限的可能性，一切皆有可能(所以也可能有絕對);正因為“沒有絕對”，所以，在這基礎上才會有“絕對”! 簡單說，“沒有絕對”本身就包含了“也可能有絕對”，因為“沒有絕對”就意味著一切皆有可能，從而使“絕對”也成為可能。 佛說極樂世界是“建立常然，無衰無變”的這種“絕對”，【這是從諸法的相用(表象與作用)上說的】。就是說，世間是可能存在“絕對”的【現象】的。 一個是從“體(本質)”上說的，一個是從“相用”上說的。兩者不但互不矛盾，反而相反相成。體上不變，不影響相上變化;體上沒有絕對，不影響相上有絕對。 因為，相(表象)上的所謂“絕對與相對，有量壽命與無量壽”，其實都不是諸法的本來面目、法性、諸法實相。 難道極樂世界就是你的本來面目嗎?極樂是，娑婆就不是了?難道你的本來面目就是一種分別心? 其實，我們從緣起法本身就可得出結論：說有相對，是因為有絕對。沒有絕對，哪來的相對? 但是，就究竟而言，就事物的本質、本性而言，無論我們說相對還是絕對，說常還是無常，其實都不是道本身。道本身是離言絕相的，所謂“道可道非常道”。 禅宗講，但有言說，皆無實義。就是說，一旦形成語言文字，就沒有什麼是絕對正確的真理。你說一切都是假的，這只是聖者親證的境界，而世界對於凡夫而言就是真實的;你說一切都是真實的，但在聖者眼中，一切都是假象。說真說假，說常說無常，都不過是破執的方便說法而已，沒有什麼是絕對正確的真理。 你說佛法才是絕對真理，那麼，既然是絕對真理，就應該在一切因緣、條件下都能放之四海而皆准。但是，事實並非如此。所以，佛法並不排斥其他宗教、哲學，對於與佛法無緣的人，如果他們能夠學習其他善法也是好的。
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