|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：佛教下載
：經咒頌念
星雲大師：六祖壇經講話 第六 忏悔品 問題講解
六祖壇經講話 第六 忏悔品 問題講解 一.如何認識自性佛? 二.甚麼叫“自性五分法身香”? 三.甚麼叫做無相忏悔? 四.如何忏悔? 五.何謂自性自度? 六.如何發“四弘誓願”? 七.甚麼是“無相三歸依”? 八.何以說“吾人自性,一體三身?” 九.如何以自心歸依自性? 十.〈忏悔品〉中的“無相頌”真義何在? 一. 如何認識自性佛? 平常我們都是從表相來認識所謂的“佛”,例如看到一尊佛像,就說這是釋迦牟尼佛,那是阿彌陀佛、藥師佛,或是觀世音菩薩、地藏菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩等,我們所認識的都是外面的佛。學佛修行,要緊的是認識自己的“自性佛”。 每一個人自己就是佛,但是你能認識自己是佛嗎?” 過去,有信徒問禅師:“如何是佛?” 禅師說:“我不敢告訴你,告訴你,怕你不相信。” 信徒說:“不!禅師!我是誠懇地來向您問道的,您的話我怎麼敢不相信呢?” “喔!你相信,那你剛才問甚麼?” “如何是佛?” “喔!如何是佛?你就是啊!” 佛性人人本具,但因凡夫眾生不敢直下承擔自己是佛,所以只能是凡夫。所謂“迷即眾生,悟即佛”。 唐朝的裴休宰相,有一天請黃檗禅師到他家裡去為佛像開光,黃檗禅師就對他說:“何必一定要在佛像身上開光呢?何不在你自己的心上開光呢?” 所以,禅,要我們不要心外求法。你能認識自性,自己就是佛。 如何是自己的自性佛呢?有一次,六祖大師集合大眾,他說:“有一樣東西,無名無字,無背無面,無頭無尾,請問你們大家,這是個甚麼東西啊?” 與會大眾都說不出是甚麼,這時座下弟子神會挺身而出,說:“這是諸佛的本源,也是我神會的佛性。” 神會回答以後,六祖大師就呵斥他說:“跟你們講,無頭無尾,無名無字,無背無面,你偏要替他安個名字,叫做本源,稱做佛性。將來如果你有辦法的話,也只是個以佛法作知解會的人,不是大徹大悟的禅師。” 所以,禅的悟道,所謂認識自性,自性是甚麼?那也只能意會,不可言傳。不過,當初佛陀在菩提樹下金剛座上夜睹明星而成正覺的時候,他曾發出宣言說:“奇哉!奇哉!大地眾生皆有如來智能德相,只因妄想執著不能證得。”意思是說,大地眾生皆有佛性,只要把妄想執著一除,當下就是自性佛了。 講到自性佛,我們的佛性是在聖不增,在凡不減的,你成佛了,佛界裡並沒有多增加一個,因為本來大家都是佛;你成佛了,凡夫裡也沒有減少一個,因為佛性在凡不減。佛與眾生只是迷悟的差別而已,所以“參禅悟道”,就是要認識自己的佛性。 甚麼是自己的佛性?以下列舉十點略作說明: 1常:俗雲:“人生七十古來稀。”凡夫一期的生命,數十寒暑;但是我們的佛性,我們真正的生命是永遠不死,是恆常不變的。 2樂:娑婆世界,苦多樂少,充滿生老病死諸苦,雖有物欲之樂,畢竟是短暫而虛幻不實的。但是在我們的佛性裡,只有絕對安詳自在的和樂。 3我:平常我們所講的“我”,是妄計所執的“假我”;現在我們講的“我”是“真我”。因為平常的我,無法自在,不能永恆;現在我們真如佛性的這個“我”,是永恆自在,且能自我主宰的。 4淨:一塊黃金,即使把它擺在污水爛泥裡,仍不失黃金的明亮;我們的佛性,盡管在五趣六道裡輪回,仍不失其清淨自性。 5真:佛性真實不虛,你能體會到自己真實的本性,那就是我們的本來面目。 6實:佛性真實不虛,是實實在在的。 7善:佛性是絕對善美的,不帶一點污染、邪惡、煩惱。 8美:佛性是最善美的,是最莊嚴的。 9廣:佛性廣大無邊,大如宇宙虛空,因此,你能認識自己的佛性,則十方世界任我們遨游。 10靜:佛性在安詳寂靜裡,是隨緣而動,隨自然而生。 認識了常、樂、我、淨、真、實、善、美、廣、靜,那就是我們的佛性。然而參禅學道的人,每每忘記了自己是佛,往往心外求法,心外覓佛,甚至於在心外之法又再生出許多的妄執分別。 過去有一位女居士,收藏了一尊非常莊嚴的白瓷觀音聖像,後來她聽說要讓佛像靈感的話,一定要送到寺院裡,在佛前燒香、禮拜、分一點佛的靈感回來。於是她決定把這尊白瓷的觀音聖像請到寺院去分香、拜拜。 當女居士到了寺院,看見佛桌上已擺滿了供品及等著分香的佛菩薩像,於是就把別人的供品和佛菩薩像移開,將自己的白瓷觀音擺在中間,開始燒香祝禱。 可是,自己點的香,隨風四處飄散,都飄到別人供的佛菩薩像上去了。女居士心想:“我的香怎麼都給別人供的佛菩薩像聞去了,而我的白瓷觀音反倒沒有聞到這個香。”因此,她就自作聰明,把香環綁在瓷觀音的鼻子上。這樣一來,本來很美的白瓷觀世音一下子變成了黑鼻子的觀世音,所以,後來,這個白瓷的觀音菩薩就叫黑鼻觀音。 這是說明,佛性是超越時空,超越你我的對待法,然而凡夫眾生因為有時間的觀念,有方位的觀念,有種種的分別、計較,因此不能認識自性佛。 天台學者道文法師有一天向研究天台教義六年,而後習禅有成的日本真觀禅師請法,他說:“《法華經》說‘情與無情,同圓種智’,這意義就是認為樹木花草都能成佛,請問:花草樹木真能成佛嗎?” 真觀禅師不答反問:“你掛念花草樹木能否成佛,對你有何益處?你為甚麼不關心自己如何成佛呢?” 花草樹木能不能成佛?這不是一個重要問題,因為山河大地、花草樹木、一切宇宙萬物,都是從我們自性中流出,只要我們自己成佛,樹木花草、大地山河就跟著成佛。所以,一切眾生都是我們心中的眾生,只要我們自己證悟自性,一切大地山河都是我的。 所以,佛教常用“明珠在掌”比喻佛心般若並不在高遠之處,而是人人可握之物。然而,“石中之火,不打不發”,石頭雖可發火,不經敲打,火不出來。所以,人人心中都有佛性,但若不修不證,就如同“宅中寶藏匿濟,乏於孤窮;衣內明珠弗解,貧於傭作”。那麼,如何才能明心見性,找回自己的自性佛呢?最重要的是必須放下我執、我見,拋棄一切迷妄、分別,如此才能超凡入聖,見自本性。 二. 甚麼叫“自性五分法身香”? 永嘉大師說:“不除妄想不求真,幻化空身即法身,法身覺了無一物,本源自性天真佛。”在佛教裡,自性、佛身、法身、佛性、真如等,都是指我們自己的本來面目,也就是我們的自性法身。 當初佛陀在靈山會上,手上拿了一顆隨色摩尼珠,問四方天王道:“你們看一看這顆摩尼珠是甚麼顏色?” 四方天王看後,各隨所見,分別說是青、黃、赤、白等不同的色澤。佛陀就將摩尼珠收回,舒開手掌又問道:“我現在手中的這顆摩尼珠是甚麼顏色?” 天王不解佛陀心中所指,都不約而同的回答道:“佛陀!您現在手中根本沒有東西,那有甚麼摩尼寶珠呢?” 佛陀真實的告訴四天王道:“我將一般世俗的珠子給你們看,你們都會分別它的顏色,但真正寶珠在你們面前,卻視而不見,這是多麼顛倒呀!” 這是說明我們的自性就像一顆摩尼寶珠,每個人來看,所看到的顏色都不同。其實這個寶珠的顏色只有一種,是個人的境界不同,而有種種的分別。好像我們的法性,本來是一個,可是由於我們迷惑了,不能認識我們的自性法身,而在自性法身之外,做了很多分別。 因此,在《壇經》的〈忏悔品〉中,六祖惠能大師一開始便主動提出,要為大眾傳授“自性五分法身香”。所謂“自性五分法身香”,就是: 1戒香:所謂戒香,就是要每一個佛弟子在自己心中無非無惡、無嫉妒、無貪瞋、無劫害,稱為戒香。 戒有“防非止惡”的功能,戒是佛教的法制生活。經雲:“戒住則法住。”在佛教裡,依在家與出家的不同,所受持的戒法有優婆塞、優婆夷的五戒、八關齋戒、十善戒以及沙彌、沙彌尼的十戒,式叉摩那的六法戒、比丘二百五十戒,比丘尼三百四十八戒等。 其中,五戒為佛教的根本大戒。所謂五戒,就是不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒。五戒是做人的根本,受持五戒可得無量的功德利益。例如:不殺生而護生,自能獲得健康長壽;不偷盜而布施,自然能發財享受富貴;不邪YIN而尊重他人的名節,自然家庭和諧美滿;不妄語而贊歎他人,自然能獲得善名美譽;不飲酒而遠離毒品的誘惑,自然身體健康,智能靈敏。 五戒雖然分別為五,但是它的根本精神只有一,就是不侵犯。例如,不殺生,就是對別人的生命不侵犯;不偷盜,就是對別人的財富不侵犯;不邪YIN,就是對別人的身體、名節不侵犯;不妄語,就是對別人的信用、名譽不侵犯;不飲酒,就是對自他的智能、健康不侵犯。不侵犯才能自由,凡是身陷牢獄,失去自由的人,探究其原因,都是觸犯了五戒。譬如:殺人、傷害、毀容,是犯了殺生戒;貪污、侵占、竊盜、勒索、搶劫、綁票,是犯了偷盜戒;強奸、嫖妓、重婚、拐騙,是犯了邪YIN戒;毀謗、背信、偽證、恐嚇等,是犯了妄語戒;販毒、吸毒、運毒、吸食煙酒等,是犯了飲酒戒。由於犯了五戒,於是身系囹圄,失去自由。所以,受戒也是守法,能夠受持五戒,才能享有真正的自由;能夠受持戒法,自然人格芬芳,道德遠播,被人尊敬,因此,戒香勝於花香。 2定香:所謂定香,就是要大家看各種善惡的境界,自心不亂,稱為定香。 定就是要我們自己有原則、有立場、有主張,不輕易受世間的五欲塵勞所左右。受了定香的人,至少應做到:一、不為境轉;就是不能任由境界所轉。二、不為物動;就是不被世間的財富、金錢所動搖。三、不為情惑;就是不被男女的美色、情感所誘惑。四、不為勢嚇;就是不懼威武,不受勢力脅迫。自己有定,就能知所進止;自己有定,就能隨遇而安,這就是定香。 3慧香:所謂慧香,就是自心修行無礙,常以智能觀照自性,不造作諸惡,即使做善事也不執著,敬上念下,愛護鳏寡貧窮者,稱為慧香。 其實,學佛主要的目的,就是要轉迷為悟,也就是要證悟般若智能。般若智能就是佛性,佛性雖然人人本具,個個不無,但是正如寶礦裡即使有再多的黃金、白玉、鑽石等財寶,如果不經開采,則永遠也不會出土。智能的寶藏不經開發,一樣不會現前。所以,要想有智能,就必須有三個次第:一、從聽聞佛法而能獲得智能;二、從思考研究而能獲得智能;三、從修行實踐而能獲得智能。這就是慧香。 4解脫香:所謂解脫香,就是自心無所攀緣,不思善,不思惡,自覺無礙,稱為解脫香。 世間上的人,往往受到名聞利養、人情世故、親情眷屬、男女情愛、人我是非、我執邪見等束縛,而不能自由解脫。佛法最主要的,就是要我們從各種束縛中解脫出來,因為解脫,才能自在。 過去禅宗四祖道信初參僧璨大師時,他說:“願和尚慈悲,開示我解脫法門!” 僧璨大師反問:“誰縛住你了?” 是的!天下本無事,庸人自擾之。束縛我們的不是別人,而是我們自己。所謂“解鈴還須系鈴人”,自己束縛還須自己解脫。我們能心無所緣,自覺無礙,這就是解脫香。 5解脫知見香:所謂解脫知見香,就是自心既然對於善惡都無所攀緣,也不沉空守寂,就必須廣學多聞,認識自己本心,通達諸佛的道理,和光接物,無我無人,從初發心一直到圓滿菩提,真性毫不變易,稱為解脫知見香。 解脫知見香就是要我們在解脫的認知上、知見上、觀念上,也就是從思想的本體裡,能夠不執空、不守寂、不攀緣、不分別、無人我對待,自然而然地不為世間左右,那就是有了解脫知見香,也就是所謂實踐真理。 如果我們有了戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香,自然能透露禅悟的消息。那就是六祖大師為我們所傳授的五分法身香。 這自性五分法身香說起來很簡單,真正要實踐並不是很容易。一般人雖然虔誠地信仰佛教,但是要他持守戒律、修習禅定、體悟智能、祈求解解、或是證悟解脫知見,這是很不容易的。 有一個信徒,過六十歲生日的時候,請良寬禅師為他消災、祈福、祝壽,禅師問他:“你要我為你祈求多少壽命呢?” 信徒說:“我想活八十歲。” 禅師說:“你現在已經六十歲了,距離八十歲只有二十年,二十年很快就會過去的。” 信徒說:“禅師!難道我可以求一百歲嗎?” “一百歲也只是增加四十年,也是一轉眼就會過去的。” 信徒說:“難道我可以祈求一百二十歲嗎?” 禅師說:“一百二十歲,也只不過是增加六十年;你已有六十歲了,再增加六十年,也是有如石光電火,剎那就過去了。” “那怎麼辦呢?” 禅師說:“你要求無量壽,要求永恆的壽命啊!” 一般人只求身體上的長壽,這是不能解脫的。因為一百歲、一百二十歲的老人,日子很不好過,不但吃不動,走不動,聽不清,看不到。甚至一百二十歲的老人,他一百歲的兒子可能已經先他而去,八十歲的孫子也死了,天天在為兒子、孫子送終,這種日子會好過嗎?所以,只求肉體上的長壽,這不是正知正見,不是解脫知見。 過去,在山西五台縣昭果寺,有一位解脫禅師,他曾經蒙文殊菩薩指示心印,後來更加謙卑的為大眾服務,年月一久,功行日高。有一天,文殊菩薩想要試驗他的修行,趁他早晨為大眾煮早餐,做稀飯的時候,出現在解脫禅師的前面,解脫禅師看都不看一下,文殊菩薩大驚,上前就說:“喂!我是文殊菩薩!我是文殊菩薩!” 解脫禅師應聲便說:“文殊自文殊,解脫自解脫。” 文殊菩薩一聽,知道解脫禅師是真的覺悟了。因為解脫禅師能夠覺悟自性,肯定自己,所以能“文殊自文殊,解脫自解脫”。 因此,研究《六祖壇經》、參禅學道的人,應該知道,自性五分法身香不從外得,要從自己的自性上去證悟,因為解脫不在他人身上求,你自己能悟道,當下就能獲得解脫。 三. 甚麼叫做無相忏悔? 忏悔,對於一個修行人而言,是有非常大的作用。 所謂忏悔,六祖大師說:“忏者,忏其前愆,從前所有惡業、愚迷、憍诳、嫉妒等罪,悉皆盡忏,永不復起,是名為忏;悔者,悔其後過,從今以後,所有惡業、愚迷、憍诳、嫉妒等罪,今已覺悟,悉皆永斷,更不復作,是名為悔;故稱忏悔。”忏悔就是要我們反省、改過、遷善。 根據經典所說,凡夫一日所作,功少過多,甚至舉心動念之間,無非是罪,無非是業。這些罪業就像烏雲遮日一般,障蔽了我們的佛性,使我們在生死海中流轉,輪回不已。 不過,佛經也說,一個人不怕犯罪,只怕不忏悔。忏悔可以消除罪業,好比衣服髒了,身體髒了,只要用水洗一洗,自然就干淨了;田裡的秧苗,只要禾苗茁壯,旁邊縱有一些雜草,也起不了作用。又如投一把鹽在一杯水中,水的味道奇鹹無比,如果再多添加一些清水,鹹味自然轉淡;一塊石頭,把它放在船上,藉著船的浮力,它就不下沈。 忏悔一如法水,可以洗淨我們的罪業;忏悔就像船筏,可以運載我們到解脫的涅槃彼岸;忏悔譬如藥草,可以醫治我們的煩惱百病;忏悔好比明燈,可以照破我們的無明黑暗;忏悔一似城牆,可以攝護我們的身心六根;忏悔有如橋梁,可以引導我們通往成佛之道;忏悔猶如璎珞,可以莊嚴我們的菩提道果。在佛教的萬千法門中,無論我們修學那一個法門,都必須以清淨無垢的心田去納受,因此忏悔是必要的修行。 忏悔,可分為“事相”上的忏悔與“理性”上的忏悔。 事相上的忏,就是藉禮拜、贊歎、誦經、布施、行善等行為而行忏悔。事相上的忏悔,只要有一分的忏悔,就減一分的罪業;有十分的忏悔,就減十分的罪業。如同一個生銹的銅器,你用一分的力量擦拭,它就潔淨一分;你十分用心、用力,把銅器上面的鐵銹統統去除,就十分的明亮、清淨,這是事忏。 理性上的忏悔,是觀實相之理,來達到滅罪的忏悔。也就是以我們的般若智能,從真如理體上觀照罪業的自性本來空寂,所謂“罪業本空由心造,心若亡時罪亦滅;心亡罪滅兩俱空,是則名為真忏悔”。罪業是由妄心所造,只要妄心不起,當下即無罪業可言。所以,在佛光山萬壽園有一首對聯說:“永念親恩,今日有緣今日度;本無地獄,此心能造此心消。”罪業是由我們的妄心所造,既是妄心所造,只要妄心一息,則罪業如霜露,日照即散;又如千年暗室,一燈即明。這種觀照“實相無相”,覺悟“罪性本空”的忏悔法門,稱為“無生門忏悔”,也就是〈忏悔品〉所講的“無相忏悔”。 依照佛經記載,忏悔的方法有多種,但均不離事忏與理忏。 天台宗所謂忏悔有三種方法: 1依戒律門忏悔:精持戒律,夙夜不懈的修持,猶如大火,燒去一切情識障。 2依功德門忏悔:常行功德,供養三寶的修持,猶如春風,拂去一切煩惱障。 3依無生門忏悔:勘破生死,修習無我的修持,猶如淨水,洗去一切知見障。 《觀普賢菩薩行法經》提出“忏悔六根觀普賢菩薩法”,即忏悔眼、耳、鼻、舌、身、意等六根的罪障: 1忏悔眼:若有眼根惡,業障眼不淨,但當誦大乘,思念第一義,盡諸不善業。 2忏悔耳:耳根聞亂聲,壞亂和合義,由是起狂亂,猶如癡猿猴,但當誦大乘,觀法空無相,永盡一切惡,天耳聞十方。 3忏悔鼻:鼻根著諸香,隨染起諸觸,如此狂惑鼻,隨染生諸塵,若誦大乘經,觀法如實際,永離諸惡業,後世不復生。 4忏悔舌:舌根起五種,惡口不善業,若欲自調順,應勤修慈心,思法真寂義,無諸分別相。 5忏悔心:心根如猿猴,無有暫停時,若欲折伏者,當勤誦大乘,念佛大覺身,力無畏所成。 6忏悔身:身為機關主,如塵隨風轉,六賊游戲中,自在無罣礙,若欲滅此惡,永離諸塵勞,常處涅槃城,安樂心恬泊,當誦大乘經,念諸菩薩母,無量勝方便,從思實相得。 忏悔是滅罪增福的最好法門,有關忏悔的對象,佛經舉出十種: 1可以對諸佛菩薩忏悔。 2可以對父母忏悔。 3可以向兒女忏悔。 4可以對師僧忏悔。 5可以對弟子忏悔。 6可以對領袖忏悔。 7可以對檀越忏悔。 8可以對善友忏悔。 9可以對所化忏悔。 10可以對龍天忏悔。 忏悔要發心,至誠發心,罪業才能消除。因此,無論是向諸佛菩薩,或是對父母、師長等人忏悔,都必須具備兩個條件: 1發露。忏悔須要至誠懇切地表白自己所犯的過錯,不可覆藏,就如病患找醫生看病,如果不把病症說出來,醫生不能正確診斷、開藥方,病就不會好。所以要發露不覆藏,如果有所隱藏,忏悔就無法得到完全的清淨。 2要真心地改往修來。六祖大師說:“凡夫愚迷,只知忏其前愆,不知悔其後過。以不悔故,前罪不滅,後過又生。前罪既不滅,後過復又生,何名忏悔?”因此,忏悔最重要的,是要真心的改往修來;懂得“隨緣消舊業,切莫造新殃”,才是真忏悔。 四. 如何忏悔? 前文提到忏悔有很多法門,現在再從具體的方式與事例進一步說明忏悔的重要。 俗雲:“人非聖賢,孰能無過?知過必改,善莫大焉!”在佛法裡有兩種偉大的力量:第一、是自性不作惡;第二、是做了能忏悔。 忏悔是認識罪業的良心,是袪惡向善的方法,是淨化身心的力量。一個人不怕造業,只怕不忏悔。例如佛世時,印度的阿阇世王曾經犯下了弑父篡位的彌天罪業,後來因為忏悔,終能得救。中國的悟達國師,累劫冤業感生人面瘡,透過忏悔,終於冰釋多生仇恨,並且留下一部“慈悲三昧水忏”,利益後人。 不過,一般人在平常都不會想到要忏悔,一定要到甚麼時候才肯忏悔呢? ◆有病的時候,病苦折磨,他想到要忏悔了。 ◆受苦的時候,艱難困苦來了,他想到要忏悔了。 ◆困難的時候,做事時,這項不如意,那樣不順心,他想到要忏悔了。 ◆年老的時候,他想到過去年輕時候種種非法、種種不是,就容易忏悔。 ◆無力的時候,感到自己沒有力量了,那時候就想到要忏悔了。 知道自己錯了才懂得要忏悔,往往悔不當初;甚至身陷牢獄才知道自己做錯了,更是懊悔已嫌遲。所以,我們忏悔,要在平常的時候,要在我們有辦法的時候。 如何忏悔愚迷、驕诳、嫉妒等惡業?《六祖壇經》說,佛弟子平日於佛前依下列三段文忏悔發願,可以增長我們忏悔的力量: “弟子○○,從前念、今念及後念,念念不被迷妄所染,從前所有的愚迷惡業等罪,悉皆忏悔,願一時消滅,永不復起。” “弟子○○,從前念、今念及後念,念念不被驕诳所染,從前所有的驕诳惡業等罪,悉皆忏悔,願一時消滅,永不復起。” “弟子○○,從前念、今念及後念,念念不被嫉妒所染,從前所有的嫉妒惡業等罪,悉皆忏悔,願一時消滅,永不復起。” 《觀普賢菩薩行法經》載,在家信眾的忏悔法有五種:一、不謗三寶,乃至修六念(念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天);二、孝養父母、恭敬師長;三、端正身心,以慈悲、道德待人;四、六齋日不殺生;五、相信因果。 除了上述的忏悔方法以外,一般佛教徒也可以在日常生活中修行如下六種忏悔:一、說好話忏悔;二、捐善款忏悔;三、勤勞服務忏悔;四、成就他人忏悔;五、用感恩報德的心忏悔;六、以禮佛謝罪的心忏悔。 忏悔是生活裡時刻不可或缺的美德,例如:穿衣的時候,想到“慈母手中線,游子身上衣”,如何能不忏悔?如何能不想到母恩難報呢?穿衣服的時候,想到這件衣服是從工廠裡的工人一絲一縷慢慢地織成,我能不愛惜它嗎?所以,穿衣服就可以忏悔。吃飯的時候,所謂“吃現成飯,當思來處不易”;所謂“佛觀一粒米,大如須彌山,若人不了道,披毛戴角還”。一粒米所以能到我們的口中,那是經過了農夫的耕作,工人的制造,商人的販賣,同時還要結合水份、土壤、陽光、空氣等宇宙間所有的因緣、力量,才能成為這一粒米給我們充饑填飽。我在吃飯的時候,怎麼能不感恩忏悔呢?所以,在佛門裡,飯前要念供養咒,飯後要念結齋偈,在吃前三口飯時要說:“願斷一切惡,願修一切善、願度一切眾生。”斷惡、修善、度眾,主要的,就是要忏悔、感恩、發願。 忏悔不但可以滅罪,而且可以增福。依經典記載,忏悔可得五種福德:終不遠離一切聖人;一切眾生樂見樂聞;入大眾時,不生怖畏;得好名聲;莊嚴菩提。 忏悔之後,罪業是否究竟清淨,可以依忏悔當時的情狀自我審查。忏悔的相狀有三品: 下品忏悔:全身微熱而眼出淚。 中品忏悔:全身毛孔發熱出汗,從眼出血。 上品忏悔:全身的毛孔和眼睛都出血。這是最高的忏悔。 一般人學佛修行,無不希望與佛菩薩感應道交,但是為甚麼有的人有感應,有的人沒有?感應的原理就同“月現江心”。所謂“千江有水千江月,萬裡無雲萬裡天”、“菩薩清涼月,常游畢竟空,眾生心垢淨,菩提月現前。”菩薩就像一輪皎潔的明月,常游在畢竟空裡,對大地眾生沒有分別心,只要眾生心中清淨無垢染,就像江河的水澄澈無波,月亮自能影現江心。所以沒有感應的人,不能責怪天上沒有月亮,應該怪自己的心海不清淨。所謂“人有誠心,佛有感應”,只要我們能時常藉著忏悔的法水來滌淨心垢,自然能與佛菩薩感應道交。 五. 何謂自性自度? 在《六祖壇經》中,惠能大師一再強調,學道的人要自己度自己,不能完全依靠別人,所謂“迷時師度,悟時自度”。一個學生讀書求學,如果完全依靠老師,自己不用心,絕不會有太大的長進。所以,學佛修行,三分靠老師,七分要靠自己,要“自性自度”,能夠覺悟自己的自性,才能自度,這才是究竟之道。 有一位瑞巖禅師,他每天早上起來,總要先叫自己:“主人公!主人公!”然後自己回答:“有!有!”然後說:“你要醒一醒!你不要給人欺瞞!”自己又再答:“我要醒一醒!我不給人欺瞞!”所以,有一首詩偈說:“學道之人不識真,只為從來認識神,無始劫來生死本,癡人喚作本來人。”我們不知道自己的本性,心外求法,那裡能求到自己的根本呢? 白雲守端禅在楊岐方會禅師處參禅,久久不能開悟,楊岐禅師很是掛念,想方便開導。有一天,楊岐方會禅師問守端禅師:“喂!你過去拜師父學道,你的師父是誰?” “我的師父是柴陵郁禅師。” “柴陵郁和尚是開悟的禅師,你知道他怎麼樣開悟的嗎?” “我的老師有一次過橋的時候,跌了一跤,就覺悟了。” “跌一跤,怎麼覺悟呢?你怎麼證明他覺悟的呢?” “他跌了一跤以後,說了一首偈語:‘我有明珠一顆,久被塵勞封鎖,今朝塵盡光生,照破山河萬朵。’” 楊岐禅師聽了之後,便發出呵呵的怪笑聲走了。守端禅師卻因方會老師的一笑,輾轉反側,整夜失眠。第二天便迫不及待地到法堂請示方會禅師:“老師!為甚麼您一聽我說柴陵郁禅師的詩偈便發笑不已?我有說錯了甚麼嗎?” 楊岐禅師道:“你這個家伙!真沒出息!你看我們寺院前面的廣場上,經常有走江湖的在那裡變把戲,弄個猴子在那裡跳來跳去的,他們賣力表演,無非是為了博得觀眾哈哈一笑。你這麼沒有用,我跟你一笑,你竟然飯也吃不下,覺也睡不著。可見得你比玩猴把戲的人都不如,你還能參禅悟道嗎?” 白雲守端禅師一聽,若有所悟地愣在那裡。老師又說:“不必想,不必分別,懂就懂了,悟就悟了。” 於是老成守道的白雲守端禅師,經過老師這樣的方便權巧,一笑也能把他笑開悟了。 夢窗禅師因為在夢中夢見自己踢中了磚瓦,因此開悟了。他也有一首詩說:“多年絕地滅晴天,聽得重重礙影物,一一眼中踢磚瓦,等閒踢中虛空物。” 此外,佛光禅師聽到打板的聲音,他開悟了。中峰明本禅師看到清泉流水潺潺流動,他也開悟了。玄沙師備禅師走路,經過一個山溝,一個不小心,踢中了一個石塊,打到了自己的腳背,“喔!好痛啊!”他這一痛,痛得開悟了。所以,過去很多的禅師,聽到打板的聲音,開悟了;飯碗跌破地上,開悟了;一聽鐘聲,開悟了;一聽鼓聲,開悟了。但是,今天我們不要說聽到鐘聲、鼓聲、板聲,我們不能開悟,就是打雷,我們也不能開悟。過去有一位天然禅師,他就是聽到打雷開悟的。 有位香嚴智閒禅師,在沩山禅師處參學,久久不開悟。沩山禅師一見智閒禅師就說: “聽說你在先師百丈處,聞一知十,聞十知百,聰明伶俐,很了不起。不過,我現在有一個問題問你:未出娘胎前,甚麼是你的本分事?請試說一句看看,我為你印證。” 智閒禅師茫然不知應對,沉思了一會兒才說:“請禅師替我解說!” 沩山禅師道:“我說,那是我的見解;對你,又有什麼益處呢?” 香嚴智閒於是回到僧堂,把所有語錄經卷搬出來,左翻右翻,竟然沒有一句合乎應對的話。歎息道:“說食不能當飽,畫餅豈可充饑?”因此便把所有典籍付之一炬,發誓說:“這輩子不研究義學了,從今以後好好做個粥飯僧,免得浪費心神!” 香嚴禅師於是辭別沩山禅師,到南陽慧忠國師昔日住過的地方禁足潛修。有一天,在除草的時候,無意中拋擲一塊瓦礫,擊中竹子,發出清脆的一聲,“叩!”因而豁然大悟!所以,他就說了一首偈語: 一擊忘所知,更不假修持,動容揚古道,不墮悄然機。 處處無蹤跡,聲色外威儀,諸方達道者,鹹言上上機。 悟道的偈語一說,傳到沩山禅師那裡,沩山禅師還不放心,就派另外的一個弟子仰山禅師,來考試智閒禅師。他說:“我聽說師弟你悟道了,不過有時候光從字面上去知解是不算的,你如何從心地法門體悟自性,請道一句。” 智閒禅師就說:“過去窮,我還有立錐之地;現在窮,連立錐之地都沒有了。” 仰山禅師把這個話回去禀告沩山禅師,沩山禅師一聽,說:“啊!他是真的悟道了!” 禅,是一個機緣,是累積多少年的修行,到了那麼一刻,眾緣具備才能開悟。 南宋的時候,有一位張九成,聽到蛙聲一叫,開悟了。於是寫下一首詩偈:“春天月夜一聲蛙,撞破乾坤共一家,正恁麼時誰會得?嶺頭腳痛有玄沙。” 聽到蛙叫,可以開悟;看到花開,可以開悟;看到花落,也能開悟。六祖惠能大師聽到《金剛經》的一句話,“應無所住而生其心”,當下大徹大悟,說:“何其自性本自清淨!何其自性本不生滅!何期自性本自具足!何其自性本無動搖!何期自性能生萬法!” 崇奉佛教,嘗以居士而嗣黃龍祖心之法的宋代詩人黃山谷,有一次參訪晦堂祖心禅師,聞到花香,開悟了。晦堂禅師就問他:“你有聞到香味嗎?” “好香喔!” 禅師說:“我何嘗隱瞞你甚麼嗎?” 意思是說:“你看,這麼好的禅、道,不都給你了嗎?”其實,這不是晦堂禅師給黃山谷的,是黃山谷自己的機緣成熟了,因此他悟道了。 唐朝招賢會通禅師嘗跟隨鳥窠禅師學道,一學就是十六年。十六年來,鳥窠禅師沒有跟他講過一句佛法,也沒有說過一個道理。會通侍者終於忍耐不住,就向鳥窠禅師告假,要到他方參學。鳥窠禅師一看,這個徒弟跟隨我十六年,忽然要走了,就問:“你要到那裡去啊?” 侍者說:“我要到諸方去參學。” 鳥窠道林禅師就說了:“佛法何必到別去學呢?我這裡也有一些啊!”說完之後,立刻從身上拈起一根布毛,他說:“你看,這不就是佛法嗎?” 會通侍者當下廓然大悟。所以,後來人們就叫他布毛侍者。 布毛侍者因一根布毛而覺悟,我們現在別說一根布毛不能覺悟,就是拿一件毛毯給你看,你也不見得能覺悟。布毛侍者他是經過十六年的功夫,到了那麼一刻,才悟道的。又如佛陀在十二月初八夜睹明星而成正覺,開悟成道。我們現在即使天天看天上的星星、月亮,甚至天天看太陽,也不能開悟。因為佛陀是經過多少的苦行、多少的修持,慢慢的累積,到了那麼一刻,因緣成熟,一下就悟道了。 近代的太虛大師,他曾在普陀山閉關,某夜,聞前寺開大靜鐘聲而進入禅定,直到隔天清晨聽到鐘聲才出定,但他以為還是昨天晚上的開大靜。太虛大師經過了這次悟道的體驗,從此真是“深入經藏,智能如海”。 所謂“見性成佛”,這是每個人的自家事,靠別人幫忙是不可能得道的,唯有自己負責,自我努力,才是最好的保證。心外求法了不可得,本性風光,人人本具,反求內心,自能當下證得。 六. 如何發“四弘誓願”? 《勸發菩提心文》說:“入道要門,發心為首;修行急務,立願居先。願立則眾生可度,心發則佛道堪成。”參禅學道,應該以發心立願為下手的工夫。在世間上,讀書求學,做人處事,也都要立定自己的志願、目標;參禅學道,當然更要發心立願了。 在佛教裡,古來多少高僧大德,為了“正法能久住,眾生得離苦”而發下弘願。譬如:玄奘大師“寧向西天一步死,不回東土一步生”,終於完成西域取經的大願;監真大師“為大事也,何惜生命”!終於將佛法弘傳到日本;宋朝永明延壽禅師,屢用公帑買魚蝦等物放生,事發被判死刑,面無懼容,只願“將此一命,布施眾生”。唐朝沩山禅師,發願做一頭老牯牛,來為眾生服務,所謂“欲為佛門龍象,先作眾生馬牛”。這些高僧大德們,因為有菩薩的行願,所以能完成他們的道德、修行。 現在,有的人發願往生後捐出遺體、器官,這也是需要有大願心、大勇氣,如果沒有願力,如何肯這樣犧牲自己,成就別人?所以,這個世間,如果人人有犧牲奉獻的願心,就不會有自私自利的人;如果人人肯發心為人,就能為世間點亮明燈,增加熱力。 發願,有別願和通願。所謂別願,例如:阿彌陀佛以四十八大願來成就西方極樂世界,成就普度眾生的心願;觀世音菩薩有十二大願,所謂“大慈大悲,救苦救難”、“千處祈求千處應,苦海常作渡人舟”;文殊菩薩也是發十二大願,他用智能活水潤澤世間;普賢菩薩有十大願:“禮敬諸佛”,這是對人格的尊重,“稱贊如來”,這是語言的布施等等;地藏菩薩“我不入地獄,誰入地獄”、“眾生度盡,方證菩提;地獄不空,誓不成佛”。像這種偉大的願心,不但完成自己,也照亮了人間。所謂通願,就是通於一切、普遍一切。例如:眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成,這是每一個佛弟子都應該發的弘願,稱為“四弘誓願”。 根據經典記載,過去諸佛,莫不由發願而成。所以,有了大願,才能成就。發心立願既然這麼重要,我們如何來發“四弘誓願”呢? 眾生無邊誓願度 學佛修行,除非甘心做個小乘的自了漢,否則弘法度眾就是我們責無旁貸的使命,所謂“弘法為家務、利生是事業”,只要是大乘行者,都應該發起“眾生無邊誓願度”的大心。 如何才能度盡無邊眾生呢?《金剛經》說:“若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想,我皆令入無余涅槃而滅度之。”因此,度眾生的究竟之道,就是布施佛佛法,幫助眾生解脫煩惱、了悟生死,不再受輪回之苦,而不只是給他們吃穿飽暖,衣食無虞而已。 度眾生,並非喊口號,必須在日常生活中身體力行,比方說愛惜時間,時間也是眾生,愛惜時間就是度生;愛惜金錢,不要奢侈浪費,進而節約勤儉,就是度生。在政治上,愛護國家社會,樹立國家、社會良好的形象,也是度生。和合眾生、不挑撥離間、不誹謗別人的名譽,這都是度眾生。乃至於一朵花、一棵樹,尤其大自然的山水生態,我能保護它,不污染它、破壞它,不浪費水電資源等,這就是護生。所以,過去有的禅師不是拜佛,他不妄走一步;不是看經,他不隨便點一支蠟燭。保護生態、愛惜資源,這就是“眾生無邊誓願度”的基礎。 煩惱無盡誓願斷 學佛,其實就是在與自己的煩惱魔軍作戰,能夠戰勝煩惱,自然能顯發自己的真如佛性,自然能趣向佛道;反之,如果連自己的煩惱都無法斷除,而在生死苦海中輪回不已,更遑論度人。所以學佛首先要健全自己,要誓斷一切煩惱。 煩惱,能惱害我們,煩亂我們,讓我們不得安寧。例如貪欲,為了貪欲,種種的辛苦,種種的麻煩;瞋恚,為了瞋心,種種的不安,種種的苦惱;愚癡、邪見,更是蒙蔽我們的智能,使我們不能走上正道。所以,我們要發願斷盡貪瞋癡煩惱,所謂“勤修戒定慧,熄滅貪瞋癡”;尤其要不斷的忏悔,忏悔如法水,可以洗淨我們的煩惱,煩惱淨化,那就是解脫,那就是自在。 法門無量誓願學 俗雲:“萬貫家財,不及一技隨身。”一般在家人士,要想生活無慮,都必須具備各種知識、技能,何況學佛修行,既然發心要度眾生,不但要具備各種知識、技術,還要有佛法,所以,無量的法門,我們都要學習。世間的知識,出世的佛法,各種的技能,各種的服務,對一個真正學佛求道的人,要像“泰山不辭土壤,大海不拒細流”,才能成其高,成其大。在古代印度有所謂的“五明”,即: ◆聲明:語言學、聲韻、訓诂、音樂。 ◆工巧明:科技工藝的知識。 ◆醫方明:衛生保健、醫藥的知識。 ◆因明:邏輯推理、論理學。 ◆內明:專心思索五乘因果妙理之學,或表明自家宗旨之學。 以上五明,涵蓋面雖廣,然而在今天多元化的社會,似乎已不敷所需,這不過是在說明菩薩為度一切眾生,當學一切法門。 佛道無上誓願成 古德說:“沒有天生的釋迦,沒有自然的彌勒。”成佛須經“百劫修相好,三只修福慧”,要經過千辛萬苦的修行才能成就。成佛雖然不容易,但是我們要難行能行,要“見賢思齊”;尤其不僅自己要誓成佛道,更要發願度盡一切眾生,共成佛道,這才是真正的“佛道無上誓願成”。 四弘誓願是大乘佛法,也是小乘佛教裡所講的“苦集滅道”:因為眾生受苦,所以我們要發度眾生的弘願;因為眾生有煩惱,所以我們要發願斷煩惱;因為眾生要學道才能脫苦,所以我們要誓學無量法門;因為滅盡貪瞋癡煩惱的涅槃寂靜,才是究竟的自在安樂,所以我們要發願成就無上佛道。所以,小乘的四聖谛,就是大乘的四弘誓願。 四弘誓願,一般人大都只是用來做為早晚課的時候,在佛前唱誦,平時不敢講,更別說要去實踐了。因此,六祖大師勉勵我們要發四弘誓願。不只是要敢講、敢說、敢唱而已,尤其希望大家今後都是四弘誓願的實踐者;能夠把四弘誓願落實在生活中,才是真正的大乘行者。 七. 甚麼是“無相三歸依”? 三寶是佛法的總綱,做一個佛教徒,首先要歸依三寶。 “歸依”就是歸投依靠,含有救濟、救護的意思。我們在世間生活,有時自覺力量不夠,希望有一些大力者做我們的依靠,如同小孩依靠父母,人民依靠領袖,跛者依靠拐杖,渡河需要船筏一樣。因此,歸依不是吃素,也不是受戒,更不是出家;歸依也不是拜神或拜師父;歸依不是一時、一次,或者歸依某一個人。歸依,是確立信仰的表示,信仰佛教,就必須歸依;歸依三寶,才是正信的佛教徒。 那麼,歸依甚麼呢?歸依三寶。三寶就是佛、法、僧。寶,有世間的財寶,有出世間的財寶。世間上的財寶,是黃金、鑽石、珍珠、瑪瑙等;出世的財寶,就是佛、法、僧。世間上的財寶,能夠豐富我們的物質生活;出世間的佛法僧三寶,可以使我們的精神富有。所謂佛,就是本師釋迦牟尼佛;所謂法,就是佛教的經典、佛理;所謂僧,就是菩薩、高僧大德、弘法利生的僧團。 說到歸依三寶,三寶也有好幾種。有住持三寶、最初三寶、化相三寶、理體三寶、一體三寶。我們現在歸依的住持三寶,佛象是佛寶,經書是法寶,僧團是僧寶。化相三寶就是最初三寶,也就是最初成道的佛陀為佛寶,四谛、十二因緣的真理是法寶,五比丘、千二百五十人的阿羅漢是僧寶。 另外,還有理體三寶,佛寶是指佛的法身,也就是真理之身;法寶是報身,是從法身所顯現的莊嚴無比的身相;僧寶是應身,是具足“三十二相、八十種好”,應化世間的佛陀。其實,法身、報身、應身,在理體上是一體的,法、報、應化身,叫做自性三寶。意即:我們每一個人都具有三寶的功能,不一定出家人才有三寶,或者佛陀才有三寶。在我們每一個人的自性裡,都具足有三寶的功德。比方說,我們自性的法身,就是佛寶;我們自性的真理,就是法寶;我們自性的清淨,就是僧寶。所謂歸依三寶者,其實就是歸依自己,因為自己的自性裡面就有佛法僧三寶。 所以,禅宗講“不做佛求,不做法求,不做僧求”,就是怕我們心外求法,不能直下承擔。因此,真正的歸依,就是要歸依自性三寶,也就是所謂的“自依止、法依止、莫異依止”。 有一個信徒問禅師說:“我們要歸依自性三寶,甚麼叫做自性三歸依呢?” 禅師說:“要等到石龜說話的時候,我才告訴你。” 信徒自認也是禅宗的行家,就說:“石龜說話了。” 禅師反問:“石龜向你說了甚麼呢?”意思就是說,自性三歸就是不可說,有說即非。 所以,歸依自性三寶,就是歸依自己了不得的一個無對待、無實相、實相無相的自性三寶,也就是無相三寶。 我們的自性三寶是亘古今而不變,歷萬劫而常新的;歸依三寶,可以獲得無上的功德,三寶的意義是: ◆希有義:世間寶物,貧窮者不能得到,三寶也是如此,沒有善根因緣的眾生,百千萬劫無法值遇,故名為寶。 ◆離塵義:世間寶物,本質上沒有瑕穢,三寶也是如此,絕離一切有漏的無明、妄想、塵染,是最極明淨的,故名為寶。 ◆勢力義:世間寶物,能除貧窮,醫治病毒等大勢力,三寶也是如此,具足不可思議的神通威力,故名為寶。 ◆莊嚴義:世間寶物,可以莊嚴世間,三寶也是如此,具有無量的無漏功德,能莊嚴出世間,故名為寶。 ◆最勝義:世間寶物,在一切物中最為殊勝,三寶也是如此,是出世間的無漏法,最為殊勝無上,故名為寶。 ◆不改義:世間的真金,不論燒打磨鏈等,本質仍舊不變,三寶也是如此,因為是無漏法,所以不為世間的稱、譏、悔、譽、利、衰、苦、樂八風所動,恆常不動,故名為寶。 三寶的功德巍巍,難可具說。根據經典譬喻,佛如良醫,善療眾生病;法如藥方,能除眾生苦;僧如看護,常解眾生惱。三寶的重要,譬若陽光、空氣、清水,這是人生三件寶,佛法僧則為出世的三寶,都是眾生得度的因緣,缺一不可。三寶又如冥冥黑夜裡的燈燭、滔滔苦海內的舟航、焰焰火宅中的雨澤,皈依三寶,就像為自己的人生建設一座電力公司,成立一家自來水廠,開發一畝肥沃良田。皈依三寶能令我們認識自性,開發內心的寶藏。歸依三寶的利益,無量無邊,不歸依,則無緣受用。 有一個寺院,住持和尚忽然生病了,沒有辦法和各方問道者講話,就拜托他的師弟說:“你代替我去論道。” 師弟說:“師兄啊!你拿我開玩笑,我是一個苦行僧,我那裡會說佛法?那裡能跟人論道呢?” 師兄說:“也沒辦法,你就出去講幾句客氣話好了。” 師弟不得已,坐上寶座。論道的人來了,看到一位大和尚,立刻就問:“甚麼是佛?” 苦行僧心想:佛的歷史我也不懂,佛是覺者,自覺覺了甚麼?覺他覺了甚麼?覺滿滿了甚麼?我都不能回答,怎麼辦?不自覺就往東面看看,往西面看看。 來人說:“好啊!這回答得好啊!”怎麼回答得好?甚麼是佛?東面看看,西面看看,表示法身遍滿虛空,充滿法界,無處不是佛。於是再問:“甚麼是法?” 苦行僧很難回答,又隨意向天看看,向地看看。來人說:“好啊!我懂了,我終於懂了!甚麼是法?就是自他平等,無有高下,平等就是佛法。” 接著又問:“甚麼是僧?” 苦行僧一想:“你問這麼多,我實在沒有辦法了。”他就眼睛一閉,不睬你。 來人一看,“啊!回答得高啊!所謂僧者,原來就是莊嚴儀表、慈悲心腸,眼睛一閉,那個樣子就是僧啊!”於是說道: “你這佛法僧三寶回答得好,我最後再問你一個問題,我們在家信徒要種福田,要布施,要結緣,甚麼叫做福田呢?” 苦行僧一聽,心想:“唉呀!你的問題這麼多,算了,我向你投降了,你不必講了。”就把兩只手舉起來。 問道的人更感動了,他說:“原來種福田不是用嘴巴說的,是要用雙手去服務、去工作、去實踐,這才是福田啊!” 所以,甚麼是佛法僧?有時候,講的人不知道,聽的人也不一定能體會,原來,佛法僧當下即是。 因此,有時候我們為了發掘自己的自性三寶,不得不在形相上有個所謂歸依常住三寶、住持三寶,但是,不要忘記,最終還是要歸依自己的自性三寶,這才是“無相三歸依”。 八. 何以說“吾人自性,一體三身?” 一般學佛的人都知道,佛陀有證悟實相的法身,有具足三十二相的報身,有隨機度化眾生的應化身;但是卻很少人知道,我們自己的本性也具備有佛法僧一體的三寶,具備有法身、報身、應化身的這個三身一體。 所謂“三身一體”,並不是說一個人有三個身體,而是在一體上就具備有三身的功能。三身就是:法身、報身、應化身。 1法身:人人都有真如自性,那就是我們的法身、本體。 有時候,我們以為身體是我們的,其實這一個臭皮囊不是我們的,身體是有為法,所謂“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀”。一切有為法都是虛妄,但是在虛妄的假相身體裡,卻有一個真正無位的真人,那就是我們的法身、我們的真如、我們的本性,就是我們的本來面目。 法身常住不滅,人人本具,個個不無,法身是不死的。凡夫一期的生命壽終時,死的只是身體。四大五蘊假合的色身會死,我們生命的理體、我們的法身慧命,是永遠常存,永遠不死的。因此,人的死亡,正如衣服壞了,換一件衣服;身體壞了,就換一個身體。人之死,如同搬家,房子壞了,重換一間房子;身體壞了,換一個身體。人之死,就好像我們煮飯燒木柴,一根一根的木柴燒盡,爐火始終相續;我們的身體,張王李趙,驢腹馬胎,但是我們生命的火是不會熄滅的。法身也可以說就是我們生命的根源、生命的理體,是永遠不死的。法身又如黃金,你把它做成耳環、手镯、戒指,做成碗筷,雖然形相不同,但是黃金的本質是不變的。所以,我們每一個人,盡管是五趣流轉、六道輪回,真如自性是永遠不會改變的。如果,能懂得這個道理的話,那麼,我們每一個人對自己的生命,就會產生信心。因為,人的生命不只一世,生命是永遠不死的。能否懂得這個道理,就看你對於法身理體的體悟如何! 2報身:報身是由修行的功德所積聚,由修行的智能所增長,修行有了大智能、大福德、大因緣、大功德,就能圓滿報身。報身不但有自受用,而且要能他受用,所以,報身的意義,就叫做自受用身、他受用身。例如,佛陀修行成道,他的莊嚴法相,慈悲威儀,能令眾生生起恭敬心,這就是給你的受用──他受用。甚至世間上,很多的學者講學,你受用,他也有受用,他也能從自己所講述的道理、學說中,自己有所得,自己能安住身心。又如世間一些慈善人士,辦了許多慈善事業,別人固然得到大利益,他自己也得到盛名、功德。所以,自己受用,他人也能受用,這就叫做報身。 3應身:應身又叫應化身,為了度眾而隨緣隨機應化。例如觀世音菩薩,三十三現身,應以國王身得度者,即現國王身而為說法;應以將軍身得度者,即現將軍身而為說法;應以婦女身得度者,即現婦女身而為說法。你是甚麼樣的人,他就示現跟你一樣,為你說法。再如釋迦牟尼佛,有的弟子看他是一個普通的老比丘,有的弟子看他是具足“三十二相,八十種好”之莊嚴、崇高的佛陀。所以,應身者,就是應眾生的機緣,隨緣所現,隨緣所變,應以何身得度者,即現何身而為說法。 法身、報身、應身,講起來是三個,實際上是一個。例如釋迦牟尼佛,他有應身,但是他也有自受用、他受用的報身;他所以成佛,就是證悟到自己有一個真如自性,有一個永遠沒有生死,沒有生滅,永遠常在的法身。 佛陀證悟涅槃後,他有常樂我淨四德,稱為涅槃四德,即: 1不生不滅是常德:世間是無常的,能證悟到出世的法身,就永恆了,就有常德。 2不受內患是樂德:娑婆世界,八苦交雜,苦多樂少,種種的負擔、拖累、紛爭,假如證得了三身,就有了樂德,樂德就是永遠快樂。 3離妄得真是我德:世間無常、苦空、無我,一切都是虛妄不實的,所謂“鏡花水月”;證悟成佛以後,就有一個法身理體上的真我,這就是我德。 4超脫迷惑是淨德:成佛以後,能夠超脫迷惑,離開了愚昧、無明、妄想,自然如同出污泥而不為污泥所染的清淨蓮花,則雖在五濁惡世的娑婆世界,卻如生活在清淨莊嚴的國土一樣,這就是淨德。 所以,如果我們的心上能有一念的清淨光,這就是你悟裡的法身佛;能有一念的無分別光,這就是你悟裡的報身佛;能有一念的無差別光,這就是你悟裡的應身佛。只要我們把心上的清淨光、無分別光、無差別光發揮出來,我們自己當下就是佛。佛不是要等死了以後才能成佛,也不是要把五蘊色身毀了以後,才有另外一個真身。在我們四大五蘊假合的身相上,你可以體會到無相、無為,體會到自己的真如自性,那就是我們已證悟了法身、報身、應身,三身一體的佛陀了。 說到法身無相,無相的法身我們看不到,甚至於應身的釋迦牟尼佛,我們也沒有看到。法身、報身、應身,說是無相,事實上,所謂“人要衣裝,佛要金裝”,佛是清淨莊嚴、威德慈悲,外相還是很重要的。所以,古人曾說:“如來舉身相,為順世間情,恐人生斷見,權且立虛名,假言三十二,八十也空聲,有身非覺體,無相乃真形。”釋迦牟尼佛的“三十二相,八十種好”,這是為順應世間而示現的應身佛。因為無形無相,眾生易生斷滅見。所以,在佛法裡講,“寧可起有見如妙高山,也不可起空見如芥子許”,你有見,有這個、有那個還好,如果你執無、執空,生起斷滅空見,那是很危險的。所以,我們不可以生斷滅見,我們要從佛的應化身上,再進一步的體會無為自性的法身。 唐朝順宗皇帝,有一天問佛光如滿禅師,關於法身、報身、應化身的問題。唐順宗問:“佛從何方來?滅向何方去?所言常住世,佛今在何處?” 意思是說,釋迦牟尼佛從那裡來的呢?現在涅槃了,滅到那裡去了呢?我們經常說佛法常住世間,佛陀沒有離開我們,現在我請問:“佛現在在那裡?” 如滿禅師回答說:“佛從無為來,滅向無為去,法身滿虛空,常住無心處。有念歸無念,有住歸無住,來為眾生來,去為眾生去。清淨真如海,湛然體常住,智者善思維,更勿生疑慮。” 如滿禅師回答得很好,你要問佛從那裡來?到那裡去?現在在那裡?順宗皇上,我告訴你,佛是從無為來的,不是有為法。滅到那裡去?當然,也滅到無為的法身。從有形有相的應身,回歸到無形無相的法身理體。佛陀的法身遍滿虛空,虛空有相嗎?虛空是甚麼樣子?虛空是圓的呢?方的呢?長的呢?你能說出虛空是甚麼樣子嗎?虛空無相,但又無所不相,比方說,你是一個長方形的盒子,長方形盒子裡面的虛空也是長方形的;圓形的盒子,虛空在圓形的盒子裡就是圓形的。因為虛空無相,所以無所不相;法身無形,所以無所不形。因為法身無為,你不要用有形、有分別的心去認識法身;法身遍滿虛空,住在無形的地方,住在無念的地方,住在無住的地方。清淨真如海,法身的理體是永遠常住的。 佛光如滿禅師回答以後,皇帝還是不太了然,進一步再問:“佛向王宮生,滅向雙林滅;住世四十九,又言無法說。山河與大海,天地及日月,時至皆歸盡,誰言無生滅?疑情猶若斯,智者善分別。” 意思是說,佛陀出生在迦毗羅衛國的王宮,在娑羅雙樹間涅槃入滅;佛陀分明住世四十九年,談經三百余會,為甚麼又說沒有說法呢?世間上的山河大地,森羅萬象,天地日月,時間到了,自然生住異滅,成住壞空,為甚麼佛的法身就不生不滅呢?我們凡夫心裡的疑情就是無法了解,有智能的人更應該進一步的分別這許多矛盾。 佛光如滿禅師又再回答:“佛體本無為,迷悟妄分別,法身等虛空,未曾有生滅。有緣佛出世,無緣佛入滅,處處化眾生,猶如水中月。非常亦非斷,非生亦非滅,生亦未曾生,滅亦未曾滅。了見無生處,自然無法說。”唐順宗聽到這裡,豁然有所覺悟。 我們所講的“吾人自性,一體三身”,你不要從生滅上看,不要從相上去看,要從無形、無住、無相、無得的上面來認識。只要你自己能夠無分別,佛的平等法性、真如本體,自然就會顯現。我們自己無心,我們自己的平等法身自然也會現前。 九. 如何以自心歸依自性? 有一首偈語說:“紙畫木雕泥塑成,現前真佛甚分明,皈依不是他家事,福德還從自己生。”我們每一個人都有一顆真心,但是這顆真心長久被無明覆蓋了,無法顯現作用。如同黃金、鑽石,被埋藏在深山裡,寶礦未經開采,不能出土;我們的真心未經雕琢,也不能顯發光芒。六祖大師說,以自心歸依自性,就是要我們肯定自己,開發自己的真心本性。 所謂真心本性,性,以通俗的話來講,就是一種能。原子有原子能,核子有核子能,太陽有太陽能,一切的萬事萬物都有一個能量。我們自己的本性裡面也有取之不盡,用之不竭的能源,那就是我們的佛性。我們常講一樣東西的性能如何,每一個人也有每一個人的性能,雖然理上“佛性平等”,但是事上“因果差別”。因此,有道的人,他的性能就很好,他能早能晚、能飽能餓、能忙能閒、能有能無、能進能退、能大能小,他就是萬能的。只要我們把自己的本性覺悟出來,我們也是無所不能。 如何開發自心本性呢?就是要參禅悟道。參禅悟道主要的功能,就是要把自性當中許多不善、不淨、不能的心去除;把嫉妒心、強求心、狂妄心熄滅;把輕視別人的心、貢高我慢的心、邪知邪見的心降伏。擾亂我們自性的煩惱、無明去除以後,心裡的般若之光自能朗照,如同烏雲去了,朗朗晴空自然顯現。到了那個時候,我們的真心本性就能夠發揮功能,就能自利利他、自度度人。 談到自性,前面講過,每個人都有自性三寶──自性裡的靈明覺照,就是佛寶;自性裡的寂常圓淨,就是法寶;自性裡的融妙和常,就是僧寶。所以,世間上,甚麼最有價值,甚麼最高,甚麼最大?就是我們的自性。我們的自性大如虛空,所謂“心包太虛,量周沙界”。我們的自性,即使用三千大千世界七寶,把全世界、全宇宙所有的黃金、鑽石都集合起來,也買不到我們的自性。因此,有很多有人格的人,你想用黃金萬兩買動他,他也不動念。 有一個參禅的人問曹山禅師:“禅師!請問你:世間上甚麼東西最貴重?” 曹山禅師回答:“你要問甚麼東西最貴重,我告訴你,死貓子的頭最貴重。” 參禅的人很懷疑,“一個死貓子的頭為甚麼貴重呢?” 曹山禅師說:“因為沒有人出價錢。” 意思就是說,我們每個人都有一個真心本性,是最高尚、貴重的,可是,我們都不知道它的價值,不知道它的寶貴。 波斯匿王是一個護法虔誠的佛教徒,每次見到佛陀及比丘弟子們,都會恭敬頂禮,五體投地。但是大臣們看不過去,就勸谏說: “大王!你是一國之主,你很偉大、神聖、崇高。你不要一見到那些比丘就頂禮、磕頭,這樣有損王的尊嚴,太不值得了!” 波斯匿王心想:“如何讓大臣們了解,向比丘頂禮,並不貶損自己的身份。”他知道這個道理很難說得讓大臣們信服,於是就叫人從牢獄裡砍下一個死囚的頭,拿到街上叫賣,並且囑咐叫賣的人要喊說:“波斯匿王的頭!波斯匿王的頭!一個一百塊錢!” 結果非但沒有人要買,而且大家一聽到是波斯匿王的頭,唯恐惹禍上身,紛紛把門關起來。 波斯匿王又再殺了一個豬頭,同樣叫人拿去叫賣,“賣豬頭喔!賣豬頭喔!一個一百塊錢。” 大家一聽,豬頭只要一百塊錢,紛紛搶著來買。後來,波斯匿王就跟大臣們說:“你們說我的頭很寶貴,你看,我的頭一百塊錢都不值,那個豬頭一百塊,大家搶著買。所謂‘生王的頭,不如死了的豬頭’,你們說,我的頭那裡尊貴?” 這個意思,就是叫我們不要在形相上來論價值。 人在世間上,有貧富貴賤、智愚賢不肖等等的差別;但是,在自性上,人人都是平等的。所以,佛陀在菩提樹下金剛座上成道的時候,第一句宣言就是說明人人皆有佛性,人人都能成佛,每一個人的性能都是一樣的。我們的自性,“未曾生來未曾滅,未曾有來未曾無,未曾穢來未曾淨,未曾喧來未曾寂,未曾少來未曾老,無方所來無內外,無數量來無形相,無實相來無音聲。”我們的法身自性,無色無味,無形無相,無男無女,無生無滅,無老無死,無內無外。自性是“絕生佛之假名,超一切之對待”。我們每一個人都有超越一切的自性,所以,我們要歸依自己的真心本性。 如何歸依自性呢?假如平常你覺得這個道理太玄,不容易捉摸得到,那麼,你從具體的日常生活起居之間去用心,就可以體悟我們的真心佛性。 有人問禅師:“甚麼是真心、佛性?” 禅師回答:“吃飯的時候吃飯,睡覺的時候睡覺,定時休息,定時飲食。” “唉喲!這麼簡單啊!” 其實,一點都不簡單。睡覺能睡得好,吃飯能吃得飽,這就不容易了,早晨起來,作息之前,能靜坐,持之以恆,這就不簡單了。所謂“菩提心好發,恆常心難持。”飲食適量,不要過飽。好的不起貪心,壞的不起瞋心,吃飯的時候,遠離貪瞋,那不就是最高的生活藝術嗎?“以獨處之心來待客,以待客之心來獨處”,不管有人、無人,你的心都是一樣。所謂平等心、平凡心,這不是很大的享受嗎?謹言慎行,言出必行,所謂“禍從口出,病從口入”,如果你能說話謹慎,不惹麻煩,生活就不會發生意外。把握機會,不輕易放過,這個世間上,道就是個機,禅就是個機,所以,一念一覺之間,要緊緊把握住。“凡所有時,再思而行,已過不悔,展望將來”。不要常追悔過去,要能遠眺未來;要有英雄的無畏,要有赤子的愛心。睡覺的時候,好好的睡,如常眠不起;起床的時候,立即離床,如棄敝屣。你能如此生活的話,你就有禅,你的自性本心自然就能發揮功能。 所以,道,不分出家、在家,只要你能夠有道、有禅,你就有了佛法。 有一個老和尚,雖然八、九十歲了,每天忙著曬香菇,曬鹹菜。寺裡的住持看到了,“長老!天氣這麼熱,太陽這麼大,怎麼要你曬香菇呢?” “我不曬香菇,那我做甚麼呢?” “要曬,也不要在這個時候呀!太陽這麼大,天氣這麼熱!” 老和尚說:“不在這個時候曬香菇,那要到甚麼時候才能曬香菇呢?” 所以,禅,要我們把握住自己的性能,就是那麼一刻。如臨濟禅師說,我們們每一個人的肉體裡,都有一位無位真人,每一個人都有自性、真心。遺憾的是,這個真如自性沒有發揮功能,正如有很多的人,把錢埋在家裡的地下,或者把錢存著不用。再多的錢財,你不用,都不是你的;錢用了,才是你的。能力,你不肯用來幫助別人,雖有力量,那也不是你的。所以,世間上,金錢是我們的資源,要好好的運用;能力也是我們的資源,要好好的運用,六祖大師告訴我們,“自心要歸依自性”,就是要我們開發佛性的能量,用來造福世間,普利人天,這就是我們參禅學道的用力之處。 十. 〈忏悔品〉中的“無相頌”真義何在? 佛教的經典,處處指陳佛性人人本具,每個人的自性本來清淨,並不須有所增加或改變才會光明。自性本來清淨,自性本來光明;我們本來的面目與佛平等,假如有修、有證、有得,就不是本來的面目了。只有無得而得才是真得;無修而修才是真修,無證而證才是真證。因此,在《六祖壇經》的〈忏悔品〉裡有一首“無相頌”,內容是說: “迷人修福不修道,只言修福便是道。 布施供養福無邊,心中三惡元來造。 擬將修福欲滅罪,後世得福罪還在; 但向心中除罪緣,各自性中真忏悔。 忽悟大乘真忏悔,除邪行正即無罪。 學道常於自性觀,即與諸佛同一類。 吾祖惟傳此頓法,普願見性同一體。 若欲當來覓法身,離諸法相心中洗。 努力自見莫悠悠,後念忽絕一世休。 若悟大乘得見性,虔恭合掌至心求。 這一段“無相頌”是六祖大師教我們如何頓悟,如何找尋自己的法門。
|