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星雲大師：六祖壇經講話 第七 機緣品 譯文 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	六祖壇經講話 　　第七 機緣品 　　譯文 　　六祖大師自從在黃梅得到五祖授衣傳法以後,回到韶州曹侯村,當時並沒有人知道這回事。村中有一位儒學之士名叫劉志略,對大師非常的禮遇尊敬。劉志略有一位姑母是比丘尼,法名無盡藏,經常誦念《大般涅槃經》,六祖一聽,就知道經文中的妙義,於是就替他講解說明。無盡藏比丘尼便拿著經文請問六祖。六祖說:“字我是不認識的,但關於經義請盡量發問。” 　　無盡藏比丘尼說:“字尚且不認識,如何能夠理解經文的意義呢?” 　　六祖說:“三世諸佛的微妙道理,並不在於文字上。” 　　無盡藏比丘尼聽了非常驚訝,就到處去轉告裡中的耆宿大德說:“這是一位有道的人,應當請來供養。”於是有魏武帝曹操的遠孫曹叔良以及當地居民,都爭相前來瞻仰禮拜六祖大師。 　　那個時候,寶林古寺自從經過隋朝末年的戰火兵災,已經成為廢墟。於是就在古寺的原來基地上重建佛寺,禮請六祖前往住持。不久,寶林寺就成了一座名剎。六祖在寶林寺住了九個多月,又被惡黨尋至追殺,大師就隱避在寺前山中,後來惡人又放火焚燒前山的草木,六祖勉強將身體擠進大石頭的縫隙中隱藏,才得免於被害。那塊石頭現在還留在六祖結跏趺坐的膝蓋痕跡,以及所穿衣服的布紋,因此後人稱此石頭為“避難石”。惠能大師想起了五祖曾說的“逢懷則止,遇會則藏”的話,於是就在懷集、四會二縣境內隱居下來。 　　法海比丘,唐朝韶州曲江縣人,初次參禮六祖時問道:“即心即佛是甚麼道理?祈求和尚慈悲為我解說。” 　　六祖說:“前念不生執著,當下就是心;後念不令斷滅,當下就是佛;能成就一切相的是心,能遠離一切相的是佛。這個問題如果要我詳細解說,縱使經過無量劫的時間也是述說不盡。聽我說偈: 　　‘無念之心名為慧,離相即佛就是定。 　　定慧須均等修持,心意自然常清淨。 　　能悟此頓教法門,由你習性所自得。 　　定體慧用本無生,定慧雙修才是正。’” 　　法海在六祖的開示下豁然大悟,於是以偈贊歎說:“無念的心原來就是佛,不能覺悟而自我委屈;我已明白定慧的正因,當定慧雙修離一切相。” 　　法達比丘,洪州地方的人士,七歲出家,常常誦念《妙法蓮華經》。有一天,前來禮拜六祖,頭卻不著地。六祖诃斥道:“頂禮頭不著地,與不頂禮有何不同?你心中必自負有一事物在,你究竟修學甚麼專長呢?” 　　法達說:“我念誦《妙法蓮華經》已經有三千部了。” 　　六祖說:“如果你念到一萬,能領悟經中大意,而不覺得自己勝過別人,那就能和我並肩同行。你現在竟以誦經千部而自負,一點也不知道自己的過失,現在聽我說偈:‘頂禮本為折伏慢心之幢,為何頂禮時頭不著地?心中存有我罪業即生起,無求功之念能獲福無量。’” 　　六祖大師又問道:“你叫甚麼名字?” 　　法達說:“名叫法達。” 　　六祖說:“你的名字叫法達,何曾通達妙法?”於是又說一偈:“現在你的名字叫法達,殷勤誦念經典不曾停息,這只隨著聲音空在口頭誦念,必須經義明心才能號稱菩薩。今日和你有這段因緣,所以現在我為你說示法義,只要信佛本無言說法,妙法蓮花自然從口發。” 　　法達聽完偈語後,向六祖忏悔謝罪說:“從今以後,我一定對一切謙虛恭敬,弟子雖然誦持《法華經》,卻不了解經中的意義,所以心中常有疑惑。和尚智能深廣博大,請約略為我講說經中的義理。” 　　六祖說:“法達!佛法本來就很通達,是你自心不能通達;經義本來無可疑問,是你自心起了疑惑。你誦這部經,可知道它以甚麼為宗趣嗎?” 　　法達說:“弟子根性愚鈍,向來只依經文誦念,那裡會知道以甚麼為旨趣呢?” 　　六祖說:“我不認得字,你試拿經本來讀誦一遍給我聽,我為你講說。”於是法達就高聲的誦念經文,念到〈譬喻品〉時,六祖說:“停!這部經原來是以‘佛為一大事因緣出現於世\’為宗,即使說再多的譬喻,也不會超越這個宗旨。甚麼是因緣呢?經中說:‘諸佛世尊都只為一大事因緣所以出現於世間。\’所謂一大事,就是佛的真知見。世間的人不是向外迷惑執著諸相,就是心內迷惑執著於空,如果能夠於相遠離一切相執,於空遠離空執,這就是內外不執不迷。如果悟得這個法門,在一念之間心地豁然開朗,這就是開佛知見。 　　佛的意義就是覺,分為四門:令眾生開啟‘覺的知見\’,為眾生指示‘覺的知見\’,令眾生體悟‘覺的知見\’,令眾生契入‘覺的知見\’。如果在聽聞開示時,便能體悟契入,就是‘覺的知見\’,讓本來具有的真性得以顯現。你要慎重,不要用錯誤的知見解釋經義!不要見經上說‘開示悟入\’,就誤以為那自然是佛的知見,與我輩凡夫沒有緣份。如果誤作這樣的見解,就是誹謗佛經,诋毀佛陀。他既然是佛,已經具有佛的知見了,何必還要再去‘開佛知見\’呢?你現在應當堅信:所謂佛的知見,就是你自己的心,心外再也沒有其它的佛了。因為一切眾生自己障蔽了光明的心性,貪著塵勞境界,向外攀緣而內心生起妄想紛擾,甘心受塵勞的驅使而奔馳,所以才要勞動大覺佛陀,從正定中出現於世,苦口婆心地宣說種種方便法門,勸導令眾生止息貪愛等妄想執著,不要向心外去妄求,這樣就和諸佛沒有差別,所以說是開佛知見。 　　我也常勸一切人,要在自己心中開啟佛的知見。但是,世間的人心地不正,愚昧迷惑,造種種罪,口說善言,心懷惡念,貪愛瞋恚,嫉賢妒能,谄媚佞言,自恃慢人,侵犯別人,損害他物,這就是自己開啟了眾生的知見。如果能端正心念,時常生起智能,觀照自己的心性,不造惡而行善,這就是自己開啟佛的知見了。你必須念念在開啟佛的知見上,千萬不要自己開啟眾生的知見!能開啟佛的知見,就是佛出世間;開啟眾生的知見,就是還在眾生世間。你如果只是辛辛苦苦的執著念誦《法華經》文,以為這就是功課,這和犁牛愛惜牠自己的尾巴又有甚麼不同呢?” 　　法達聽後說:“照這樣說,只要能理解經義就好,那就可以不必誦經了麼?” 　　六祖說:“佛經的本身有甚麼過失呢?難道障礙了你的誦念嗎?須知執迷和覺悟在於個人,受損或得益都由於自己。口誦經文而心能行其義,就是能夠轉經;口誦經文而心不行其義,就是被經文所轉了。聽我說偈: 　　‘心若執迷被法華轉,心若領悟能轉法華。 　　誦經雖久不明經義,與理相悖成為仇家。 　　無所執念所念是正,有所執念所念成邪。 　　不論有無都不執著,永遠駕御大白牛車。’” 　　法達聽了這首偈語,不禁感動涕泣,於言下即時大悟,對六祖說:“法達從過去以來,確實未曾轉《法華》,而是被《法華》所轉。” 　　法達又再啟問:“經上說:‘一切大聲聞乃至菩薩,即使竭盡思慮共同測度,也不能測知佛陀的智能。’”現在只令凡夫但能覺悟自己的心性,就說是佛的知見,如果不是上等根性的人,不免要生起疑惑誹謗。又經中說三車:羊車、鹿車、牛車,與大白牛車,究竟要怎樣來區別呢?祈願和尚再次慈悲開示。” 　　六祖說:“經意本來就說得很清楚,是你自己執迷而與之相違背罷了!一切三乘行人之所以不能測知佛智,問題就出在他們要去度量,任憑他們費盡心思共同推測,只有更增加與佛智距離遙遠。佛法本來是為不覺的凡夫而設說的,並不是為佛而設說的,如果不肯相信這個道理,那就聽任他退出會席。只是他竟不知道自己原就坐在白牛車上,卻還要向門外去別覓羊鹿牛三車。何況經文明白地向你說:‘畢竟只有一佛乘,並沒有其它諸乘。或說二乘、三乘,乃至說無數的方便法門,以及種種因緣譬喻等言詞,這些法全部都是為了一佛乘說的。”你怎麼不注意省察呢?羊鹿牛三車是佛所設的三乘方便法,是為昔時眾生迷失實相而施設的權教;大白牛車是佛真實說的一乘實相法,是為現今眾生修持成熟而開顯的實教。這只不過是教你去除三乘方便的假名而歸入一乘實相的實教,一旦歸入實教之後,就沒有所謂的實教了。要知道所有珍貴財物全部都屬於你所擁有,任由你自己去受用,更不作佛陀慈父想,也不作眾生窮子想,更沒有所謂的受用財寶想,這才叫作真正的在持誦《法華經》。能夠如此,就好像從前劫到後劫,手中並沒有放下經卷;從白天到黑夜,無時不是在持誦《法華經》。” 　　法達蒙受六祖大師啟迪,歡喜踴躍,於是用偈來贊歎說: 　　妙法蓮華經已念誦了三千遍,在曹溪六祖一句下全數消亡。 　　不明了諸佛出世的因緣宗旨,怎麼能息滅累劫以來的妄心? 　　羊鹿牛三車是權巧施設,初中後三善是依次發揚。 　　誰能知道火宅內的眾生,原來一悟之後是法中王。 　　惠能大師說:“從今以後,你才可以被稱為真正誦經的出家人。”法達從此領悟到深奧玄妙的道理,也沒有停止他的課誦。 　　智通比丘,壽州安豐人。最初閱讀《楞伽經》多達一千多遍,卻不能領會三身和四智的意義,於是就來參禮六祖,懇求解說經中要義。 　　六祖說:“所謂三身:清淨法身,是你的自心本性;圓滿報身,是你的般若智能;千百億化身,是你的修行實踐。如果離開本性,另外說有三身,這就是有身而無智;如果悟三身本無自性,這就叫作四智正覺。聽我說偈:‘自性本來具有三身,由三身發明成四智。不必摒絕見聞外緣,就能超然直登佛地。我現在為你說的法,你要深信永無迷惑。莫學他人向外馳求,整天口中徒說菩提。’” 　　智通又再啟請說:“是否能請求大師為我講說四智的意義?” 　　六祖說:“既然領會自性三身的意義,自然也就能明白四智的意義,為甚麼還要問這個問題呢?如果離開了自性三身,而另外去談說四智,這就叫作有智無身;即使有智,也等於無智。” 　　六祖又再說偈:“大圓鏡智是本性清淨體,平等性智的心體無所滯礙,妙觀察智不假功成,不涉計度,不起分別,成所作智如同大圓鏡。雖然五八兩識果上轉,六七兩識因中轉,但只轉其名而非轉其實性體。如果在悟道轉識時,不留余情,盡管外緣繁雜多起,而心卻處於定中。” 　　智通聞偈後立即領悟了本性四智,於是呈偈說道: 　　三身原來是我的體性,四智原本是明徹的心。 　　三身四智圓融無障礙,應物隨緣任意而現形。 　　起心修持都是妄念動,守住也不是最好辦法。 　　身智妙旨因師得曉悟,從此盡無染污諸假名。 　　智常比丘,信州貴溪人。童年時出家,志在求得明心見性。有一天,來參禮六祖,六祖問他:“你從那裡來?想要求得甚麼嗎?” 　　智常答說:“學僧最近到洪州白峰山參禮大通和尚,承蒙他開示見性成佛的奧義,只是心中還有一些疑惑不能解決,因此從遙遠的地方前來參禮,祈求和尚慈悲為我開示。” 　　六祖說:“他都說了些甚麼?你試著舉出一些例子說說看。” 　　智常說:“我到了那裡,大約住了三個月,都不曾得到他的開示教誨,我因為求法心切的緣故,有一天晚上,我單獨進入方丈室,請他開示:‘甚麼是我的本來心性呢?’他說:‘你見過虛空嗎?’我回答說:‘見過。\’他又問:‘你所見的虛空有沒有相貌呢?’我回答說:‘虛空沒有形體,那有甚麼相貌可言呢?’他說:‘你的本性就如同虛空,了無一物可見,這就叫作正見;沒有一物可知,這就叫作真知。沒有青黃長短等色法的區別,但見得本源清淨無染,覺體圓融澄明,這就叫作見性成佛,也叫作如來知見。’學僧雖然聽了這個說法,還是不能解決內心的狐疑,所以懇求和尚開示。” 　　六祖說:“那位和尚所說,還存有知見在,所以不能使你全然明白。我現在給你一首偈語:‘不見一法猶心存無見,就好像浮雲遮蔽日光。不知一法猶執守空知,依然像太虛中閃電。這個知見是瞬起暫現,然而卻如此錯認知見,那裡曾了解隨緣方便?你應當要能一念知非,好讓自性靈光經常顯現。’” 　　智常聽了這首偈語以後,心裡豁然開朗。於是也說了一偈:“無來由的生起知見,執著外相覓求正覺,只要存有悟的念頭,那能出離昔時迷惑?自性中覺悟的源體,仍隨知見徒然遷流。若非進入祖師丈室,依舊茫然執著兩端。” 　　有一天,智常問六祖說:“佛陀說三乘教法,又說有最上乘,弟子不了解,願求和尚教導。” 　　六祖說:“你應觀照自己的本心,不要執著心性外的法相。佛法並沒有四乘之分,而是人心各有不同:從目見耳聞下轉誦經典的人是小乘行者,悟解佛法義理的人是中乘行者,依法修行的人是大乘行者,萬法完全通達,萬法具足完備,一切不染不著,遠離一切法相,無一法可得,這就叫作最上乘的行者。乘是行的意思,不是在口頭上爭論就能得到。你應該自己依法修行,不必問我。無論在什麼時候,你自己的佛性都是來去無礙,圓通無礙的。” 　　智常禮謝六祖的開示,從此侍奉六祖,一直到六祖示寂。 　　志道比丘,廣州南海縣人。有一天,他請示六祖大師:“學人自從出家以來,閱讀《涅槃經》已經有十多年了,還不明白經中大意,請和尚慈悲教誨!” 　　六祖說:“你甚麼地方不明白呢?” 　　志道說:“‘諸行無常,是生滅法;生滅滅已,寂滅為樂。’我對這首偈語有所疑惑。” 　　六祖說:“你為甚麼會有疑惑呢?” 　　志道說:“一切眾生都有二身,就是所說的色身和法身。色身是無常的,有生有滅;法身是常的,沒有知覺。經中說‘生滅滅已,寂滅為樂’,不知道是那個身入於寂滅?那個身受此真樂?如果說是色身,當色身壞滅的時候,地水火風四大分散,完全是苦,既然是苦,就不可說是樂了;如果說法身入於寂滅,那麼法身如同草木瓦石一樣的沒有知覺,由什麼來享受真樂呢?又法性是生滅法中的實體,五蘊是生滅法中的相用,一體有五用,生滅應當是恆常的。生就是從性體而起的相用,滅就是攝相用而還歸於性體。如果聽任他們再生,那麼有情含識的眾生就不斷絕也不滅亡;如果不聽任他們再生,就將永遠歸於寂靜,而與無情的東西沒有甚麼不同了。這樣,一切萬法就被涅槃所限制,生命尚不可得,還有甚麼快樂可言呢?” 　　六祖說:“你是佛門弟子,為甚麼學習外道的斷常而妄自議論最上乘法呢?據你所說,就是色身之外另有一個法身,離了色身的生滅可以另外求得法身的寂滅。又推論說涅槃常樂,要有某個身來受用。這是在執著生死,貪著世間的快樂。你應當知道,佛陀就因為一切迷執的眾生妄認五蘊假和的色身為自我,分別妄計一切法為外塵,貪生厭死,妄念遷流,不知人生如夢似幻,虛假不實,枉受生死輪回,反而將常樂的涅槃看成是苦,整天忙碌地奔馳營求俗務。佛陀為憐憫這些愚迷眾生,於是開示涅槃真樂的境界。是沒有剎那生起的相可見,也沒有剎那壞滅的相可尋,更沒有生滅可滅,才是涅槃寂滅分明現前的境界。正當寂滅現前的時候,也沒有甚麼東西可以讓你感受到這是寂滅,這就是所說的常樂。這種常樂本來沒有甚承受的人,也沒有甚麼不承受的人。那裡會有一體五用的名稱呢?更何況你還說涅槃禁伏一切法,讓它們永無生命呢?這就是在毀謗佛法了。 　　聽我說一首偈語:‘至高無上大般涅槃,圓融明淨常寂靈照,凡夫愚人說是死亡,外道之人執為斷滅。二乘行者視為無作,全都屬於情識執著,是六十二見的根本。只是妄立虛假名目,何曾具有真實之義?唯有超越常人的人,通達一切不取不捨。因知五蘊色法心法,以及五蘊中的假我,只是外現種種色像,各種不同的音聲相,一切平等皆如夢幻,不必生起凡聖見解,也不必作涅槃理解,二邊三時一起坐斷。常應六根生起大用,卻沒有諸用的念頭。分別思量一切諸法,卻沒有分別的妄見。縱使劫火燒乾海底,災風鼓動諸山相擊,這真常寂滅的法樂,就是大般涅槃實相。我今在此勉強形容,使你捨棄不正見解。你若不去隨言生解,定能領悟少分佛法。’”志道聽了偈語之後,得大開悟,歡喜踴躍地禮謝而退。 　　行思禅師,出生在吉州安城地方的劉家。他聽說曹溪六祖大師法席隆盛,化導無數,便前來參禮六祖,請示六祖大師說:“應當做甚麼才能不落入階級?” 　　六祖說:“你曾做些甚麼事?” 　　行思說:“我連‘聖谛\’也不做。” 　　六祖說:“那你又落甚麼階級呢?” 　　行思說:“聖谛尚且不做,還有甚麼階級可落?” 　　六祖非常器重他,於是命他作寺眾的首座。 　　有一天,六祖對他說:“你應當教化一方,勿使正法斷絕。” 　　行思既已承受了六祖的頓教正法,便回到吉州青原山,大弘正法,紹隆佛教。 　　懷讓禅師,金州杜氏人家的兒子。最初到嵩山參谒惠安國師,惠安大師遣他到曹溪參學。懷讓到了曹溪,虔誠頂禮,六祖問他:“你從甚麼地方來?” 　　懷讓答:“從嵩山來。” 　　六祖問:“甚麼東西這樣來呢?” 　　懷讓說:“說是像一個甚麼東西就不對了。” 　　六祖說:“還可以修證嗎?” 　　懷讓說:“修證不是沒有,污染則不可得。” 　　六祖說:“就這個不污染,是諸佛所共護念。你既是這樣,我也是這樣。印度般若多羅曾有預言:‘你門下將出生一匹馬駒,縱橫天下,人莫敢當。’這預言,你要默記在心,不要太早說出來!” 　　懷讓當下豁然契會,於是就在六祖身邊服侍十五年,日漸體達頓教玄妙意旨。後來前往南岳衡山,大闡禅宗頓教法門。 　　永嘉玄覺禅師,溫州戴氏人家的兒子。自幼研習經論,精通天台止觀法門。因為閱讀《維摩經》,得以發明心地。六祖的弟子玄策禅師偶然相訪,和他暢談,玄覺所說都能契合諸祖的意旨。玄策問他:“仁者是在那一位老師門下得法?” 　　玄覺說:“我聽大乘方等經論,每部都各有師承,後來從《維摩經》中悟得佛法相傳以心印心的宗旨,只是還沒有為我作證明的人。” 　　玄策說:“在威音王佛未出世以前,還可以說有無師自悟的人;在威音王佛出世以後,無師自悟的人,都是天然外道。” 　　玄覺說:“希望仁者能為我印證。” 　　玄策說:“我人微言輕,曹溪有位六祖大師,各方前往參學者眾,而且都是領受正法的人。如果你要去,我可以和你一同前往。” 　　於是玄覺就和玄策一同前來參谒六祖。玄覺繞著六祖走了三圈,振錫杖,而後站立不動。 　　六祖說:“出家人應該具備三千威儀、八萬細行,大德從甚麼地方來,為何如此傲慢無禮?” 　　玄覺說:“生死問題是人生的大事,因為生命無常,來去迅速。” 　　六祖說:“為甚麼不去體會無生,來了悟生命來去本來就沒有所謂迅速不迅速呢?” 　　玄覺說:“體認自性則自性本就無生無死,既無生死,則無遲速可言。” 　　六祖說:“誠然是這樣!誠然是這樣!” 　　玄覺這時才具備威儀向大師頂禮拜謝,隨即告辭。六祖說:“就這樣回去不是太快了嗎?” 　　玄覺說:“本來就沒有動,那有遲速可言?” 　　六祖說:“甚麼人知道本來不動?” 　　玄覺說:“是仁者自心生起了分別。” 　　六祖說:“你已深悟得無生的意義了。” 　　玄覺說:“無生那裡還有甚麼意義在呢?” 　　六祖說:“如果沒有意義,誰來分別呢?” 　　玄覺說:“分別本身也沒有甚麼意義。” 　　六祖說:“很好!請小住一晚吧!” 　　當時的人就稱玄覺為“一宿覺”。後來著有《證道歌》,流傳於世。 　　智隍禅師,最初參禮五祖的時候,自稱已經得到佛法真傳,曾在庵中長習靜坐達二十年之久。六祖的弟子玄策禅師雲游到河北朔方時,聽到智隍禅師的聲名,就到他所住的庵堂造訪,問他說:“你在這裡作甚麼呢?” 　　智隍禅師說:“入定。” 　　玄策禅說:“你所說的入定,是有心入呢?還是無心入呢?如果說是無心入,一切沒有情識的草木瓦石,應該算是得定了;如果說是有心入,一切有情含識的眾生也都應該得定了。” 　　智隍禅師說:“我正在入定的時候,不見有心或無心。” 　　玄策禅師說:“不見有‘有心或無心\’,那就是常在定中,還有甚麼出定入定呢?如果有出入可說,那就不是大定了。” 　　智隍禅師無言以對。過了許久,智隍禅師問道:“禅師是嗣承那一位祖師的法門呢?” 　　玄策禅師說:“家師是曹溪六祖。” 　　智隍禅師說:“六祖以甚麼為禅定呢?” 　　玄策禅師說:“家師所說的禅定,法身湛然常寂,性相體用一如。五陰緣起,其性本空;六塵境相,不是實有,心本不出不入,不定不亂。禅性本無所住,遠離住著禅的寂靜;禅性本無生滅,遠離生起禅定的念頭。心好比虛空,又沒有虛空量可得。” 　　智隍禅師聽了這一番道理,就直接來拜谒六祖大師。六祖問他說:“你從甚麼地方來呢?” 　　智隍禅師於是把遇到玄策禅師的前緣述說一遍。六祖說:“的確如玄策所說。只要你的心如虛空,不執著於空見;應用自在無礙,或動或靜都不分別思量,忘卻凡聖的差別,泯滅能所的對待,如此性相一如,自然無時不在定中。” 　　智隍言下大悟,二十年來的有所得心,完全無聲無影。那天夜裡,河北的官吏、百姓都聽到空中有聲音說:“隍禅師今天得道了!” 　　後來智隍禮謝辭別六祖,又回到河北,廣開法宴,教化僧俗四眾弟子。有一個僧人請問六祖大師說:“黃梅五祖的佛法意旨,到底是甚麼人得著?” 　　六祖說:“會佛法的人得著。” 　　僧又問:“和尚可曾得到?” 　　六祖說:“我不會佛法。” 　　有一天,六祖想要洗滌五祖所傳授的法衣,卻找不到好泉水,因此就到寺後五裡遠的地方,看到該處山林茂盛,瑞氣盤旋,六祖於是振動錫杖卓立該地,泉水立即應手湧出,積聚成為一個水池,六祖於是跪下,在石上洗衣。忽然有一僧前來頂禮膜拜,說:“我方辯,是西蜀地方的人。我從很遠的地方來,希望能看到祖師傳來的衣缽。” 　　六祖就把衣缽拿給他看,接著問說:“上人精通甚麼事業呢?” 　　方辯說:“善於塑像。” 　　六祖正色說:“你試著塑一尊像看看。” 　　方辯一時不知所措。過了幾天,他塑成了一尊六祖的法像,大約有七寸高,維妙維肖。六祖笑著說:“你只懂得塑像的性,不懂得佛性。”六祖伸手為方辯摩頂,說:“永遠作為人天福田。” 　　有一個僧人舉述臥輪禅師所作的一首偈: 　　臥輪有一個伎倆,能斷絕百般思想, 　　對外境心不攀緣,菩提心日日增長。 　　六祖聽了,就對他說:“這首偈語還沒有見到自己的心性,如果依照這首偈去修行,反而會受到束縛。” 　　因此,六祖為他說了一首偈語: 　　惠能沒有什麼伎倆,不用斷絕百般思想, 　　對境時心不斷生起,菩提心作麼增長呢?
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