受持讀誦,為佛門始終正行。即禅宗專務參究者,亦復如是受持。如藥山、仰山、永明、首山、棲賢湜、育王微等,但以拈提向上,則有似乎撥。不知拈提向上,舉盡世間法法頭頭,皆歸本分。彼未得其門者,遂隨語生解,從茲一輩參禅者,率多藐視經教。此輩雖自名禅人,實屬法門罪人,如來逆子,何足掛齒。勸令受持讀誦,諸經無不如是,豈特《金剛》、《行願》乎哉?
《華嚴》一經,王於三藏,末後一著,歸重願王。但宜尊重《華嚴》,不可小視余經。以諸大乘經皆以實相為經體故。《華嚴》之大,以其稱性直談界外大法,不攝二乘等故。《法華》之妙,在於會三歸一,開權顯實,開跡顯本處故。台宗謂《法華》純圓獨妙,《華嚴》猶兼乎權(即指住、行、向、地、等覺而言)。然佛於《法華》贊《法華》為經王,於《華嚴》亦然。豈後世宏經者必須決定於五大部,分出此高彼下,不許經經偏贊乎?修禅宗者贊禅宗,修淨土者贊淨土。不如是,不能生人正信,起人景仰。但宜善會其義,不可以詞害意。
《孟子》稱孔子“生民未有之聖”,然孔子見堯於羹,見舜於牆,見周公於夢,其效法企慕乎三聖者,何其至誠如是之極也?念佛人但能真切念佛,自可仗佛慈力,免彼刀兵水火。即宿業所牽,及轉地獄重報,作現生經報,偶罹此殃。但於平日有真切信願,定於此時蒙佛接引。若夫現證三昧,固已入於聖流,自身如影,刀兵水火皆不相礙。縱現遇災,實無所苦。而茫茫世界,曾有幾人哉?
《行願品》義理宏闊,文字微妙。誦之令人人我眾生之執著化為烏有,往生淨土之善根日見增長。理宜自行化他。但不可以未持此經,即修淨土,亦屬偏僻薄福耳。蓮池、蕅益等,亦皆極力贊揚。《彌陀要解》中有雲,如來一代時教,唯《華嚴》明一生圓滿,而一生圓滿之因,末後普賢以十大願王,導歸極樂,勸進善財,及華藏海眾。噫,華嚴所禀,卻在此經,而天下古今信尟疑多,詞繁義蝕,余唯有剖心瀝血而已。所以無隱謂《華嚴》即廣本《彌陀》,《彌陀》即略本《華嚴》。觀二大師之言,則知看經不具圓頓眼,其孤負佛恩處多矣。
節選自印光大師:“復永嘉某居士書三”