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鐘茂森：當生成就第一法門_無量壽經大意（第二集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。 　　念佛是因，成佛是果，普賢菩薩也就是修這個因果。我們今天來看這十六位菩薩代表的功德行願。經上講到菩薩『具足無量行願』，無量行願就是阿彌陀佛的行願。阿彌陀佛這個「阿彌陀」三個字是梵文，翻譯成中文就叫做無量，阿是無，彌陀是量，阿彌陀的本意就是無量，所以我們皈依阿彌陀佛就是真實的無量行願。 　　下面又講到『安住一切功德法中』。這個是我們身心都要安住，安住在哪裡?「功德法中」。什麼是功德法?《無量壽經》的經題上講的「莊嚴清淨平等覺」，這個就是功德法。身心都要清淨，我們的心要平等，要覺而不迷，這個就是功德法。我們怎樣達到?用淨土的法門是最簡單的，一句南無阿彌陀佛，你的心安住在一句佛號上，念念不移、淨念相繼，這樣你就安住一切功德法。所以很簡單，「一即一切，一切即一」，我們安住在一句阿彌陀佛的佛號上，就安住一切功德。 　　下面經上又說『游步十方』。這些大菩薩們無量的行願，願願都是教化一切眾生，使眾生能夠破迷開悟、離苦得樂。他們見到十方世界一切眾生機緣成熟的時候，一定會化現去幫助這些眾生，為他們講法，隨一切眾生的根機，講出他們能夠接受的方法，幫助他們開悟。講什麼法?佛是無定法可說的，法完全是根據眾生本身的根機、接受的程度來跟他講，所以無有定法可說。你能夠接受什麼法他就給你講什麼法，所謂應機說教。這個一定要自己有智慧，懂得觀機才好。 　　下面說『入佛法藏。究竟彼岸』。這個「佛法藏」，我們統指來講，就是十方一切諸佛所講的一切法。一切法都是應眾生根機不同而講出來，但是在這部經上我們見到，佛為我們講淨土法門。雖然佛菩薩「游步十方」去教化眾生講的法不同，但是所有佛菩薩最後都是希望講淨土法門，幫助一切眾生念阿彌陀佛求生西方極樂世界，這個是一切諸佛菩薩的本願。只不過我們如果不能夠接受的時候，沒辦法，只好講其它法門，慢慢接引我們。等到我們徹底明白、徹底開悟了，這個時候佛菩薩一定為我們講淨土法門。因為這個法門是我們當生成就第一法門，善導大師講，世尊所以興出世，唯說彌陀本願海，就是這個意思。這些菩薩『願於無量世界成等正覺』。這個就是說，應以佛身而得度的，就要現佛身為他說法，「成等正覺」就是成佛，無上正等正覺，經裡面說的阿耨多羅三藐三菩提，就是講這個。 　　下面就為我們舉出八相成道。成佛有一個次序，怎樣成佛?一般來說，菩薩成佛示現出八種相出來。第一叫做『捨兜率』，「兜率」就是兜率天，諸佛如來在未成佛之前是做補處菩薩，等覺菩薩是補處。補處就是後補，等到眾生因緣成熟了就會成佛來教導眾生。現在眾生因緣未成熟之前，他就先在兜率天，兜率內院。兜率天分內院和外院，外院是凡夫住的。天上有聖人、有凡夫，凡夫是沒出六道輪回的，還在輪回當中的天人，在外院住;在內院的就是諸佛菩薩。我們現在的補處佛是彌勒佛，他在兜率內院，等五十六億七千萬年就會下生到人間示現成佛，這是我們賢劫中第五尊佛。我們可能就會問，為什麼所有的佛成佛之前都要住在兜率天?我們要知道兜率的意思。兜率也是梵語，古印度的文字音譯翻過來的，如果用意譯，翻成中文的意思就叫做知足，我們中國人常說知足常樂。人為什麼有煩惱?不知足，不知足他就有煩惱。即使大富大貴，他不知足，一天到晚他都是吃不下飯、睡不著覺的;知足的人即使是貧賤，他們都會快樂。所以這個知足不簡單。甚至我們要成佛，都要知足才成得了佛，知足才叫做圓滿。所以說菩薩都沒完全知足，為什麼?他還要度無量無邊眾生，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，他這個四弘誓願還沒圓滿，他還沒知足。足就是圓滿，等到他圓滿就知足了。所以，一切補處菩薩在成佛之前都要住在兜率天，是這樣一個表法的意思。這是八相成道第一相，從兜率天降生人間叫做捨兜率，我們釋迦牟尼佛當年也是這樣的。 　　第二相，下面說『降王宮』。這個八相，本經的排列沒這麼明顯，如果你看《四教儀》，天台宗的《四教儀》，講八相就很清楚。第一就是從兜率天下降人間，第二叫「降王宮」，降王宮包括兩種，一個是入胎，第二個是出生。佛要選擇王宮去投胎，為什麼?因為世間人都是羨慕富貴，希望這一生得到富貴，所以一天到晚在拼搏，不辭辛苦拼命的做，就是為了得到富貴。佛給你示現出來，他已經是得到富貴了，「你所求的我都得到了」，得到了怎麼樣?「我現在統統都捨去，你所要的我不要」。這個表法的意思告訴我們，富貴並不是使我們真正幸福快樂。所以，佛有富貴都捨去不要，他要出家，求什麼?求佛法，佛法比富貴還要可貴。 　　下面第四相就叫做『棄位出家』。像當年釋迦牟尼佛，他是太子出身，將來繼承王位。王位是最富貴的，富有四海，貴為天子。但是他統統都放下，他出家，出家為了什麼?為了了生死。自己了生死了，還要幫助一切人能夠了脫生死。這個是大事業，世間任何事業都比不上這個事業的可貴、高尚，雖然出家是很苦。 　　下面講『苦行學道』。釋迦牟尼佛為我們表演的是他苦行，因為人要吃苦才能夠成就。當年釋迦牟尼佛在因地上修行，吃的苦我們凡人都沒辦法想象。譬如說《金剛經》裡面為我們透露出來的一個故事，佛當年是做忍辱仙人，在樹林裡面修忍辱行。結果來了個暴君，這個暴君帶著他的宮女出來打獵，見到這個修行人在修行。這個暴君打了個盹，那些宮女見到修行人很莊嚴，所以都圍著他，聽他說法。等到暴君醒來之後，見到自己的宮女圍著一個男人，心裡面就很妒忌，無明之火就生起來，就質問他說：「你在做什麼?為什麼調戲我的宮女?」忍辱仙人說：「我沒調戲她們，只不過是她們向我請教佛法，我為她們講法，是她們自己來的。」暴君還是不解恨，就問：「你現在在做什麼?」「我在這裡修忍辱。」「你修忍辱，我給你一刀你能不能夠忍?」忍辱仙人說：「我已經無我相、人相、眾生相、壽者相，可以忍。」結果暴君就給他一刀，鮮血就噴了出來，「看你能不能忍得了?」還是如如不動。又一刀，一刀一刀就把這個忍辱仙人肢解，叫做凌遲處死。這樣很悲慘、很痛苦，但是忍辱仙人從頭到尾沒生一個瞋恚心，反而生起慈悲心，憐憫這個暴君太愚癡，為什麼?不明白這個因果的可怕，殺害這樣一個修行人，將來必定墮地獄，而且是最深、最苦的阿鼻地獄。他不知道，所以他做出這些惡行。所以他發一個願說：「將來我如果成佛了，我一定要度你，第一個度你。」 　　如此不知過了多少生、多少劫，到忍辱仙人這一生成佛，就是釋迦牟尼佛。結果成佛之後，他在鹿野苑度五比丘，五比丘裡面第一個開悟的，本經裡面上首弟子，第一位憍陳如尊者，他就是前世的暴君。佛信守諾言，真正一言既出，驷馬難追，一定是實現的，果然第一個度他，他是第一個成阿羅漢果。你看釋迦牟尼佛當年在因地裡面，修種種布施、種種忍辱，不知道吃了多少苦。我們看他苦，他自己不覺得苦，為什麼?他放下，放下四相。第一個我相放下了。我相放下了，你就不會有苦，為什麼?「我」都沒有了，誰在吃苦?因為你有我才有苦，如果你沒有我了就不會有苦。所以，苦行在他自己來看不苦，很快樂，他樂在其中、不改其樂。好像孔子學生顏回，你看他生活很苦，叫做箪食瓢飲，居陋巷，不改其樂。吃飯的時候碗都沒有，用竹子編一個簍拿來盛飯;飲水的時候杯都沒有，拿個葫蘆瓢，瓢飲;居住在非常簡陋的巷子裡面，居陋巷。別人如果在他那個境界裡面，不知道有多憂慮，顏回是不改其樂，他很快樂，為什麼?心中得道了，得道就快樂。 　　所以，我自己本人就很羨慕這些聖賢的快樂，我們師父說，學佛是人生最高享受，一點都不苦，是最高享受。師父得到了這個享受，我們很羨慕。所以我也把工作辭去了，跟著師父學道，學著修苦行。真正你學了一點之後，有一點體驗了，你真是不覺得苦。像現在，原先我吃三餐，現在我吃兩餐，兩餐苦不苦?別人覺得很苦，吃的就是兩條青菜，肉都不吃了，就是吃這麼簡單的，一點都不苦，為什麼?因為我們得到法喜。尤其是我們講《無量壽經》，這個法喜更加了不得，昨天我們才是第一天講，我已經覺得那個能量不得了。你看，昨天我是早上三點半起床，一般來說，我到晚上九點半、十點鐘就要睡覺，受不了了。但是沒想到，昨晚我講完《無量壽經》之後，回去後竟然睡不著，能量十足，看書看到十一點鐘。後來說服自己一定要睡了，不睡第二天早上起不了床就麻煩了。結果今天早上早餐都不用吃，就是中午吃一餐到現在。你看一天就吃一餐，又不餓、又不累、又不會沒精神，這個《無量壽經》特別的加持力不得了。我們的陳寶英居士昨天告訴我說，在聽經的時候三次聞到異香。我們想這部經果然不錯，十方諸佛如來共同加持、共同護念。你們在這個道場裡面聽，一定是得到諸佛灌頂加持，這個我自己都沒想到。所以現在很感恩師父，我原先還不理解，我本來想講《論語》。講這個經第一次講，講一天就覺得其味無窮了，《論語》講不講都罷了。諸佛如來共同贊歎第一經，真正學進去怎麼會有苦? 　　下面第五相是『以定慧力，降伏魔怨』，這個是降魔。在這個世間「魔怨」確實很多，我們說妖魔鬼怪充斥在這個世間。魔是什麼?魔是折磨的意思。什麼折磨我們?我們的欲望折磨我們。你看為了財色名食睡這五欲，我們可能會很辛苦、疲於奔命，為三餐飯歷盡了辛苦，古人說了一句話很形象，「為五斗米折腰」。為了欲望，成為欲望的奴隸，被欲望所折磨。怨是什麼?冤家，冤家債主，現在特別多。用什麼方法來降伏魔怨?我們要首先明白什麼是魔怨，你就懂得怎樣降伏。剛才說魔是折磨我們的，欲望、煩惱是折磨我們的。怨是什麼?你看經裡面講的，怨是「十惡怨家」，造十惡是我們真正的冤家。所以你要遠離冤家，遠離十惡就行了。《十善業道經》裡面講的，十惡的反面是十善，用十善來降伏你的魔怨，那是叫持戒。持戒就得到定、得到慧，你能夠得到定、得到慧了，就能夠「以定慧力，降伏魔怨」。 　　我們如何得到定慧?除了我們扎扎實實去落實三個根之外，還要一心念佛。光是用持戒很難得定，畢竟我們是末法時期，不同於正法時期。正法時期用持戒就能夠得定、開慧，但是末法時期持戒還不夠用。佛告訴我們，末法時期一定要以淨土成就，就是念一句阿彌陀佛。所以，持戒的同時我們要念佛，念到一心不亂你就有定、有慧。這個時候所有的魔怨對你都沒有妨礙，被你降伏、被你感化了。這個定慧的表現是什麼?《金剛經》裡面告訴我們，「不取於相，如如不動」，這個就叫禅定。什麼叫如如不動，什麼叫不取於相?外面的境界有相，這個相現前了，我們不受它的誘惑，不取於相;內心裡面不動心，無論它怎樣誘惑我們，我們就是不動心。譬如說外面種種聲色的誘惑，在香港特別明顯，你在佛堂裡面這麼清淨，一出門立刻就有聲色誘惑現前了，這個時候你能不能夠不動心，不受它的誘惑?有人來折磨你的時候，回到家裡家人看你不順眼，批評你、罵你，你能不能夠保持如如不動、不生煩惱?別人對我好，順境現前，我能不能夠保持不生貪愛?這個都是修定慧力。只要你能夠一心一意求生淨土，這個世界統統放下，無論順境逆境都不動心，不忘記、不忘失你往生的大願，這樣你才有可能成就你的定慧力。 　　下面第六相『得微妙法，成最正覺』，這個是講成道了。「微妙法」究竟是什麼?講真實語，就是一句阿彌陀佛，這句阿彌陀佛就是微妙法，為什麼?你念一句阿彌陀佛就可以往生不退成佛。你看蕅益大師批注《阿彌陀經》，在《要解》裡面講到，釋迦牟尼佛怎樣成佛?一般人沒想到這個問題，釋迦牟尼佛也是念阿彌陀佛成佛的。如果不是蕅益大師給我們點出來，我們真是想不到，這個真是叫做微妙法。不但釋迦牟尼佛成最正覺、成無上佛果是念阿彌陀佛成就，一切諸佛如來也是靠這個法門成就。所以，我們真正明白了，不要再想其它的法門了，這個是最微妙的法門，一心一意念佛求生淨土。 　　下面經裡面講：『破煩惱城，壞諸欲塹，洗濯垢污，顯明清白。』這都是我們修行當中重要的原則，修行一定要先斷煩惱，遠離一切的欲望。這個「煩惱城」，城是代表很堅固，煩惱很堅固，但是一定要破。欲望很強，一定要斷，一定要「壞諸欲塹」，財色名食睡五種欲望一定要放下。在我們的六根跟外面的六塵境界一接觸，眼見色、耳聞聲、舌頭在嘗味道的時候，等等，這六根接觸到六塵境界，一定要提起阿彌陀佛、提起覺悟，把六根收回來，叫做「都攝六根，淨念相繼」。這個佛號不要斷，佛號一斷，六根就攀緣外面境界、就迷失了，這就是墮入煩惱城了。「洗濯垢污」，垢污不是說我們身體的垢污，身體垢污沒有很大的關系，這個是講我們心裡面的染污要洗得干干淨淨。「顯明清白」就是禅宗裡面講的明心見性，你把垢污、污染洗干淨了就明心見性。為什麼?因為我們的心性本來是無染的，本自清淨。什麼是染污?我們的妄想分別執著，這些是染污。這些本來沒有的，現在無緣無故出來了，叫做無明，無始無明，沒開始。當下你起了妄想分別執著就染污了，要把它當下放下，怎樣放下?最好的方法就是一句阿彌陀佛。那些妄想起來了，你不理它，把心專注在阿彌陀佛佛號上。無論你的妄想有多少、習氣有多少，別理它，它自然就淡化了，你的心收回來專注在你的佛號上。在觀世音菩薩法門裡面，《楞嚴經.觀世音菩薩耳根圓通章》裡面講的，「反聞聞自性」，這個就是都攝六根。觀世音菩薩用耳根，六根裡面用耳根，把耳根收回來反聞，不要聽外面的聲音，收回來聞自性。 　　自性是什麼?自性講不出來，很難體會。我有一天向師父請教：「蕅益大師說阿彌陀佛就是自性，那反聞聞佛號不就是反聞聞自性了?」師父說沒錯。所以，反聞聞佛號，我們念佛的時候最關鍵是什麼?耳朵聽自己念阿彌陀佛，不要聽外面的聲音。專心聽自己念佛，一句一句聽得清清楚楚，這個時候你沒在那裡打妄想了;如果你沒聽清楚，忘失了佛號，雖然嘴在動、在念，但是聽不到自己念了，這個時候你在打妄想，你就沒反聞聞佛號。這個時候馬上要把精神再專注在佛號上，不理妄想，由它去，它自然就沒了，它是虛妄的，不是真的。功夫用到成熟了，那個佛號可以不斷，嘴不動的時候佛號都可以聽得到，這個功夫就得力了。所以，我們用觀音菩薩跟大勢至菩薩兩位大菩薩的法門，合起來一起用。觀音的反聞聞自性，我們用反聞聞佛號;大勢至菩薩的都攝六根，淨念相繼，這個六根我們用一個耳根，你攝住耳根，六根都攝住了，一句阿彌陀佛相繼不斷。你看觀音、勢至是西方三聖，阿彌陀佛的左右手，教導我們如何修行，這個是教導我們怎樣去用功。 　　下面第七、第八相是「轉法輪，入涅盤」。轉法輪這裡說『調眾生，宣妙理，貯功德，示福田』，這個是自利利他。「調」是調和、調理，把心調順，叫做理得心安，心安理得。用什麼調?用「妙理」來調。我們真正明白道理了，心開意解，就不會有煩惱。有煩惱是那個心沒打開，你聽聽道理，明白了，心就通了。所以佛法很重要，經教一定要深入、一定要多聽，聽明白了自然就不會有煩惱。這些菩薩為眾生宣說妙理，這是度他，這是真正幫助眾生離苦得樂。苦就是因為不明理、迷惑顛倒產生的，這是菩薩對於眾生最大的恩德。這個「功德」和「福田」究竟是什麼?一般人說，「我捐了很多錢做功德」，那個是不是真正的功德?未必。像當時達摩祖師，禅宗初祖來到中國見梁武帝。梁武帝捐了很多錢，建了很多寺院，度了很多人出家，我們一般說，他的功德很大。他自己還以為自己功德很大，他問達摩祖師說：「你看我做了這麼多的功德，我功德大不大?」達摩祖師說：「並無功德!」這是給梁武帝一盆冷水澆頭，所以他很不開心、很生氣，就把達摩祖師趕出去，不護他的法。你想想，他的煩惱這麼多，瞋恚心都沒斷，功德何來?什麼是功德?定慧就是功德。你修這麼多善事，如果還沒有定慧，就沒功德，那個叫什麼?那個叫福德，你做善事一定有福。但是，一般我們世間人說「你很有福氣」，你福下面有氣。好像梁武帝，他有很大的福報，做了皇帝，福夠大了，但是他還生氣，有氣。福氣不究竟，沒清淨心。所以我們要修功德，功德裡面自然帶著福德，但是福德裡面不一定有功德。所以我們修善的時候不要著善的相，不要認為「我修了這麼多的善事」、「這個善事是我做的」、「我捐了多少錢」，你有這個念頭就沒有功德了，心不清淨。 　　下面經上講：『以諸法藥救療三苦，升灌頂階，授菩提記。』這個是菩薩的功德，表現在為眾生灌頂、授記。這個「灌頂」，很多人可能以前接觸過密宗，都知道有灌頂。究竟灌頂是什麼，是不是請一位喇嘛為你拿點水灑灑頭就叫做灌頂?那我們問一問，這樣灑灑頭有沒有開智慧?如果開智慧了，那就叫灌頂;如果灑了頭沒有開智慧，那個沒用。我們師父講得很幽默，如果說拿點水來灑灑頭叫灌頂，不如晚上洗澡的時候拿花灑來灌，灌夠為止。所以灌頂不是那個意思，灌頂是什麼?它是表法，是一個比喻。什麼叫頂?頂比喻是無上的大法，這個叫做頂，佛法中上上乘法。灌就是諸佛如來大慈大悲力來加持你，傳授給你大法，這個叫灌頂。那我們明白了，現在我們讀到《無量壽經》，這部經是一切諸佛如來所宣說、所贊歎，這個法門是一切法門裡面的第一法門。所以讀《無量壽經》，讀一次就是諸佛如來給你灌頂一次，讀兩次就灌頂兩次，讀和聽這部經都是灌頂。我自己在這裡講，我相信也有諸佛如來給我灌頂，所以我跟大家說昨晚覺得能量十足，灌得厲害。我自己也講過不少儒釋道的經典，佛教裡面的，像《地藏經》我講過，《中峰三時系念》我講過，《佛說盂蘭盆經》等等，這些經典我都講過。講所有其它經典沒有像講《無量壽經》這麼厲害，受到的加持力、生的歡喜心真是前所未有。這個不但是我的感覺，我們的師父早已經感覺出來。所以他說，講《無量壽經》是所有經典當中，第一個他是最歡喜的，第二個是法緣最殊勝的，最多人來聽的，這都是諸佛的加持。 　　授記，是諸佛為我們預言什麼時候成佛。要知道，我們學這個法門是當生成就，本經最後「受菩提記」那品裡面就是諸佛如來給我們授記。到了最後第四十八品裡面也是這樣，經裡面說「四萬億那由他百千眾生，於無上菩提未曾發意，今始初發」，這些眾生是什麼人?就是我們在座諸位眾生。我們過去未曾發起菩提心，未曾想要往生極樂世界，現在聽了這部經發起菩提心，發起往生極樂世界的意願，那我們有什麼福報?經裡面說，我們「種諸善根，願生極樂，見阿彌陀佛，皆當往生彼如來土」，這個就是佛給我們的授記。而且佛為我們佛名都起好了，「各於異方次第成佛，同名妙音如來」。所以，各位你們在座現在明白之後，將來往生極樂世界，可以去他方世界示現成佛，你們的佛名就叫做妙音如來。你看，這個真是授記。所以，我們師父給人打三皈依，統統都給人起一個「妙音居士」的法名。為什麼?現在是妙音居士，將來往生極樂世界成佛，就叫做妙音如來，因果相應。我不知道大家有沒有皈依，我就皈依了，我的法名就叫做妙音居士。大家如果皈依了，都叫做妙音居士，你們的法名在《無量壽經》裡面。 　　經下面又講到『常習相應，無邊諸行』。這兩句重要，「行」就是行為，包括我們身口意三業的行為。身體的造作、口的語言、心裡面的起心動念，都要相應，跟什麼相應?跟佛的教導相應，具體來說就是這部《無量壽經》，我們要跟這部經上的教誨相應。乃至我們起心動念，一個念頭都要提起來，「我這個念頭該不該起，跟這部經相不相應，是不是佛教導我們的?」如果不相應，要把它放下。所以這部經大家要熟，如果你不熟，你怎麼知道相不相應?所以，有時間每天最好能夠讀一遍。如果你覺得有些字不會讀，不要緊，我們這裡協會有提供廣東話帶讀的MP3，大家拿回去跟著讀。我現在都跟著讀，我都用廣東話來讀，原先我用國語來讀，國語讀得很熟，我可以背，廣東話就不是很熟了，現在學講廣東話。下面講『成熟菩薩無邊善根，無量諸佛鹹共護念』。這個都是講到菩薩殊勝的行門，一切善根成熟。「無量諸佛」就是十方三世一切諸佛如來，護念。為什麼護念?因為這些菩薩都是修這個法門的人。如果我們也修這個法門，也是得到諸佛如來的護念。 　　最後這些菩薩示現涅盤，第八相叫做『於此中下，而現滅度』。「中下」是中下根的人，為什麼?他看到人有生死。其實人本來不會有生死，生死的是我們這個身體，身體有生死;我們的靈性不會生死，叫不生不滅。一般人不理解，所以見到佛入涅盤，以為佛死了，那些是中下根的人。佛也隨順他們示現涅盤，叫做「於此中下，而現滅度」，對中下根的人來講，上根的人知道佛不生不滅。這個是簡單跟大家介紹頭兩品，這兩品是介紹出席本次法會的大眾。後面還有比丘尼、清信士、清信女，人有兩萬人，這些菩薩就無量無邊了，他們統統都是修學念佛法門。 　　我們現在看第三章，叫做『大教緣起第三』。這個教叫做「大教」，為什麼叫大教?一般來說，大教是指《華嚴經》、《法華經》，這些是大教。但是這些大教都是本經的導引，就好像人寫書，未寫正文之前有個序文、前言。《法華》、《華嚴》這些大經都是本經的前言，引導我們來入《無量壽經》。這個話是蕅益大師講的，蕅益大師《阿彌陀經要解》裡面說，這個法門是「華嚴奧藏，法華秘髓」。奧藏是很深奧的寶藏，《華嚴經》裡面深奧的寶藏在本經裡面，《法華經》裡面秘密的精髓在本經。所以，這個不但是大教，是大教裡面最殊勝的。 　　我們來看經文裡面講：『爾時世尊，威光赫奕，如融金聚，又如明鏡，影暢表裡，現大光明，數千百變。』這一段是講佛放光現瑞，表現出非常奇特的光明。一般人看到這個情形可能粗心大意就過去了，不知道佛在這裡顯示的密意。阿難尊者非常留心，他見到釋迦牟尼佛現出這樣的光明相好，他就自己心裡面想，你看經上講：『今日世尊色身諸根，悅豫清淨，光顏巍巍，寶剎莊嚴，從昔以來，所未曾見。』這是阿難尊者心裡面的想法。他見到佛今天現這樣的光出來，阿難是佛的侍者，一直都是跟著佛的，所以佛每次講經他必定在座。佛以前講經沒現過這麼光明相好，為什麼今天突然間放出這麼大的光明，他的色身這麼清淨，跟以往都不同，比以往還更加的殊勝?所以阿難知道，今天佛要為我們講的法門一定不一樣，以前講的可能是普通法門，今天講的應該是很奇特的法門。我們看到「色身諸根，悅豫清淨」，悅豫就是歡喜的意思。釋迦牟尼佛講經四十九年，說法三百余會，唯有這一次講這部經是最歡喜。所以「從昔以來，所未曾見」，阿難沒見過佛這麼歡喜的。為什麼佛這麼歡喜?因為眾生成佛的因緣到了，所以佛是最歡喜的。從這裡我們可以體會出，這個法門確確實實是世尊四十九年講的第一法門，這部經是第一經。 　　阿難很聰明，見到佛這樣的放光現瑞，非常光明相好，他出來啟請。他啟請佛來說明今天為什麼這麼光明相好、這麼殊勝。他一啟請的功德就無量無邊。經文裡面講，這是佛講出來的，阿難尊者啟請佛講這個法門，他的功德「勝於供養一天下阿羅漢、辟支佛。布施累劫，諸天人民，蜎飛蠕動之類，功德百千萬倍」。這樣一啟請，這個功德超過供養一天下的阿羅漢、辟支佛;還要布施累劫，不是說一次，累劫的布施，包括諸天人民、一切的蜎飛蠕動生命，全部給他們布施。這個功德百千萬倍都沒有阿難尊者今天一問的功德，你看問一句的功德就這麼大。阿難尊者真是太聰明了，一般人修功德，修這麼多功德真是不容易，他問一句就問出來這麼大的功德。所以我們要有智慧，懂得請問。你請問，佛是老師，老師就可以講出大法來;你不問他，他可能沒這個因緣就不講。你一問，他就要講，眾生得到的利益就大了。特別是這個法門，這個法門是諸佛如來度眾生的第一法門，阿難尊者代我們啟請世尊講這個法門，你看我們三千年後的今天都得度，所以我們很感恩阿難尊者。 　　這也是我們眾生善根福德因緣具足，阿難尊者請問的因緣其實都是因為眾生善根福德因緣具足。《阿彌陀經》裡面講，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。如果我們善根少，什麼叫善根少?聽了不信，這個善根少。什麼叫福德少?信了，但是不肯真干。知道念佛好，不肯念，知道極樂世界好，不肯去，這個福德少。因緣少是什麼?因緣少是沒機會聽到這個法門。這三樣少一樣都不行，三樣要具足，你這一生一定成就。那我試問各位，聽了這個法門你信不信?「信!」善根具足。信了之後肯不肯真干?「肯!」肯不肯求生極樂世界?「肯!」真的肯?「真的肯。」放不放得下?這個比神仙還要好，問題是我們真放下才行。不要現在口口聲聲說放下了，回到家裡別人罵你一句，你心裡不高興，那你還沒放下;「還有那麼多錢我要去賺」，沒放下，你還要賺錢。所以，放下是身心世界一切放下，這樣你才叫做福德具足。因緣今天我們確實具足了，為什麼?我們一起來學習這部經。這個我們不但感恩阿難尊者，還要感恩我們師父上人，師父叫我們來學習這部經，我本來都沒想到要講這部經，結果師父叫我講。他叫我講，我還覺得《無量壽經》我雖然讀過很多次，也是很喜歡，但是我更加喜歡《論語》，更加喜歡蕅益大師的《阿彌陀經要解》，那個當然都是一部經。但是師父說《無量壽經》是第一經，你要講這部。我好在聽話，聽話就叫做有善根、有福德，促進這樣的因緣。 　　所以，這次我們開講因緣真是很殊勝。要知道，善根福德因緣具足的人不簡單，你這一生一定成佛。你看本經第十品裡面就講到，當時在座聽經的人當中有阿阇王子和五百長者，他們聽到經也都很歡喜。他們供養佛，把自己的金花蓋送到佛前，頂禮佛，然後供養給佛。接著回到座位上，他起了個念頭，「令我等作佛時，皆如阿彌陀佛」，他有這樣一個念頭，不簡單。他聽見阿彌陀佛發大願建立西方極樂世界，度一切眾生，也很希望將來成佛的時候像阿彌陀佛一樣。這個大願也不簡單，但是他還沒有發願去極樂世界，說明什麼?善根福德因緣還沒具足，他只是希望自己將來成佛像阿彌陀佛一樣，但是什麼時候成佛?這個是未知數。但是，你如果現在發願要往生極樂世界，你就知道了，一生成佛，你就比阿阇王子和五百長者善根福德更加具備、更加難得。 　　讀到這一品，我自己心裡面特別有感受，為什麼?因為我在未遇到我們師父上人之前，其實我已經讀了《無量壽經》，不是讀這個版本，是讀宋朝王龍舒居士會集的《大阿彌陀經》，是誰送這部經給我?是本煥老法師。可能大家都知道，他是虛雲老法師的傳人、弟子，今年已經一百零四歲了，當時他在廣州光孝寺做方丈。那時我還在讀大學，十八歲，我媽媽就帶我去光孝寺拜見本煥老和尚，當時老和尚就送我這部《大阿彌陀經》。我就把這部經帶到學校，晚上看，看得很歡喜，見到阿彌陀佛發大願建立極樂世界，使所有眾生來這裡都能夠作菩薩、都能夠成佛。當時我也發了個願，希望我將來成佛還要超過阿彌陀佛，但是還沒有這麼大的善根福德，還沒想去往生極樂世界。所以你想想，我的善根福德因緣那時還沒具足。到了後來，聽到我們師父經教之後才知道，一定要求生極樂世界。所以，你今天真正發願求生極樂世界，超過阿阇王子他們，菩薩都羨慕你，你真是不簡單。這是第三品，簡單介紹，佛為我們現光明。第三品就結束了本經的序分。 　　下面就是正宗分，第四品開始。正宗分第一句話是佛講的，這裡說『佛告阿難』。本經經題上有「佛說」兩個字，就是因為正宗分裡面第一句話是佛說的，就是說這部經也是佛主動講出來的。這個法門太重要了，所以佛要主動講給阿難聽，說『過去無量不可思議無央數劫，有佛出世，名世間自在王如來』。當時這個佛的壽命有四十二劫，從這裡講起阿彌陀佛的由來，他有什麼歷史，釋迦牟尼佛這裡為我們介紹。所以，這部經等於是簡介阿彌陀佛，他的簡歷。我們要往生極樂世界，就要做阿彌陀佛的弟子，就要對這位老師有一個了解。佛跟我們講，當時世間自在王如來是法藏比丘的老師，法藏比丘就是阿彌陀佛的前身，所以世間自在王如來就是阿彌陀佛的老師。阿彌陀佛就在世間自在王如來會下發願建立極樂世界，當時他們的壽命四十二劫。劫很長，有多長?佛在經裡面告訴我們，我們這個世間人壽命最長是八萬四千歲，最短的時候是十歲。我們人從十歲開始，每一百年就增加一歲，一直到八萬四千歲，這個叫增劫;從八萬四千歲，最頂的，然後每一百年又減一歲，一直減到十歲，這個是減劫。現在，佛告訴我們是處於減劫，我們現在平均的壽命是七十歲。佛當年的平均壽命是一百歲，剛好佛滅度三千年，減了三十歲，所以現在我們平均壽命是七十歲。 　　佛當時在八十歲示現滅度，明明當時一百歲是平均壽命，為什麼他八十歲就走了?這個是當時魔王波旬啟請，啟請什麼?他不像阿難啟請佛說法，他啟請佛入滅，滅度、入涅盤，說，「佛你講經講了四十九年，夠了，不要再講了。再講，度的眾生太多，我都沒有人了」。因為魔王想統治眾生，三界裡面是他所統治。如果個個都出三界，他沒有人了，心裡面就不歡喜，希望佛早點走，所以他啟請佛滅度。我們知道這個情況，應該啟請佛常住人間，叫做請佛住世。佛，不單包括成了佛的，像釋迦牟尼佛這樣的佛，還包括所有宣揚佛法的老師、法師。像我們師父上人，我們要啟請他老人家長住世間，這叫做請佛住世。怎樣啟請?一定要你自己真正依教奉行，師父講的話、講的教誨，我們要百分之百做到、落實，師父歡喜，留在這裡，為什麼?有人聽他話。個個都不肯做、不肯聽話了、陽奉陰違，表面上很恭敬，但是不是真正在修行，師父他就會覺得可能沒留住在這裡的必要了。這樣我們就不是啟請佛住世，是啟請佛入滅度，就成為魔王了。當時佛八十歲入滅，把剩下二十年的余福留給後世的修行人。所以，你如果真正修行，有佛福報的加持，你不會挨餓的，不會餓肚子、不會沒有地方住，道業可以成就。除非你不是真修行，你搞假的，這樣佛的福報不會加持你。你如果真修行，你不需要擔心，在生活上一定有人照顧你，你一定能夠專心致志修行，你不會有這些憂慮，因為佛的福報加持給你。說老實話，這個福報所有後世修行人都享之不盡。 　　我們回到這部經，裡面講，世間自在王如來當時壽命四十二劫，一劫很長，四十二劫的壽命真是天文數字，用年來講都不知道多少億年了，這說明當時人的福報很大。『有大國主名世饒王』，當時有一位國王，他的名號叫「世饒王」，饒是豐饒，就是他的國家一定是非常富裕、物產豐富、人民安居樂業、國泰民安、太平盛世，所以他的名號叫做世饒王，這都是當時人的福報很大。這位國王『聞佛說法，歡喜開解』，他去他的老師世間自在王如來那裡聽法，聽得很歡喜，「歡喜開解」。開解是什麼?他開悟了。開悟之後就『棄國捐王』，出家了，知道富貴不能夠長久，即使是有四十二劫的壽命，最後都會有死的時候。未了脫生死，富貴都沒用，虛妄的，所以他把這些福報都捨了。他出家，把世間一切的名利統統捨下，一切的享受統統放下。他出家『號曰法藏』，這是佛給他起的法名，叫「法藏」，所以他叫做法藏比丘。『修菩薩道』，出家之後修菩薩行。修菩薩行最重要的是有菩薩的心，菩薩是什麼心?慈悲心、清淨心、平等心、正覺心，這是菩薩心。你常存這個心就叫做修菩薩道，在一切的人事物境界當中你都不失去這種心，你就是菩薩。下面說『高才勇哲，與世超異』。「高才勇哲」，我們說他是天才。這位法藏比丘很智慧、很聰明，看經典過目不忘，聽法聽一句就永遠記住，不會忘失，超過其它一切的世人。在佛的弟子裡面，他是最聰明、最智慧。我們雖然做不到像法藏比丘的那種天賦、天才，但是古人講天才在於勤奮，只要我們能夠勤奮、努力精進，可以補足我們根性的下劣。古人講「勤能補拙」，就是你能夠勤奮，即使笨一點、蠢一點都不要緊，一樣可以成就。 　　我們看歷史上，古人很多都是「困學成就」，什麼叫困學?真正用苦功就可以成就。最明顯的是清朝的曾國藩先生，曾國藩不是天才，從小他讀書讀得不是很好，很笨，記性又比較差。有一個典故，說曾國藩小時候讀書，他很用功，但是記性很差，記不住。他在自己的房間裡面讀，一遍一遍的讀都還記不住。古時候要背四書五經，一遍遍這樣讀都記不住。那天晚上有一個小偷潛伏在他家的梁上，梁上君子，想著等到曾國藩睡覺之後，熄燈了他就下來偷東西。結果曾國藩很用功，讀到深夜了他都不肯睡覺。那個小偷在上面等得不耐煩了，就從梁上跳下來，就跟曾國藩說，「你怎麼這麼蠢的?那本書我都可以背了，你還背不出來」。然後背給他聽，背完之後小偷就走了，曾國藩看傻眼了。你看他自己讀書，一遍一遍都記不下來，梁上君子聽都聽得明白，都可以背出來。但是梁上君子不能夠成為曾國藩，曾國藩成為一代大儒，很有成就，為什麼?因為他用功，困學成就。所謂「人一能之己十之，人十能之己百之」，別人一次可以記住的，我讀十次可以記住，別人讀十次可以記下來，我讀一百次一樣可以趕上，比別人用十倍的努力，一樣可以成功。 　　像我自己本身，我的根性也是很差，這個講老實話，大家別看我在這裡講得好像頭頭是道，其實資質很差。從小的時候就看出來了，我媽媽對我教導很耐心，教我讀唐詩，好像一首唐詩「游子吟」，六句話，我背了一個月才背得出來。我的外婆是很耐心的人，見到我媽媽一遍一遍這樣教我，都不耐煩，她說：「茂森怎麼這麼笨，怎麼教都教不會?」確實，記性並不是很好。像讀《無量壽經》，有的人讀一百遍就會背，有的人五百遍就會背，我起碼讀到二千五百遍之上我才會背，我終於都背下來了。所以只要你用心、下苦功，沒有說不成就的。法藏比丘是『信解明記，悉皆第一』，就是他在同學當中學習是最好的，他最聰明。「信解明記」，信解是他悟性很高，聽一遍就明白，不用佛再講第二遍，明記是他記性很好。我們想學佛，一個要靠記性，一個靠悟性，兩樣都好，這個就是第一。像我們師父，他在同學當中記性又好、悟性又好，這種人學講經快速。我記性不好，記不住東西，但是我悟性還是可以的，師父講的我還能夠聽明白，都算好，有一半。記性又不好、悟性又不好的人，不要緊，多次重復，困學成功，一樣可以，最重要是一門深入。這個「第一」不是法藏比丘跟別人爭第一，他不跟別人爭，他自己真正有這個本事。 　　下邊又講到：『又有殊勝行願，及念慧力，增上其心。』他不但悟性好、記性好、肯學習，而且最難得的是有殊勝的行願，他真正發出大願，普度一切眾生。他在後面講到，他發的願就是建造一個極樂世界，接引一切眾生來成佛，這個殊勝大願就是後面講到的四十八大願，在這裡先給我們透露出來。這個願一發出來，可以說一切諸佛如來都贊歎、都佩服，所以諸佛如來都勸導一切眾生去求生極樂世界，這個法門是最好的。我們學佛弟子都念「南無本師釋迦牟尼佛」，但是釋迦牟尼佛勸導我們，「你要念阿彌陀佛，你念我的名號不如念阿彌陀佛的名號」，為什麼?「你念阿彌陀佛可以往生極樂世界」。這才是釋迦牟尼佛所希望的。這個「念慧力」，我們師父講經裡面講到，是「三十七道品」裡面的五根五力。五根五力，這個項目都是一樣的，叫信進念定慧。信就是相信、信心，進就是精進，念是我們的念頭。 　　我們要修學，首先要有信心，對我們自己這個法門有堅定的信心，那你才有根，信根。那些沒信根的人是什麼?好像柳絮一樣到處飄來飄去，今天聽到別人說，「參禅好，你應該參禅」，他就跟著別人去參禅;明天聽說密宗好，念咒可以當生成佛，他就跟著去念咒;過兩天見到別人持戒很莊嚴，他就跟著別人去搭衣、托缽，跟著別人學這些儀規。那個心定不下來，到處參學，到處學很多東西，但是心動搖，所謂樣樣通、樣樣松，學哪樣都不能夠成就。這是什麼?他對自己的法門信心不夠，沒信根、沒信力，當然他就不會精進了。什麼叫精進?精是專精，專一叫做精，專一你才可以進步。所以我們念阿彌陀佛一定要專，如果不專，今天學這個法門，明天聽那個經典，搞到最後好像漿糊一樣，亂七八糟，這樣你如何能夠精進?你沒有精進，你的念就不能夠專。所以，最重要佛勸導我們，選擇法門一定要選擇對，這部經教導我們是當生成就的第一法門。只要你能夠一門深入、不換題目，這一生從現在開始，到我們生命結束為止，一句佛號念到底、不改變，你一定能夠往生成佛。這個是什麼?念頭專一，你能夠「都攝六根，淨念相繼」，你心有定了、有禅定，定是什麼?你不會受外界影響。這個世間的名聞利養、五欲六塵你不受它影響;出世間的佛法，法門很多，佛說八萬四千法門，你都不可以受影響，堅持一個法門念到底。這樣你才能得定，得定了你就開智慧。一個法門通了之後，所有法門無所不通，一經通一切經通，不但佛法通了，世間法沒一樣不通。這裡講有念慧力，增上其心。 　　下面，法藏比丘發了願之後，還給我們說出十首偈頌。十首偈裡面前兩首是贊歎：『如來微妙色端嚴，一切世間無有等。光明無量照十方，日月火珠皆匿曜。世尊能演一音聲，有情各各隨類解。又能現一妙色身，普使眾生隨類見。』這個是贊歎老師，這是禮節、規矩。學生在向老師請教之前，先是贊歎，這個是尊師重道，對老師尊敬、對老師仰慕。如果你對老師不尊敬、不仰慕，你何必跟他學?所以，弟子能不能夠成就，關鍵是看他心裡面對老師是不是百分之百尊重，印光大師說，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。法藏比丘心裡面對他的老師世間自在王如來是十分的誠敬、圓滿的誠敬，所以他得到的利益是圓滿的。除了贊歎老師、表示自己的尊敬之外，還有一層意思，這個贊歎是贊給別人聽，使其它人聽了之後覺得這個老師很厲害，都想跟這個老師學，這是做宣傳工作。因為佛法是師道、是教育，真正的好老師不會自己出去做宣傳說，「你跟我學，我很好」，這個話他講不出來。真正好老師很謙虛，都是說「我不行，你找找其它高明的人，找不到再來我這裡」。但是學生就應該贊歎老師，為什麼?這是幫助其它眾生認識這位老師，認識之後他們都能夠生起誠敬的心跟老師學法，都能夠得度，這是度眾生。 　　這點我們都要學，我們師父在這裡講經，我們在外面做宣傳工作，說我們的師父怎樣。當然我們的贊歎都有根據，不可以隨便贊歎，你要真正了解我們師父。你看釋迦牟尼佛講經說法四十九年，我們師父現在講了多少年?五十多年了，五十三年了。他老人家一生就學釋迦牟尼佛，學得很像，一生就是推揚第一法門，跟佛本願是相應的，一贊歎，大家都跟著來學。所以贊歎老師是幫助佛、幫助老師招生。贊歎之後，法藏比丘就要發願了。阿彌陀佛的前身是法藏比丘，他成佛之後，你看釋迦牟尼佛在經裡面贊歎他，叫做「光中極尊，佛中之王」，確確實實他因地上就在所有學生裡面是第一的，他成了佛之後也是超過一切諸佛。釋迦牟尼佛贊歎他是佛中之王，王是第一的意思。因為佛與佛之間都是平等的，沒有說誰做王、誰統治誰，沒這個的，這個王是表示他的行願是最為殊勝。 　　下面我們看法藏比丘發願的三首偈頌：『願我得佛清淨聲，法音普及無邊界。宣揚戒定精進門，通達甚深微妙法。智慧廣大深如海，內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門，速到菩提究竟岸。無明貪瞋皆永無，惑盡過亡三昧力。』這三首偈。偈就好像我們中國人講的詩一樣，只不過它的韻律沒這麼嚴整，叫做偈。這三首偈總共是十二句，這裡我們先讀到兩首半，先看法藏比丘發的願。發願就是我們一般人講的立志，學貴立志，人一定要立志向。古人教我們志在聖賢，學佛也更加需要立志，立志做什麼?立志成佛。你看法藏比丘這裡立志了，立志成佛，「願我得佛清淨聲，法音普及無邊界」，這個是學像佛一樣說法度眾生。所以，他的修學一定是修菩薩六度，「通達甚深微妙法」。 　　後面，「智慧廣大深如海，內心清淨絕塵勞」。智能是佛法所追求的目標，學佛學什麼?是為了開智慧、學智慧。智慧，要知道我們本來具足，《華嚴經》裡面說一切眾生皆有如來智慧德相。這個智慧不是從外面學來的，本來有的，只不過現在被一些東西障住了。就好像太陽，白天的太陽在空中，但是雲層很厚、烏雲密布，把太陽蒙蔽起來了。雖然把它蒙蔽起來了，太陽還在那裡，它不會消失，只要你把雲層撥開，太陽就在上面，你就看到了。什麼是雲層?雲層就是我們的塵勞煩惱。煩惱，佛經往往用塵來比喻，塵是污染。好像我們的桌面，天天都要擦它，如果一天不擦它就會有灰塵，一個月不擦那個塵就很厚。這是代表我們遇到的這些煩惱，五欲六塵的染污，這些我們要放下。把這些塵抹干淨了，我們自性的光明就顯露出來，跟如來、跟佛是一模一樣的。所以佛教我們什麼?只不過教我們把心裡面的真心本性的塵抹干淨而已。所以這裡是內心清淨絕塵勞，真正得到內心清淨，自性就顯現出來，就成佛了。 　　「超過無邊惡趣門」，這個惡趣我們一般來講三惡道，地獄、餓鬼、畜生。惡趣是怎樣去的?你要知道惡趣是果，因在哪裡?地獄的因是我們的瞋恚心，我發脾氣、我罵人、我很生氣，這些是瞋恚心，感應地獄果報;我們如果有貪心，對於五欲六塵起貪戀，這個感應餓鬼道;如果我們愚癡，不明事理、不懂因果、不能夠相信聖賢教訓，這是愚癡，感應的是畜生果報。三惡道是因為貪瞋癡感召來的，所以真正想超過無邊惡趣門，就是要斷除我們內心的貪瞋癡，在因上斷了，果就沒了。「速到菩提究竟岸」，你就能夠超越三界六道，甚至超越十法界，成法身大士、成佛。下面說「無明貪瞋皆永無」，這個無明貪瞋就是貪瞋癡，無明是愚癡。貪瞋癡統統都去盡了，你就成佛了。「惑盡過亡三昧力」，這個三昧在我們這個法門當中是念佛三昧。每一個法門都是修三昧，什麼叫三昧?三昧是正定、正受。我們的心真正得定了，這個受才是正受，正常的享受。一般世間人的享受不正常，你看他好像很享受，吃得好、住得好，晚上去歌廳、去舞廳跳舞，你以為他很享受，那些享受不正常。真正享受是什麼?你得定了就享受，那個享受絕對不是世間人可以理解的，這個叫三昧，超過世間享受百倍、億倍。 　　這個三昧如果講念佛三昧，一般是三個層次。最初的層次叫做功夫成片，你念一句阿彌陀佛，從早到晚這句阿彌陀佛在心裡面都不停，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句接一句你不停，二十四個鐘頭，甚至睡著了，阿彌陀佛都不停，這個叫做功夫成片。有這個功夫你往生就有把握，你一定可以往生，功夫好的想幾時走就幾時走。好像我們昨天晚上介紹的那位黃齊秀老居士，功夫成片以上，所以她自己預知時至，坐著往生。達到這個功夫難不難?不難。《阿彌陀經》告訴我們，若一日至若七日你就做到了。那我們七天做不到，真正拿出三年到五年的時間去修念佛三昧，世間一切統統放下，你就專念阿彌陀佛，專聽《無量壽經》。你能夠拿出三年時間去專修，一定能夠得到，只要你是真干。像深圳的黃忠昌居士，前幾年往生的，他聽我們師父說三年可以成就，他自己就想做個實驗，看看三年是不是真的成就。他三年當中止語念佛，除了念佛之外，其它什麼話都不說。別人跟他打招呼，他就阿彌陀佛，別人跟他講話，又是阿彌陀佛，講什麼他都聽不清楚，他只聽到自己念阿彌陀佛。這樣念了不到三年，兩年十個月，真是預知時至往生，才三十多歲。你看，真正想往生的一定可以成就。有些人聽到三十多歲念念佛就走了，他就怕了。好像我們師父說，打佛七的時候，如果真是像《阿彌陀經》上講的，若一日至若七日你就往生極樂世界，沒人敢來了。所以福德不具足。剛才我問大家，你們是不是真的想去?應得很大聲。假如現在阿彌陀佛來了，會不會嚇到你?所以自己要明白，如果是真正想走的，一切都要放下，做好准備隨時往生。 　　念佛三昧第一層功夫就是功夫成片，再提升就是事一心不亂，事一心不亂就是你煩惱斷了，見思煩惱斷了。見思煩惱念到斷了，你的功夫的境界就等於阿羅漢，你已經出三界。雖然你現在沒有走，但是你已經超越六道。再提升就到理一心不亂，道理的理。理一心不亂不但斷見思煩惱，連塵沙煩惱、無明煩惱統統都斷盡，這是成佛了。念佛成佛，你這一生就可以得到。 　　下面又講到，『常行布施及戒忍，精進定慧六波羅』，這個是講法藏比丘常行菩薩六度。第一個是布施，布施就是放下，什麼都可以放下、什麼都不執著，在這個世間隨緣度人。如果有一天的光陰，我們拿出這一天來幫助眾生，自己念佛幫助眾生，隨緣來救度眾生。什麼時候緣盡了，立刻歡歡喜喜跟阿彌陀佛去，一點執著都沒有。第二個持戒，持戒是守法、守規矩，持戒的戒是統指一切的法律、一切的規矩。我們佛講的五戒、十善，這些當然是戒律，都要去奉持;對於這個世間所有的法律規矩，我們都要堅守不犯。像我們師父上人他持戒持得很好。你看他過馬路，我們跟著他的時間久了知道，過馬路如果是紅燈，即使沒車，絕對不過，等到綠燈才過馬路，持戒、守規矩;坐飛機，降落了，機都停了，但是安全帶的指示燈還亮著的時候都不解安全帶。這些點點滴滴都是守法持戒。當然，五戒是我們的根本，不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒，這個我們一定要堅守。忍辱就是忍耐，做什麼事都要有耐心。精進就是專精、進步，「一門深入，長時熏修」，精進。定就是禅定，在日常生活當中不會被外界影響、動搖。特別是學法門的時候，我們堅守自己的法門，一門深入，心定在這個法門上，這個是定。慧就是智慧，任何事都清清楚楚、明明白白，一絲毫都不迷惑，這個就叫做開智慧。這個是菩薩的六度，法藏比丘在因地上修這個六度修得很圓滿。 　　現在時間到了，我們先講到這裡。有講得不妥當的地方，請各位大德菩薩多多批評指導。阿彌陀佛。
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