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鐘茂森：無量壽經簡講（第三集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的法師，各位大德同修，大家早上好。阿彌陀佛! 　　歡迎大家再次來到圓明寺，繼續來學習《大乘無量壽經》，這一部是淨土第一經，也是古德所說的如來正說第一經。釋迦牟尼佛來這個世間為了什麼?在《阿彌陀經》上講，釋迦牟尼佛自己講，他說「我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提」。釋迦牟尼佛來到我們這個五濁惡世裡面成佛，他怎麼成佛的?他是行此難事，這件難事一般人只知道它是成佛為難事，但是如果是說成佛，十方諸佛都成佛了，為什麼十方諸佛都贊歎釋迦牟尼佛，說他在五濁惡世行此難事?如果說難，個個都難，為什麼唯獨贊歎釋迦牟尼佛這件事是難?第一個是五濁惡世裡面成佛難，更有一個深意，是《阿彌陀經》裡面講的，《阿彌陀經》教我們做什麼?念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，在極樂世界成佛。如果釋迦牟尼佛他不是這樣做，他告訴我們，大家不能夠相信，一定是你自己先做到，然後再講，人家才能夠相信。所以《阿彌陀經》裡面，釋迦牟尼佛說行此難事，這件事不是其它事，就是講念阿彌陀佛，往生西方極樂世界，在極樂世界不退成佛這件事，才是難中之難的事情。他靠念阿彌陀佛成佛，然後成佛之後怎樣?再回到我們這個娑婆世界，在這個五濁惡世，為諸眾生說此難信之法。 　　這個法門非常難相信，但是又非常容易行，叫做難信易行之法。你修這個法門很容易，容易到怎樣?講得最淺白，你想去就可以去，就是這麼簡單。你想去往生，你能夠深信發願，一定往生。這是蕅益大師講的，淨土宗第九祖。蕅益大師說，「得生與否，全由信願之有無」，你能不能夠往生極樂世界，全靠你能不能夠相信、能不能夠發願，你真是相信、真是發願，就一定往生，就這麼容易。但是難在哪裡?難在你不是真正想去，真正想去的這個世界統統放下，一點牽掛都沒有，這個是真正願意去。一點懷疑都沒有，這個才是真正相信，難在這裡。你真正相信，真正發願去，百分之百把握，你一定能夠去。因為這個不是靠你自己能力去的，是阿彌陀佛四十八大願的加持，他在你臨終的時候親自來接你去。你根本不需要知道極樂世界在哪裡，甚至你東南西北都搞不清楚，哪裡是西方，不要緊，搞不清楚不要緊，阿彌陀佛親自來接你，絕對不會走錯路，絕對不會搞錯方向，他老人家來接你去。好像我自己本身，就是方向感不是很強，你看從我住的地方過來圓明寺，我自己打車都不認得路。跟司機說去圓明寺，圓明寺在哪裡?我也說不清，在屯門，屯門在東還是西都不知道。但是不要緊，有同修來接我去，總之我的任務就是上車就行，上了車，下車就是圓明寺。你往生極樂世界就是這麼簡單，阿彌陀佛親自來接你，拿著蓮花，好像蓮花就是你的車，你的任務就是上蓮花，上了蓮花，一下蓮花就是極樂世界，就是這麼簡單。所以難在你真正相信，很難。 　　所以釋迦牟尼佛親自來這個世界，才給我們表演出來，行此難信之法，自己念阿彌陀佛，他往生成佛了，然後又入到娑婆世界來，為我們眾生說此難信之法，所以得到十方諸佛的贊歎。所以善導大師，這個是淨土宗第二祖，他講過一句話，說「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，釋迦牟尼佛為何要來到我們這個世間示現成佛，為了什麼?唯說，就是只是為了，為眾生宣說，講清楚阿彌陀佛本願海。四十八大願叫做本願海，海就是好像廣大無邊的意思，所有的溪流、江河全部流入大海，所以阿彌陀佛四十八願叫做大願王，所有的願最後導歸到這個大願王裡面。釋迦牟尼佛就是為這件事情來我們這個世界，跟我們講這個淨土法門，如果你能夠相信，你能夠發願，直下承當，我願意去，這個是正中釋迦牟尼佛的本懷，他最歡喜、最高興，度眾生的任務就完成了。 　　所以釋迦牟尼佛在王捨城耆阇崛山中，講這部《無量壽經》的時候，歡喜到放大光明，他的色身、他的國土都一片清淨，晶瑩剔透，從過去以來未曾有見過的莊嚴。因為釋迦牟尼佛歡喜，眾生成佛的因緣今天到了，我終於等到這一天來了，所以就將淨土法門講出來。淨土法門概括起來，就是我們上一次未講完的一段話，我們的投影投出來：「夫淨土法門者，乃一乘了義，萬善同歸，三根普被，凡聖齊收，橫超三界，徑登四土，極圓極頓，不可思議之微妙法門也」。我上次只講到一乘了義，萬善同歸未講完，今天繼續講。所謂一乘了義，上次講了，一乘就是教你成佛的法門，《法華經》上講，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。講二乘是大乘、小乘，講三乘是聲聞、緣覺、菩薩，三乘，這些都是佛的方便說法。說白點就是，他哄你的，好像小孩子在火宅裡面，房屋都火燒了，很危險了，小孩子不肯出來。外面他爸爸就哄他，你快點出來，外面有羊車、有鹿車、有牛車，都是你們最喜歡的，你出來就有了。於是這些小孩子就很喜歡，出來了，出來之後見到，原來又沒有羊車、又沒有鹿車、又沒有牛車，但是個個都有大白牛車。大白牛車就是馬車，而且這個馬車是非常莊嚴，金銀珠寶來裝飾的，出乎意料。一乘法，就是講你成佛的法門，本來你只是想成一個阿羅漢，或者成一個菩薩，但是你最後，出來之後發現你成了佛。一乘法，最高的。淨土法門就是教你成佛的，所以一乘中的一乘，了義中的了義。了義就是跟你講事實真相，不跟你講彎彎曲曲的話，直捷了當，告訴你事實真相，你本來就是佛，現在你想成佛，你就念佛，你念佛就可能成佛，就這麼簡單，事實真相就是這樣。這是一乘了義。 　　萬善同歸，萬這個字不是數字，不是說真是一萬，這個萬是代表無量，無量善法最後歸於淨土，而淨土裡面才能夠將萬善圓滿，你不往生極樂世界，你的善不能夠圓滿。儒家《大學》裡面講「止於至善」，至就是極，最高的，無上的，圓滿的這個善，至善。至善是什麼?成佛才叫至善，你未成佛作菩薩，都沒有至善。所以你看普賢菩薩，《華嚴經》的經主，毘盧遮那佛的上首弟子，等覺菩薩，他帶領華藏世界四十一位法身大士，求生西方極樂世界。這四十一位法身大士，是講四十一個位次，每一個位次都是無量無邊的菩薩，他們這些人個個都是分證法身的，叫做菩薩摩诃薩，摩诃薩就是大菩薩，不是一般菩薩，大菩薩。在天台宗裡面講他是六即佛，分證即佛，真佛，不是假佛，只不過還有習氣，沒有圓滿而已。好像是月亮，他真正看到，哪怕是初一的月亮，是一個月牙，也看到真月亮。他不是水中望月，水中的月是假的不是真的。看到真月亮，等到十五的月亮就圓滿了，從初一到十五都是真的月亮，這些法身大士就是這樣，分證即佛，到最後圓滿成佛。 　　所以從初住菩薩到等覺菩薩，總共四十一個位次，十住、十行、十回向、十地，四十個，再加上等覺，四十一個位次，統統跟著普賢菩薩求生西方極樂世界。為什麼?他們在華藏世界都可以成佛，為什麼要去極樂世界成佛?萬善同歸，如果他們不往生極樂世界，他的善還有一點點不夠圓滿。所以普賢菩薩他要發願，怎麼發願?大家看看《華嚴經.普賢菩薩行願品》，他說，我用國語，「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎」。翻譯一下，願我臨欲命終時，我臨命終的時候，盡除一切諸障礙，一切業障全部消除。面見，我看見了，就在我面前，阿彌陀佛接引我往生，即得往生安樂剎，安樂剎就是極樂世界。「我既往生彼國已」，彼國就是極樂世界，我往生之後，「現前成就此大願，一切圓滿盡無余，利樂一切眾生界」，我往生到極樂世界之後，現前，就在當下，就將我的十大願王圓滿了。普賢菩薩是修十大願王，十大願王就是萬善的代表，這個十大願王，普賢行願，可能大家有聽講過，菩薩如果不修普賢行，不能夠圓成佛道。你想成佛，一定要修普賢行願。普賢行願到最後是什麼?往生極樂世界，一往生極樂世界，現前就圓滿所有的大願，行願就圓滿了，一切圓滿，無有障礙。然後再倒駕慈航，回來度眾生。利樂一切眾生界，一切眾生，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，統統我們都能夠利益，我們都能夠度化。所以普賢菩薩為我們做最好的表演，萬善同歸。如果不歸心淨土，一切菩薩的行願都不能圓滿。這個普賢菩薩講的，不是我講的，不是我修淨土，我特別贊歎淨土，不是這個意思，普賢菩薩講的。 　　下面「三根普被」，三根是上中下三種根性的人，根性不同是因為前世修行有不同，前世你修得好，這一世就是上根人，一聽佛法就明白，就真修行，這個就是真正上根。中根聽了之後，就很多問題，為什麼要這樣，為什麼是這樣?很多問題，他要搞清楚才能夠相信，才能夠依教奉行，中根人。下根不相信，這些是迷信，所以他不肯接受，這個下根。上中下三根的人統統都能夠修，普被，被就是全部包含，一個都不漏，全部都合適。不會說淨土法門只有上根人修，下根中根就進不去，不是，全部可以入，個個都合適。這個法門就很特別，其它任何法門都不可能三根普被。你看禅宗，六祖惠能大師講得很清楚，我這個法門就是專門接引上上根人。不但是上根，上上根，上根還要上，如果不是，你怎麼可能一下就明心見性、見性成佛?禅宗是一步登天，登不上去，摔下來粉身碎骨的。所以禅宗不容易修，他這個不是你硬來就可以的，他是一下子將妄想分別執著就放下，哪有那麼簡單! 　　大乘經裡面，如果講教下，禅宗是宗門，教下跟宗門的修行方法不同，禅宗它不跟你講道理，你來了之後，參禅，不跟你講，也不讓你想，不可思不可議，所謂「言語道斷，心行處滅」。你要將你的妄念捏死，你才可能開悟，跟你講這麼多，增長你妄念，不跟你說，一開口就打。禅宗公案裡面很多這樣的例子，夾手指的，夾腿的，甚至將你的手指都夾去的，種種的法門，就是不讓你想，不讓你動念頭，你才可能開悟。我們，起碼我自己就不是禅宗根性，我的妄想多，一動念頭就打，可能打死我都沒有開悟，真是這樣。所以你看，禅宗我就不是上上根人。中根的人，教下，要跟你講道理，因為你很多疑問，特別是知識分子。知識分子修禅很難，妄念多，既然有妄念，就跟你講道理，學教，佛把這些事實真相跟你講清楚，但是時間很長。禅宗就是很快速，當下就見性。教下，慢慢學，好像你現在要上二十層大樓，你現在慢慢一級一級從樓梯上，很保險，很穩妥，一層一層上。禅宗不是，禅宗是一步就跳上二十樓，一般人就跳不上了。教下就慢慢來，好像我，今年學了二十年，教下，二十層一年一層，中根人。 　　你看釋迦牟尼佛教學，他四十九年教學就是漸進式的，他成佛之後，在定中講《華嚴經》，有些人講二七日中，有些人講三七日中，二七十四天、三七二十一天裡面，把《華嚴經》講完。《華嚴經》是經中之王，經中之海，根本法輪，所有佛法都是從《華嚴經》流出來，十方諸佛所講一切法，總題目就是叫做《大方廣佛華嚴經》。我們現在所見到的《華嚴經》是總部裡面一個綱要，目錄。龍樹菩薩在龍宮裡面見到的《華嚴經》是大部，是「十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，意思就是說十個大千世界。一個大千世界十億個銀河系這樣大，再乘以十，一百億個銀河系，將這個銀河系裡面所有物質磨成微塵，我們講基本粒子，有多少數目?這個數目是《大方廣佛華嚴經》裡面這麼多首偈，一首偈四句，所以《華嚴經》有這麼大。一四天下，是我們這個娑婆世界裡面有十億個單位世界，一個單位世界分成四分，一四就是四分之一，四分之一個現在講太陽系，其實應該是銀河系，四分之一個銀河系。一個單位世界是一個銀河系，四分之一個銀河系磨成微塵，這麼多品。好像《無量壽經》四十八品，現在我們看到的《華嚴經》三十九品。它是多少品?一四天下全部磨成微塵這麼多數量的品，這是《大方廣佛華嚴經》，世尊在三七日中就講完，這個是定中講的，他不是在這個法界，一般人進不去，只有法身大士才聽到。 　　等他出定之後，開始教化我們人類，就要怎麼樣?從基礎教起，講《阿含經》十二年，這個等於我們講的小學，打基礎;然後講方等經八年，好像中學;然後《般若經》講二十二年，這個是大學，講的都是事實真相，凡所有相皆是虛妄;最後講《法華經》，講《涅盤經》，總共八年時間。所謂五時說法，這是教下裡面判釋迦牟尼佛一生四十九年講多少法，五個階段，有小學是阿含，中學是方等，大學是《般若經》，到《法華》、《涅盤》是研究所。講到《法華經》才是最後最上根的人，他們慢慢成長。《法華經》裡面，當時也有兩萬人聽，跟《無量壽經》的地點是一樣的，王捨城耆阇崛山中。耆阇崛翻譯成中文叫做靈山，我們聽過靈山一會，靈山就是耆阇崛山。講《法華經》的地方，也是講《無量壽經》的地方，當時也是兩萬人參加，《法華經》五千人退席，連大比丘也退席。為什麼退席?聽不明白。釋迦牟尼佛講《法華經》，講個個都可以成佛，連一闡提，就是那些沒有善根的人都可以成佛，聽不明白。為什麼?根本不是他常識裡面可以接受得了的，《法華經》。所以《法華經》接引的都是上根人。但是《法華經》到最後教我們成佛，這個方法，這個原理我們知道，方法其實很難。 　　怎樣能夠成佛?我在這裡最簡單給大家介紹怎樣成佛。《華嚴經》上講，眾生為什麼會做凡夫，成不了佛?是因為有三個障礙，一個叫妄想，一個叫分別，一個叫執著，用佛學的名詞來講，執著叫做見思煩惱，分別叫做塵沙煩惱，妄想就叫做無明煩惱，這三大煩惱放下你就成佛了，人本來就是佛。因為我們現在有妄想分別執著，所以得不到佛的受用，只有凡夫的那種煩惱。所以要放下，放下就成佛了。六祖惠能大師一下放下，三個統統放下。一般人很難，一般人一步步來，先放下最重的是執著，放下執著就是阿羅漢，所以《阿含經》十二年，阿羅漢成就了;接著慢慢放下分別，方等教我們放下分別;最後《般若經》放下妄想，妄想放下了。《法華經》教我們什麼?你本來就是佛，妄想分別執著都是沒有的，本來沒有，是你自己純粹妄念生出來的，一下都可以放下。 　　講這個佛法概念很難懂，我跟大家做個表演。我今天帶了個道具來，這裡有三片帶顏色的玻璃紙，這三片玻璃紙分別代表妄想分別執著，黃色的是妄想，藍色的是分別，紅色的是執著，好像你發怒的時候，臉色很紅，執著來的。我們凡人三樣統統有，擋住我們的眼睛，看不到了。你看不到我的臉，看不到你的本來面目，本來面目是成佛，現在擋住了。現在佛教我們，你只要三樣放下就成佛了。但是凡夫就放不下，上上根人一下放下，中下根人就慢慢來，一樣樣放。所以佛說，好，先放下執著，是不是稍微清楚一點?清楚一點，這個時候是叫做阿羅漢，看到事實真相，看得比較清楚一些。但是還不是原來的面目，還是變了色的面目，我看你們都是灰蒙蒙的，看不清。佛說你繼續放下，下面放下分別，清楚很多了，是吧?只剩下妄想。這個時候對於事實真相又看清很多了，但是還不是原色，原來面目還沒有看清。佛教我們繼續放下妄想，這個時候本來面目就現出來了，這就叫做成佛了。所以就是這麼簡單。這三樣東西，本來是沒有的，而當它有的時候，也沒有改變你的本來面目。大家看我，我擋起來的時候，我的樣子還是那個樣子，只不過你沒看清楚而已。包括你自己也是，好像帶著有色眼鏡，看外面的世界全部變了顏色，《華嚴經》說，「唯心所現，唯識所變」，一切境界是你的心現出來的，當你沒有妄想分別執著的時候，所現的叫做一真法界，《華嚴經》講一真法界。極樂世界就是一真法界，你沒有妄想分別執著的時候看見。 　　而我們現在為什麼看不到極樂世界?看到的是現在的五濁惡世，有生死的煩惱，有種種煩惱，八苦、三苦。就是因為這個，變了色，叫做唯識所變，這個識是意識的識。這個識就叫做妄想分別執著，用一個字「識」來代表。它變了，所謂變，不是它真是變，極樂世界一真法界沒有變，只是你看了以為它變了，所以你的受用都變了，本來你享受的是極樂，但是現在享受的是極苦，變了。好像我帶著有色眼鏡，看外面的世界，明明是紅色的，因為你看到是紅色的，其實外面世界不是紅色的，它原色沒有變。只不過你帶著眼鏡看到，以為它是紅色，以為它變了色，這個叫唯識所變。它不是真的變，是你誤認為它變，所以在這個境界裡面，你就很冤枉的受苦。 　　所以釋迦牟尼佛很歎氣，叫我們，叫做什麼?可憐憫者，很可憐。為什麼?明明你可以成佛，明明你就在極樂世界裡面，你偏偏自討苦吃，因為你的妄想分別執著。所以學教就是慢慢放，禅宗就是一齊放。淨土法門殊勝在哪裡?你不用放。不用放就可以成佛?真的，阿彌陀佛來接你，你唯識所變，你怎麼變都好，阿彌陀佛隨著你變，他就現極樂世界出來。所以你見思煩惱沒有放下，他就現凡聖同居土給你，這個是下面所講的「徑登四土」的意思，凡聖同居土。見思煩惱沒有放下，不要緊，往生極樂世界入凡聖同居土。當你放下見思煩惱，放下執著了，沒有放下分別，阿彌陀佛就現什麼?現方便有余土給你。當你放下妄想，阿彌陀佛現實報莊嚴土給你。而這四土，再加上一個常寂光土，四土在一起，你的受用，乃至你的智慧，你的能力統統是一樣，因為阿彌陀佛加持。 　　就譬如說，現在你有億萬的財富，你享受非常快樂的生活。那個凡聖同居土的人，凡夫去極樂世界，自己沒有賺到一分錢，為什麼可以享受億萬財富的福報?因為我的父親是億萬財富大富翁，他給我的，阿彌陀佛給我的，所以我不用自己賺，自己就有了。有些人，他自己賺來的，賺一半，阿彌陀佛給他一半，他也很能干，賺錢又賺得多。譬如說阿彌陀佛給你十個億，你一分錢不用賺，就有十個億了。現在，我要自己賺，賺五個億，好，阿彌陀佛給你五個億，總共你有十個億。那些大菩薩，好像普賢菩薩這些，一去極樂世界，入的是實報莊嚴土，他賺了九億九千九百九十九塊，剩下一塊，阿彌陀佛給你一塊，總是你有十個億。普賢菩薩跟我們比，我們沒有辦法跟他比的，但一去到極樂世界，平等，大家都有十個億。無論是你自己賺的也好，還是阿彌陀佛給你的也好，總之你最後還是十個億。極樂世界就是這樣，凡聖同居土的凡夫去到那裡，跟實報莊嚴土上上品往生的等覺菩薩平等，這個殊勝。所以無論你是上根還是下根，上至等覺菩薩，普賢菩薩、文殊菩薩都要去極樂世界，因為他還差一塊到十億，他都要圓滿它。你?下根不要緊，身無分文，去到也是十個億，平等待遇。這個是體現法門之廣大、之平等，所以才得到十方諸佛的贊歎。 　　佛這個法界就是平等法界，平等到凡夫跟佛都是平等，難就是你能夠相信。你看那些下下根人，人，我們很多是不相信，動物都有相信，動物比人肯定是更下了，是吧?動物裡面往生的都不少，你看佛門裡面有一本書叫做《物猶如此》，物就是動物，動物裡面有很多往生極樂世界，從古到今記錄下來的，等於是畜生道裡面的《淨土聖賢錄》，他們往生極樂世界。好像我們現在學的《無量壽經》會集的人，夏蓮居老居士，他是民國初年的時期的人，他念佛，他自己閉關念佛的時候，關房裡面，一個是他念佛，還有一只小老鼠在那念佛。這小老鼠，他要經行的時候，這小老鼠跟在後面經行;他坐下來打坐，老鼠就坐在他兩只鞋子之間那裡，兩個共修。念了一段時間之後，有一次，夏蓮居老居士念著念著要下來經行，要繞佛，就穿鞋。見到這小老鼠不動，跟平時不一樣，還坐在那裡。看看為什麼，是不是牠睡著了?拿腳輕輕碰牠一下，還是不動，仔細一看，往生了，小老鼠往生極樂世界! 　　我在美國讀完書工作的時候，我在德州大學教書，我住的地方旁邊有個大湖，有不少海鷗。有一次大風雨的時候，我看見有一只海鷗，可能是被風吹得受了傷，掉在地下，奄奄一息。我就把這只海鷗輕輕抱起來，給牠念佛，牠已經眼睛都睜不開，真是差不多要死了。我就將牠抱回家，在我佛堂那裡前面鋪一塊布，把牠擺在那裡，旁邊念著佛號，佛號機開著。我就跟牠開示，我說海鷗菩薩，我很尊重牠，海鷗菩薩，真是一切都是菩薩。海鷗菩薩，你現在受了傷，你現在可能壽命都差不多到了，你一定要求生極樂世界，你就念阿彌陀佛，脫離你的畜生道這個身體，去極樂世界換金剛不壞身，作菩薩。我現在為你念阿彌陀佛，你就跟著我念。牠的眼睛就打開，看看我，又合起來，接著我就為牠念阿彌陀佛。然後我還要上班，在大學教書，我就要上班。我媽媽跟我一起，她也聽經，聽經牠跟著聽。然後中午我回來吃飯，見到海鷗，竟然頭一起一落、一起一落在那拜佛，對著佛，很難得。翅膀就這樣張開站在那裡，就是等於支撐著身體站在那裡，如是我們就這樣為牠助念。一直念到第二天早上，起來一看，發現站在那裡動也不動，翅膀張開，站得很穩當，頭就低在那裡。仔細一看，已經往生了，海鷗往生極樂世界。所以你看，動物裡面也有往生極樂世界，絕對沒有錯。所以三根普被，連畜生都行，我們作人都不行，那太丟臉了，一定要努力，不可以輸給牠們。 　　「凡聖齊收」，無論你是凡夫也好，聖賢也好，統統一起收到極樂世界。這個聖人，不是說僅指我們世間講的聖人，孔子、孟子是世間聖人，這裡講的聖人，出世間的聖人，阿羅漢就是聖人。孔子、孟子他的境界比不上阿羅漢，阿羅漢有神通，六種神通具足，孔子、孟子還未達到。比阿羅漢更高的還有菩薩，甚至十法界裡面，最高的法界是成佛的法界，這些大聖，統統都收到極樂世界，他們統統都發願往生極樂世界。所以這個法門是非常殊勝。 　　下面說「橫超三界」，超是超越，三界是講欲界、色界、無色界，就是六道。六道裡面的天道包含三界，有欲界天、有色界天、有無色界天。一般修行要慢慢一層一層去上，欲界是比較低的，眾生有欲望，這個凡夫欲望，財色名食睡五欲，有這個五欲，哪怕是少少的欲都在欲界。真正將欲望伏住了，真是沒有欲望，那就超越欲界，升到色界。色是物質，這個境界是有物質，但是沒有欲望，所以色界天人有宮殿，有各種的享受，但是他沒有享受的欲望，心地非常的清淨。禅悅為食，法喜充滿，色界天人很快樂。到無色界層次更高了，無色界連物質都沒有了，完全就叫靈界，沒有身體，沒有身體當然就不需要有宮殿，完全就是以靈的形式存在，住在大禅定當中。無色界最高一層天，非想非非想處天，壽命八萬大劫。一個大劫我以前用計算器算過，大概是十二點七億年，八萬大劫再乘以八萬，所以你看壽命多長，禅定很深。但是壽命長還有終止的時候，到了壽命到的時候，他的禅定力就失去了，那個時候他就要墮落。而在這個無色界天的天人，他往往有一種誤會，他以為我所證得的就是涅盤境界，沒有煩惱，在禅定裡面沒有煩惱，他以為自己已經證涅盤了。哪知道到壽命終止的時候，那個時候煩惱起來了，定力失去煩惱就起來了，他就生大憂惱，甚至他怨天尤人，他說當時佛告訴我們這個就是涅盤，為什麼最後沒有了這個涅盤?佛在講妄語。所以他怨天尤人，甚至毀謗佛陀，這個時候，謗佛，謗佛這個罪業墮阿鼻地獄，阿鼻地獄就是無間地獄。所以從非想非非想處天，最高，一跌就跌到地獄，叫做爬得高，跌得重。 　　所以六道裡面，你說有什麼意思?好不容易爬到最高了，一跌下來從頭開始，從最低的地獄開始，然後再往上升。無量劫的輪回搞得真是沒什麼意思。所以佛教我們要出三界，出三界怎樣才能夠出?要斷見思煩惱才能夠出三界，證得阿羅漢，就不會再搞輪回了。你說要證阿羅漢，從欲界，到色界，到無色界，一層一層上，時間太長了，無量劫。因為你在升的過程中還有退，升一層可能退兩層，升兩層退三層，退得多升得少，所以搞了無量劫，想上去，上到最頂也不容易。三界難出，佛經裡面舉一個比喻，好像一個小蟲在一根竹子裡面想要出來，牠在竹子裡面，牠要一節節的咬，竹子有竹節，一節一節的向上咬，咬到最頂，終於出來。所以出三界，這個叫豎出，向上升非常難。橫出三界就容易，這條小蟲如果知道，竹子原來其實想出來，從旁邊出來，從竹壁那裡直接咬出去橫出，這個就容易得多了。淨土法門叫做橫出，不用豎出，無論你現在是什麼地位，你現在是人也好，是色界天也好，還是無色界天也好，甚至是三惡道的眾生也好，就在你現在這個地位就可以橫出三界，平等。再加上阿彌陀佛在外面為你挖，你從這個點挖，我幫你挖，就差你一口就咬出來了，出三界就這麼簡單，蟲子咬一口就出來，一出來原來就是極樂世界。所以他橫超三界，超越。所以淨土法門它的殊勝就在這裡，橫超。 　　徑登四土，一超出來你就直入極樂世界，根據你自己原有的境界，這種水平，入四種不同的淨土。第一個最低的凡聖同居土，凡聖同居土，我們都是凡夫，跟聖人同居在一起，我們凡夫見思煩惱一品都沒有斷過，一去到極樂世界跟聖人一樣的享受。觀世音菩薩、大勢至菩薩他們是極樂世界等覺菩薩，你一出到極樂世界，跟他們一模一樣，連那個樣子都一樣，身無差別，智慧、神通、能力、享受統統一樣。因為是阿彌陀佛加持你，等你在極樂世界裡面斷煩惱，如果斷了執著，好像剛才說的將紅色這片放下了，你就入方便有余土。我們現在在娑婆世界，有些人證得了阿羅漢，他斷了見思煩惱，他要求生西方極樂世界，他就入方便有余土。如果他斷了分別妄想，直入極樂世界的實報莊嚴土。假如他連妄想分別執著的習氣都斷了，這個習氣是我們有心斷斷不了的，特別是妄想習氣斷不了。打個比喻，現在有一瓶酒，這瓶酒已經倒得干干淨淨，洗得干干淨淨，擦干了，你去聞聞味道還有酒味，確實酒一滴都沒有了，但是它還有味，這個味就是習氣。我們的妄想分別執著的煩惱統統都沒有了，但是還有味在那裡，這就叫做習氣。《華嚴經》分四十一個法身大士的位次，都是就他的斷習氣的程度來講，確實他妄想分別執著全部都斷了，這三樣東西全都沒有了，但是他還有習氣在那裡，有習氣就在實報莊嚴土。慢慢斷到盡了，好像這酒瓶，你說怎樣斷習氣?沒法斷的，放在那裡。打開蓋放在那裡，放它半年，聞聞，一點味道都沒有了，那個時候就叫做圓滿成佛了。 　　所以在一真法界裡面，不可以說我要斷煩惱，你有這個念頭說我斷煩惱，對不起，你已經墮落了，你起了念頭。所以念頭都沒有，叫做無功用道，你不用作意，隨其自然。隨著你的自然，在度眾生的過程中，習氣愈來愈少，愈來愈少，最後圓滿成佛。但是他已經有能力在他方世界示現成佛了，眾生應以佛身而得度者，他可以現佛身而為說法，這個是實報莊嚴土。到了習氣完全斷盡的時候，就證常寂光土，常寂光土是一點習氣都沒有，圓滿成佛。所以四土，凡聖同居、方便有余、實報莊嚴、常寂光土，四土是在極樂世界全在一起的。這個殊勝，我們在這個世界想找一個聖賢很難。譬如說，你想去普陀山見觀世音菩薩，不知道大家有沒有去過普陀山，去過的請舉一下手。去過普陀山有不少人，請問你們見到觀世音菩薩的請你舉手?有兩個，三個，這些人不簡單，見到觀世音菩薩。畢竟是少數，而且不是經常看到，見到一次就了不起了，日夜都見的，這個肯定有問題，這個不是觀世音菩薩，這是魔鬼變出來的。但是你在極樂世界就不同了，日夜都在一起，跟觀世音菩薩手拉著手。觀世音菩薩是實報莊嚴土最上首的菩薩，竟然我們凡聖同居土跟他們在一起，日夜都不分離，叫做諸上善人俱會一處。所以一登極樂世界，一土即是四土，一即一切，一切即一，這個極樂世界殊勝在這裡。 　　「極圓極頓」，這是《華嚴經》裡面講的判教，一般講判五教，有的判四教，天台判四教。判教是什麼意思?將佛所講的四十九年的課程，分門別類。判教，用五教來判，是《華嚴經》裡面判的，叫小、始、終、頓、圓五教。小教就是講小學，意思是什麼?是眾生根性比較低，跟他講大法他接受不了，跟他講小教，小乘。始教是什麼?始教就是開始入大乘了，從小學就升到大學了。這個終教是講圓滿了，圓滿的教。頓教是什麼?頓教不但圓滿，是告訴你，你當下立刻就可以成佛，這個頓，頓就是快速，不用時間，「放下屠刀，立地成佛」。這句話大家可能都聽過，很多人誤解，說是不是殺豬的放下屠刀就可以成佛?不是這個意思，哪有這麼簡單!這個屠刀是比喻，是表法。什麼是屠刀?這三樣東西是屠刀，妄想分別執著是屠殺我們的法身慧命，你將這三樣東西一放下，就立地成佛。 　　可以一下放下叫做頓教，禅宗是頓教，淨土宗也是頓教，你看念幾句阿彌陀佛就往生極樂世界，就成佛了，頓教。而且它圓教，圓圓滿滿，告訴你，你本來是佛，現在你念阿彌陀佛去極樂世界，藉極樂世界的緣來幫助你自己成佛。去到極樂世界之後，你才知道，原來你本來那個境界就應該這樣，當下成佛。它不但是圓的，是頓，而且是極圓極頓，極就是到最頂了，超不過它。所以這個教門是不可思議。不可思議到什麼的地步?蕅益大師講，請看下面一頁，在《阿彌陀經要解》裡面說。蕅益大師一定是古佛再來，這部《阿彌陀經要解》，民國時期印光大師贊歎，說古佛再來為《阿彌陀經》做一個批注，都超過不了蕅益大師這本《要解》。因此蕅益大師是什麼人?古佛再來。印光大師相傳是大勢至菩薩再來，淨土宗第十三祖。蕅益大師是第九祖，明朝末年清朝初期的人。你看人家蕅益大師二十三歲就發四十八大願，跟阿彌陀佛一樣，我覺得他就是阿彌陀佛再來。阿彌陀佛親自來為自己這部經做一個批注，當然是古佛再來都超不過他，否則怎麼可能得到大勢至菩薩這樣的贊歎。大勢至菩薩，等覺菩薩，他最崇拜的是誰?當然是阿彌陀佛了，如果他不崇拜阿彌陀佛，他不會去極樂世界的。所以蕅益大師是什麼人，雖然沒有暴露身分，想想那個道理就知道，確實這個批注精彩絕倫。一千年來的祖師大德，沒有發明的意思，他統統發明出來，這裡面有一句話，他說，「一聲阿彌陀佛，即釋迦本師於五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體，授與濁世眾生，乃諸佛所行境界，唯佛與佛能究盡，非九界自力所能信解也」。這句話不得了，什麼意思?說這一聲阿彌陀佛，這麼簡單四個字，誰都會念，有文化、沒有文化，你拿博士學位也好，小學沒有讀過也好，個個會念。我去到美國參加淨宗學會共修，這些西方人美國人他們也來念佛，不懂中文也會念。 　　但是這一句阿彌陀佛是大法，是釋迦牟尼本師在我們五濁惡世所證得、所得之阿耨多羅三藐三菩提法，這句意思就是無上正等正覺，也就是成佛的法門。釋迦牟尼佛怎麼成佛的?今天一開始我就跟大家講，念阿彌陀佛往生西方成佛的，他念阿彌陀佛，一去到極樂世界就入常寂光土，四土一樣，常寂光土。常寂光土，一進去立刻就可以乘願再來，示現在我們這個世間成佛。一般人他不知道，只知道釋迦牟尼佛出家，十九歲出家，苦行學道，學了十二年，三十歲的時候沒得學了，然後去到恆河邊的菩提樹下坐在那裡，也不知道他想什麼，然後突然看明星就悟道了，就成佛了。講得我們好像明白又好像不明白。他怎麼成佛的?蕅益大師告訴我們，他怎樣成佛的，他坐在菩提樹下，念阿彌陀佛，去極樂世界然後再回來成佛。在我們五濁惡世所得之阿耨多羅三藐三菩提法，所以他來到這個世間說此難信之法。「今」，今就是現在，釋迦牟尼佛回來做什麼?「以此果覺全體」，這個果是圓滿的成果，覺是覺悟，圓滿的覺悟就是成佛，成佛的這個果，佛果，全體佛果，「授與」就是給我們這些濁惡眾生，我們是凡夫，一品煩惱都沒有斷，濁惡眾生，但是竟然可以一下就得到佛果，你能不能夠相信。 　　我打個比喻來說，現在釋迦牟尼佛拿個大蘋果給你，這個蘋果就是佛果，這個蘋果拿起來吃就行了，授與濁惡眾生就是給你吃，你就得到了。你只要相信你就得到，你就可以得到佛果。但是有些人，好像我以前一樣，就不能夠全體接受，問很多問題，為什麼?這個蘋果怎麼來的?為什麼會這麼大?為什麼這麼殊勝?怎麼種出來的?釋迦牟尼佛只好告訴你，它是從一個種子種出來的，種子種在地下，有土壤、要施肥、要澆水，然後就有陽光，慢慢發芽，發芽慢慢長成一棵大蘋果樹，蘋果樹這個時候成熟了，就結成一個蘋果，然後摘回來，由人一直運輸運到你面前給你吃，洗干淨給你吃。講了一大堆，四十九年講經說法就是講這個，講到最後你聽明白了，吃了!吃了，你就得到了。還聽不明白，還不肯吃的，對不起，沒有了，壽命到了，來世再講。 　　所以現在我們要聰明一點，不用問這麼多，拿起佛果吃就行了。這句阿彌陀佛就是佛果，給你就念，念你就得到了，念佛就成佛。念佛時就成佛時，不念佛你就是凡夫，念佛就是成佛。所以極圓極頓，頓到當下一念你成佛了，圓圓滿滿的佛。這個境界是諸佛所行境界，唯有佛才能夠明白，唯佛與佛方能究盡。講真是太難講，可能好像我講得這麼清楚的都比較少有，我是學了二十年，終於搞清楚搞明白了，我就告訴你們，你不要像我這樣又再來二十年，未必有我的壽命。你現在能夠念這句佛，你比我還厲害，還要究竟。所以我非常佩服那些老實人，老實人他不用問問題，一句阿彌陀佛，你教他念他就念，念到最後站著往生，坐著往生，這些才是了不起，上上根性的人。知識分子好像我們這些，勞累釋迦牟尼佛講了四十九年，所以釋迦牟尼佛慈悲，我們這些善根不足，所以跟我們講，善根足的人不用講。 　　但是我們不要誤認為自己善根很足，還是要聽，道理愈明白，你的信心就愈堅定，你的願望就愈懇切，你念這句阿彌陀佛就愈相應，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。所以這個法門非是九界眾生自己的力量可以信、可以解的。九界是包括什麼?六道眾生，這個是凡夫，再加上聲聞、緣覺、菩薩，這三界是聖人，凡聖統統包括在內。九界的眾生說靠自己的智慧，沒有辦法相信，沒有辦法理解。你可能聽了有疑惑，為什麼我可以相信，為什麼我可以理解，什麼原因?難道我比菩薩還厲害?真是這樣，你比菩薩還厲害。不會吧!我是凡夫，怎麼可能比菩薩還厲害?其它方面比，你比不上菩薩，但是現在教你念阿彌陀佛求生極樂世界，你比他還厲害，你的善根比他還深厚。 　　你看經文裡面說，《無量壽經》第十品講到什麼?釋迦牟尼佛在講經的時候，講到阿彌陀佛成佛，四十八大願成就了，只要你念阿彌陀佛就可以往生極樂世界。這個時候，下面有一個阿阇王子，帶著五百大長者，長者是富貴人，個個拿著金花蓋，黃金的花蓋來供養釋迦牟尼佛，然後回到座位上面，立了一個願，願我將來成佛的時候，也好像阿彌陀佛一樣，建立極樂世界，幫助一眾生念佛往生極樂世界成佛。發這個願不得了，這個叫發菩提心，發願成佛。所以釋迦牟尼佛立刻就贊歎這些人，這些人心裡面有這個願，釋迦牟尼佛有他心通，他已經知道。跟大家說，這五百人不是凡人，過去生中生生世世行菩薩道，已經供養四百億佛，釋迦牟尼佛統統知道，所以他們善根深厚，能夠來聽《無量壽經》。前世無量劫來供養四百億佛，你才對這個法門相信，能夠理解，而且也要有佛力的加持才能夠信解。但是他當時只是發一個願，我將來成佛的時候好像阿彌陀佛一樣，但是他還沒有發願我現在就要往生極樂世界，還沒有發這個願。你將來成佛，什麼時候才成佛?未知數，可能是無量劫之後。發了願肯定會實現的，不過是什麼時候就不得而知。 　　到了最後，到三十八品我們見到，阿彌陀佛佛光加持，阿彌陀佛出現了，佛光照耀我們業障消除，善根增長，所以在場所有的人，包括兩萬人，統統發願求生極樂世界，這個時候才完全求生極樂世界，證明善根還差一點。我現在問問大家，你們是不是都想往生極樂世界?不得了，你們的善根，我講句老實話，不是說恭維大家，真的，保證你們的善根超過當時的五百人，阿阇王子和五百長者，他們過去生中供養過四百億佛，而你們肯定不止四百億。為什麼我這樣講?第一，你們一聽到淨土法門，能夠相信，能夠理解，而且能夠發願求生極樂世界。經還沒有講到正文，你就可以求生極樂世界，你說還得了?阿阇王子那幫人是聽完阿彌陀佛四十八大願後才發願，而且還沒有發願要往生，你現在還沒有聽，還沒有開始聽，就已經發願了，你說你的善根是不是超過他們?還不止如此，他們這些人是聽釋迦牟尼佛跟他們講，你們是聽我講，竟然聽我講你們就發願，你們的善根肯定超過他們不知多少倍，所以不可以小看自己，大菩薩的行願。這一生緣不夠好，一下胡塗迷了，通過聽《無量壽經》，把我們無量劫那種深厚的善根發現出來，你這一生就可以成就。你超過菩薩，真是，我不是恭維大家，有根有據。 　　淨土法門講到這裡，基本上大致的意思講完了，你能夠真正相信，真正了解，真正發願求生西方，恭喜你，你這一生成佛的因緣就到了。你靜心想一想，真是叫做不可思議，無量劫來搞到今天，終於搞到頭了，可以出輪回，可以成佛道。所以這個法門是「不可思議之微妙法門也」，真是連諸佛贊歎也贊歎不盡。 　　今天我們用這部經來學習，這部經自古以來，曾經在歷史上翻譯過十二個版本，十二個版本互相之間有許多不同的地方，證明是釋迦牟尼佛當年講過很多次，每一次講的不一樣，內容有出入，因為不同的方面講。好像《無量壽經》我講過很多次，每一次講你用文字記錄下來，肯定講的語言文字都不同。釋迦牟尼佛也是一樣。為什麼講這麼多次?因為這部經重要，其它經講一次就可以了，這部經要反復講，反復勸我們。有十二種翻譯本，可惜十二本有七種譯本已經失傳了，只剩下五種原譯本，雖然五種原譯本，它裡面的內容有很多不同，就應該把它會集起來，如果不會集，學起來就非常不方便，你必須要五種原譯本來看。你做研究可以，你平時又要做事，又要上班，還有家務，怎麼可能去研究得這麼詳細?會集就很重要。 　　歷史上曾經出現了兩次會集，宋朝的王龍舒老居士會集，蓮池大師非常贊歎。蓮池大師，淨土宗第八祖，所以他在批注《阿彌陀經疏鈔》裡面，多次引用王龍舒的會集本，他那本叫做《大阿彌陀經》，流通非常廣。我在剛剛學佛的時候皈依，本煥老和尚那時候就送我一部《大阿彌陀經》。那個時候我一看《大阿彌陀經》，就是《無量壽經》的會集本，非常的歡喜。我當時就發願，《大阿彌陀經》講，阿彌陀佛發願建立極樂世界，令所有的人去到那裡，就證得聲聞、緣覺、菩薩，所以我當時也發願，我以後成佛也要好像阿彌陀佛一樣有極樂世界，所有人來都作菩薩。我當時真是這樣發願，跟阿阇王子差不多。我很慚愧，你不要為我鼓掌，我比不上你們，你們比我厲害，我當時還沒有發願一定要去極樂世界，真是沒有發願。通過二十年的學習，聽淨空老法師講《無量壽經》，聽了很多次，現在終於發願要求生西方極樂世界。這個《大阿彌陀經》。 　　接著在清朝魏源居士又再次會集，因為王龍舒那本不夠完美，有很多瑕疵，就是失誤的地方。所以魏源又一次會集，王龍舒所收到的只是四種原譯本，還差一種，魏源五種原譯本都搜集齊了，但是還有失誤的地方。所以到民國時期夏蓮居老居士再次會集，把前人錯誤的、失誤的地方全部補足、補夠，會集這部《無量壽經》，叫做完善的本，一點瑕疵都沒有。古大德，就是當時的大德梅光羲老居士，還有慈舟律師，這些老法師我們以前人都知道的，好像我們的師父暢懷老法師，過去就親近過慈舟老法師，很有名的律師，但是他也是求生淨土。慈舟律師非常贊歎這個會集本，而且曾經在山東濟南講過這部經，還為這部經做過科判。所以《無量壽經》到現在，終於出現了最完善的會集本。 　　古時候的祖師大德，批注《阿彌陀經》批注得多，《無量壽經》很少，古時候只有兩位祖師曾經批注過《無量壽經》。日本的祖師反而多，日本有二十二個批注的版本，中國只有兩個批注。原因是什麼?原因就是《無量壽經》沒有完善的版本，所以學習很困難，現在終於有完善的會集本了，我們學習就方便。所以諸位同修你們手上這本《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，就是《無量壽經》的會集本，最善本，從今以後，學《無量壽經》就容易了。我相信淨土法門一定會大興於世，因為這部經是淨土第一經，沒有完善的版本不行。夏蓮居老居士有人傳說是普賢菩薩再來，他是坐著往生極樂世界，預知時至，會這個本。黃念祖老居士是他的大弟子，入室弟子，他批注的這部經。我們淨空老法師講解而且發揚光大，將這本經傳遍全世界，現在讀這部經的人不計其數，數以千萬計。所以我們得到這本經，真是叫做善根福德因緣具足。 　　今天時間到了，我們從下一堂課開始就正式開講這部經。謝謝大家。
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