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鐘茂森：無量壽經簡講（第十四集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的法師，各位大德同修，大家下午好。我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，請大家打開經本的第二品，因為經本的不同版本頁數不同，所以我就講第幾品。「德遵普賢第二」，我們上午講到「鹹共遵修普賢大士之德」，這句就講完了，下面是： 　　【具足無量行願。安住一切功德法中。】 　　『無量行願』，「無量」是講數是沒有辦法計算，甚至沒有辦法去思議的，不可思議，不可以用譬喻、模擬能夠得知的，這個就叫做無量。『具足』就是圓滿，具是具備，足是滿足、圓滿的意思。「行願」是你所修的、所求的就叫做行願，行是你修行，願是你希求。 　　我們希求什麼?修什麼?這個問題一定要搞清楚，如果沒搞清楚，你學佛學到最後都不知道學什麼。我們入佛門究竟想來做什麼的?有什麼希求?有的人可能入佛門來求升官、求發財、求做生意順利、求考試考第一名，或者是求子、求孫、求終身伴侶，什麼都求也有，這些求都是叫做雞毛蒜皮，不應該做為我們真正的希求。 　　真正希求是求什麼?我們看六祖惠能大師，二十四歲，他是一個沒有文化的人，一個大字都不識的，一個樵夫，就是以賣柴為生的，家裡很窮，父親早逝，他跟他母親相依為命，我們現在講他是單親家庭出來的青年人。結果有一天他賣柴，走過有人住的地方，他聽到有人在裡面讀《金剛經》，聽到之後就有悟處，就問那個人這部經是從哪裡請的?他說這部經是五祖忍和尚那裡請回來的。問在哪裡?在黃梅。那就要去黃梅求法。大家見到這個青年人這麼發心，就湊錢湊了十兩銀送給他媽媽，來護持他媽媽，使他安心去求法。 　　結果惠能大師去到黃梅見到五祖，五祖就考驗他。五祖當然是一個開悟的大德，什麼都知道，故意考驗他，你從哪裡來的?我從廣東來的。惠能大師廣東人，我們廣東人的驕傲。廣東，在唐朝的時候廣東是一個很偏遠的地方，叫做南蠻之地。你從南方廣東那邊(《六祖壇經》那裡講是「獦獠」，獦獠是以前罵人的話)，你那裡那麼偏遠，沒有文化、沒有見識的人，獦獠，你想來這裡做什麼?惠能大師說，我想來作佛的，我學作佛的。你這個獦獠，竟然想來這裡作佛?結果惠能大師怎樣回答他?說人有南北之分，佛性何分南北?這句話答得好。雖然當時南方文化很落後，北方那邊經濟文化很發達，但是你不可以說因為人有南北之分，佛性就不平等，佛性沒有南北之分，平等，人人皆有，眾生具足。你看惠能大師人家那個志氣，他為什麼要來拜訪五祖，入佛門來做什麼?來作佛的。這個真正是我們的希求，我們要有這種希求。 　　別人如果問你，你入佛門做什麼?你要這樣答他，我就來學作佛的，有惠能大師的志氣。古人說，志取乎上，得乎其中，你有上上之志，可能你才得到中等，但是也不錯，我們雖然這一生未必能夠作佛，但是我們可以往生就行了，往生就必定成佛;如果你志向，志取乎中，只得其下;如果你志取其下，可能什麼都得不到。你只是為了升官發財、求子求孫這些，什麼都得不到的。所以真正你要發大願、修大行。大願就是往生成佛，就是大願，大行是什麼?念阿彌陀佛是大行，普賢菩薩行願就是大行，我們要修菩薩行。 　　在《觀無量壽經》裡面講，「是心是佛，是心作佛」，這個是淨土法門的宗旨。第一句「是心是佛」，就是惠能大師講的佛性不分南北，也就不分男女、不分任何類形的眾生，個個具足，你的心本來就是佛，所以你想成佛，並不是難事。怎樣去成佛?是心作佛，我這個心現在要來作佛。來作佛!怎樣作佛?念阿彌陀佛就是作佛，當我念阿彌陀佛的時候，我這個心就變成佛心，我這個身就變成佛身，這就成佛了。 　　所以這個淨土法門就非常直截方便、快速究竟，不需要拐彎抹角，直截了當教你怎樣成佛，念阿彌陀佛就成佛，你不念就不是佛。所以看你的心是念什麼，一天二十四個小時，你的心裡面是念佛的時間多，還是不念佛的時間多?不念佛的時間多，你就不是作佛了。所以無量行願就是究竟的，我要發心成佛，這個作佛就是修持、就是行、就是希求。 　　我們求生極樂世界，最重要的就要有這個願。蕅益大師在《阿彌陀經要解》裡面講，他這句話可以說是最精彩的話，說「得生與否，全由信願之有無」，你能不能夠往生極樂世界，關鍵看你什麼?看你是不是真的願意去。真的相信、真的願意，那你一定可以往生。它不在乎你現在修行功夫有多少，不在乎你現在境界，你的煩惱斷了多少、你的智慧開了多少，那些都不是關鍵問題，關鍵是你真正信、真正願。你功夫再高，但是你不願意去，你去不了;反過來，你沒有功夫的，煩惱一品都沒有斷，但是你真是發願要去，這個世界一切都要放下，你願意去，你就一定能去。為什麼?阿彌陀佛來接你。靠自己當然去不了，靠阿彌陀佛可以去得了。怎樣才靠得上?你真相信、真發願，你就靠得上。 　　所以這個法門是平等法門，人人都可以去得了。你是菩薩，或者你是人，或者甚至你是三惡道眾生，你現在雖然境界完全是不同的，不同類型的眾生，但是你只要真信切願，因是相同的，果報往生成佛也是相同的，如是因得如是果。 　　所以這個行願落實到淨土法門，就是發願求生西方極樂世界。具足就是一點缺陷都沒有，圓圓滿滿。你能夠真正發願求生極樂世界，你就是行普賢道。普賢菩薩就是修這個，雖然他是等覺菩薩，甚至他是位後普賢，成了佛再倒駕慈航的，我現在是一品煩惱都沒有斷的凡夫，但是我修的因在這個方面來講、往生來講，這個因跟他一樣，所以我跟他的果是一樣，一往生極樂世界，我就可以跟他一樣，有阿彌陀佛加持我。我也好像普賢菩薩一樣，去十方無量世界幫助一切沉溺的眾生「速往無量光佛剎」，真是可以行普賢道。 　　這裡講的具足無量行願，是講無量行願都能夠圓滿了。有些同修看到這個經文，可能他會思考、他會問，說參加這個法會無量無邊的菩薩，也有等覺菩薩，也有初信位菩薩，各種菩薩的境界是不同，甚至有位後普賢是成了佛之後倒駕慈航回來作菩薩的，他是佛的境界，《華嚴經》說五十二個菩薩位次，每個人的行願都應該不同，為什麼這個經文說具足無量行願?怎能夠具足?剛才你聽明白我所講的話，你這個問題就得到解決。我講給你聽就是，你只要真是發願求生極樂世界，你就具足無量行願，無量的行願你具足。淨土法門是一個不可思議的法門，叫做無上圓頓的法門，圓是圓滿，頓是直超，不用經過這麼多次第。《華嚴經》是講五十二個位次，是有次第，但是也講到次第不礙圓融、圓融不礙次第，這個次第其實可以圓融在一起。也就是說，你初發心跟位後普賢倒駕慈航的、成佛的境界回來作菩薩的，可以是圓融、可以是相同。所以經文裡面有句話，「初發心即成正覺」，這個正覺就是成佛。 　　所以講到究竟是，你只要一發心求生西方極樂世界，你現在就現證不退轉。這個不退轉就是在成佛的道上不退轉，也就是說，你注定要成佛，你肯定會成佛。什麼時候成佛?你不用跟我說時間，因為時間是假的。《金剛經》裡面講，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，壽者相就是時間。你看現在物理學家都已經證實了這一點，時間、空間都是假的。愛因斯坦相對論證明，時間怎樣來的?時間是由於運動物體相對速度來決定的，相對速度不同，它的時間就可以有長有短。同樣是一秒鐘，如果快速運動的物體，一秒鐘就會拉長，變成一分鐘，或者是甚至更長。在《華嚴經》上講的境界，如來能夠以一念拉長到無量劫，可以把無量劫縮成一念，所以時間不是真的。因此經上才說「初發心即成正覺」，你現在真正發心，我現在要往生極樂世界了，我告訴你，你跟六祖惠能大師一樣，你可以當下入無上正等正覺，在成佛道路上不退轉。 　　這個是《阿彌陀經》上講的，「若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」，你成佛不退轉。所以這個法門叫做圓融頓超，真的叫做「超情離見」，凡夫用我們的情見是沒有辦法思議這樣的境界。 　　所以《普賢行願品》裡面講，「是故汝等聞此願王，莫生疑念，應當谛受。受已能讀，讀已能誦，誦已能持，乃至書寫，廣為人說。是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就」，「能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界」，《華嚴經.普賢行願品》所講的，這個十大願王。十大願王最後歸到哪裡?求生極樂世界。你能夠於這個願王不生疑念，你不懷疑，沒有這麼多問題，能夠信入，能夠接受，能夠讀、能夠誦、能夠持，持就是受持，真正做，去做到，乃至書寫，書寫是什麼?流通。 　　古時候印刷術不發達的時候，你要靠抄寫來流通經典，所以抄一部經不容易。一部《華嚴經》這麼長，八十卷《華嚴》抄到什麼時候?從頭到尾讀一次都要兩個禮拜，你抄就更加不止，可能抄上半年，所以得到一部經典是非常不容易。所以以前的人珍惜經典、愛護經典，對經典真是有那種誠敬心，來之不易，所以他得到的成就大，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。現在我們經典來得很容易，印刷術很多，《華嚴經》印多少都可以，每個人家裡都可以請一部，《無量壽經》更甚，中本《華嚴》，很簡單，個個人手一部，甚至一個人幾十部都有，但是那種尊重心可能就沒有古人那麼深厚，所以得到的利益就很微薄。當然我們現在還是要大量流通，因為什麼?佛經他能夠聽到一句、看到一句，一歷耳根、一歷眼根就成為金剛種子，永遠不壞，將來就是這個種子種下去的，他就能夠成佛，得到佛果，所以我們還是要大量流通。他即使是現在對經典不夠誠敬，但是他畢竟是種了善根，到將來他會有成就，這個就是書寫的意思，廣為流通。 　　不僅去流通，還要廣為人說，為人去講、勸，把這個道理講明白，「是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就」，就是具足無量行願。所以我們落實到這個淨土法門就是勸人求生極樂世界，你自己能夠受持《無量壽經》，《無量壽經》就是中本《華嚴經》，你能夠受持、能夠讀誦、能夠廣為人說、能夠去推廣，你就是具足無量行願。 　　所以這個經上的方法我們要懂得去用，中秋節差不多要來了，送什麼禮物給別人好?不如送《無量壽經》，《無量壽經》和光盤送給別人，祝你光壽無量，多好!這個祝福是最好的，光是什麼?光是智慧，壽是壽命，你又有智慧、又有壽命，你什麼都得到了。有智慧，你才可以有財富，《無量壽經》，這個「經」跟黃金的「金」是諧音，香港人很講諧音，《無量壽經》國語跟黃金的金字是同音的，送金給你，無量壽金。你看，有壽命、有黃金、有智慧，他就很歡喜。廣為人說，勸人求生極樂世界，去到極樂世界，黃金鋪地，多到你不肯要。現在黃金珍貴得不得了，去到金店裡面買一點點打成金項鏈，項鏈掛在脖子上，覺得很美、很漂亮。在極樂世界，這些是拿來鋪地的，好像我們的水泥一樣。所以你真的想要黃金，去極樂世界最多了，取之不盡，用之不竭。這樣勸導別人，別人就歡喜。 　　你的果報、你的德能，這裡講的「能於煩惱大苦海中，拔濟眾生」，你自己已經把自己拔濟出來了，拔是救拔，濟是救濟，你自己已經自救了，然後救度眾生，「令其出離」，離開六道的苦海，「皆得往生阿彌陀佛極樂世界」。所以自度度他都是用淨土這個法門，這個是普賢菩薩做的事情，我們要學他這樣來做。《普賢行願品》也是淨土五經之一，所以《華嚴經》跟淨土關系非常密切。 　　在《淨土生無生論》這本書裡面，這個是明朝天台宗祖師幽溪大師所著的，他也是求生極樂世界，他說「一真法界即眾生本有心性，此之心性具無量德」，所以具足無量行願是什麼?就是你自己的心性。這個心性裡面本來就具足的，不是你修來的，不是從外面得到的，本來就具有。「眾生本有性體，即諸佛所證法身」，所以我們成佛不是向外求，因為我們的心性本來就是佛性，我們的性體就是諸佛的法身，所以現在要你成佛就很容易，為什麼?因為你本來就是，本來就是佛，現在要你作佛，當然作得到。 　　怎樣作佛?這下面說，「法界圓融體，作我一念心。故我念佛心，全體是法界」。整個法界、整個宇宙它是一體的，這個能生宇宙的本體，就是法界圓融體，這個本體是什麼?就是我一念心，我當下這一念的心性就是宇宙的本體。我舉一個例子來講，你晚上作夢，夢到山河大地，甚至夢到你在銀河裡面遨游，宇宙的萬物在你的夢中，我問你，夢境裡面的一切眾生，一切有情無情的，山河大地是無情的眾生，有情眾生是動物、人、天人等等，從哪裡來的?是不是上帝制造的?不是，是你一念心現出來的，你作夢那個心才變現出那個夢境;如果你沒作夢的心，就不會有夢境。所以既然有夢境，就會有心，那個心在哪裡?你見不到，所謂了不可得，心性是空寂的，但它肯定是有，如果沒有那個心，怎麼會有夢境出來?誰去做的?夢境在哪裡?夢境就是我的心，整個夢境就是我的心，所以「法界圓融體，作我一念心」。整個法界，虛空法界一切眾生，不就是我一個心!是我的心變出來的。 　　你明白這個道理，你就知道，佛講的原來眾生是一體，就是這個意思，是我一心變現，沒有離開過我的心。所以我現在的心念佛，全體是法界，我把這個心轉成念佛的心，這個心所變現出來的法界就是極樂世界，全心是佛，所以你整個宇宙就變成極樂世界，所謂境由心造、境隨心轉。 　　而這個心性「豎貫三際」，三際是過去、未來和現在，「橫裹十虛」，十虛就是十方，「佛法生法」，生是眾生，佛法是覺悟之法，眾生是迷惑之法，不論是迷還是覺悟，「正法依法」，正法是正報，我們的心是正報，依法是境界，心所現出來的物質環境、人事環境，「因法果法」，所有的因果，「一念圓成」。這個道理很深，講的都是事實真相。講明白一點，就是整個宇宙一切的萬物是你一念當中生出來的，沒離開你的當念，包括過去、現在、未來。 　　你不要問，我幾時這個念才念出來的，就是當下這一念，只有這一念，沒有過去、沒有未來。現在?現在也了不可得，只是當下這一念，這一念存在時間多長?彌勒菩薩告訴我們，一念的時間換算，用我們現在的話來講，一千六百兆分之一秒，兆是一萬億，一千六百萬億分之一秒，這麼短的時間，當下一念。所以講現在是沒有什麼意思的，因為哪一念現在?一千六百兆分之一秒已經過去了，沒有講完這個現在，都就已經換了很多，當下這一念已經換了很多很多。所以講現在、過去、未來根本沒有意義，所以只是講一念。你這一念能夠念佛，當下整個宇宙就換成極樂世界。 　　你真正把這個道理參透了，你那個信心、你的願心就堅定不移，決定不會受境界的動搖。因為你知道一切境界都是你一念心生出來，由你的心來控制。所以一切萬法、一切國土，包括我們娑婆世界，包括極樂世界，統統在我一念心當中。蕅益大師講，在我介爾一念當中，介爾就是很微小，微乎其微，就是一千六百兆分之一秒這麼短的時間的一念，具足十法界，具足此方、他方一切國土，這個就是天台宗講的一念三千界。 　　這個道理當然不是我們常規思惟當中的，但是你要多聽，我在講經當中會經常講到這個道理，多聽，聽熟了、聽習慣了，你就形成你自己的世界觀，形成你自己的宇宙觀，慢慢你就能夠接受，慢慢你就能夠契入這個境界。這個就是覺悟，雖然不叫做大徹大悟，起碼叫做有大悟，對事實真相你能夠明白得比較徹底，你信心就堅定了。所以理明了，信就深。信心會飄搖不定的話，你就要好好在教理上面下功夫，深入經教。 　　所以往生極樂世界，你一念發出來的時候，講得比較容易理解的就是，你極樂世界的蓮花已經生出來了，那蓮花上面有你的名字，你繼續念佛，蓮花就愈長愈大，光色愈來愈美，因緣到的時候，阿彌陀佛就會拿你這個蓮花來接引你往生。這是什麼?講得比較通俗明白一點。按照理來講，極樂世界都是你一念心變出來的，不僅是蓮花你變出來的，極樂世界、阿彌陀佛都是你一念心變現出來的。你現在發願求生極樂世界，能夠念這一句阿彌陀佛，就已經在你的心中營造出極樂世界、營造出阿彌陀佛。當極樂世界、阿彌陀佛真正所謂因緣到的時候，你就見到了，它不出你一念心。雖然現在沒有見到，但是它圓融，它沒有離開你的心。 　　黃念祖老居士有一個比喻，他說，譬如說砍藕斷絲，或者紡織用蠶絲紡織絲綢，孟母當時為了教子，斷絲織，織到一半的絲織品就斷開了，一刀下去把絲斷開的時候，請問你是一起砍斷絲，還是一條一條割開這些絲?當然是一刀就把全部絲砍掉，全部絲都斷了，你不用一條絲一條絲這樣來切，不需要。這麼多的絲好比是什麼?各種的萬物。譬如說我們娑婆世界所有的萬物，當你一下放下的時候，全部可以放下，就叫一刀兩斷。 　　又一個比喻，好像我們染布，染布是整個布匹就放在染缸裡面，一染就染到一樣的顏色，就不需要我一點一點去染，整匹布放到染缸裡面，全部染成一色。這個比喻什麼?當你一念求生極樂世界的心升起來了，你不用一點一點造成極樂世界，一念心就具備整個圓融圓滿的極樂世界。 　　阿彌陀佛當時成就極樂世界，也是用這個心性成就的，你現在也發願求生極樂世界，也是用這個心性去成就極樂世界，你的心性跟阿彌陀佛的心性完全一樣。所以你發願求生的時候，自然就跟阿彌陀佛感應道交，所謂染成一色，所以你往生就是這麼簡單的事情。所以對這個心性有所體會、有所理解，你對往生極樂世界那個信心就完全不同，知道極樂世界並不是我心外，阿彌陀佛也都不是在我心外，全部在我的心性內，所以想往生它不難，求自己就行了。 　　在《淨土生無生論》裡面講的「行者念佛之時，此心便是圓融清淨寶覺」，意思就是說，你念佛的時候，你的心就是成佛的時候。所以對淨土法門你要有深入的理解，你才知道為什麼祖師大德說這個法門是圓頓法門，圓是圓融，一點欠缺都沒有，頓是速超、直超，直接就成佛了，念佛時候就是成佛的時候，而且是圓圓滿滿成佛的時候，圓到極處、頓到極處，比禅宗還要圓、還有頓。 　　禅宗它是頓，直超，所謂一步就登天，離幻即覺，但是它這個覺悟沒有圓滿，這個覺悟還有程度上面的不同，即使大徹大悟了，《華嚴經》上講還有四十二個位次，從初住菩薩到妙覺四十二個位次。十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，四十二個位次，到妙覺才是圓滿成佛。但是你現在念阿彌陀佛的時候，念的時候就是圓滿成佛的時候，這個因果太殊勝，叫做因果同時，果徹因圓，果是圓滿的，因也是圓滿的。因是你現在的念佛之心，完全是佛，因是圓滿的;果，果是圓滿的果位。所以淨土為什麼用蓮花來做表法?蓮花代表什麼?因果同時。因是花，果是蓮子，當蓮花開花的時候，蓮蓬裡面就有蓮子了，同時的，所以淨土法門也用蓮花來表這個法。 　　所以具足無量行願，意思非常深，但是講得很淺白也行，你現在發心念阿彌陀佛求生極樂世界，就叫做具足無量行願。剛才我講的道理很深，如果你聽不明白，不要緊，你記住這句話就行了，我現在求生極樂世界就行了，你就具足無量行願了。淺深相即，這個是《華嚴經》講的，淺跟深圓融，淺深相即。 　　下面『安住一切功德法中』，這句意思也很深。「一切功德法」，一切功德是什麼?無量無邊所有不可思議的功德都在其中。「安」是什麼?安住不動，不退轉，這個叫做安。「功德」，功是因，德是果。功是什麼?你做功，譬如說你行善利益眾生是功，你得到的果是你有福報。你布施財就有財富，財有兩種，內財布施是用我的勞力、我的智力、我的體力去幫助眾生，外財是我的錢財，內財、外財的布施，我就得到財富的果報，內財布施比外財布施更殊勝。果報就是德，所以功德，功是因，德是果。 　　這裡講的安住一切功德法，這裡講的一切功德法，不是說我布施財或者是為道場做一點服務這麼簡單，那些不叫做一切功德法，這個一切功德法是包含所有功德在內，圓融含攝，無余、無缺、無欠。這個就很深了，講的是什麼?講的是你成佛的功德。安住一切功德法，就是安住於成佛之道。怎樣成佛?念阿彌陀佛成佛。換句話說，安住一切功德法就是你念阿彌陀佛，你安住在佛號裡面不動、不退轉。 　　好像我們淨空老法師經常提倡的，念佛要做到九個字，不懷疑、不間斷、不夾雜，這個就叫住安住。有懷疑心就不安，有間斷、有夾雜其它妄念，這個都不是安住。不懷疑、不夾雜、不間斷這樣念佛，你就是安住一切功德法中，所以這個就講念阿彌陀佛。能安住一念佛，你就能安住於成佛。 　　蕅益大師在《阿彌陀經要解》裡面講，說不需要你等到往生才成佛，也不需要等到你臨命終時你才往生，就是你當下念阿彌陀佛的這個時刻，極樂世界蓮花已經綻放。你什麼時候往生，極樂世界所有菩薩都知道，經上這樣講的，你何時得道、何時往生，阿彌陀佛、所有菩薩統統都知道。所以你就不是娑婆界內人，你不是我們娑婆世界的人了，也就是說你不是六道裡面的眾生了，你已經是蓮花世界裡面的眾生。 　　這個道理是很深，理不礙事，事不礙理，理事是不會障礙。念佛，我們修念佛之功，這個事上要去修，就能夠得到往生成佛之德，這個事我們決定要相信。事一定會有理，什麼理，後面的什麼道理?理是什麼?就是《觀無量壽經》講的「是心是佛，是心作佛」，你這個心現在作佛的時候，也就是你這個心成佛的時候。因為一切境界唯心所現，就看你用這個心來做什麼。你用這個心來做貪瞋癡，你就是是心是餓鬼、是心是地獄、是心是畜生，你將來就一定墮三惡道，你用心來做這樣東西;你是心來做五戒十善，你將來得人天。這都不如你是心作佛好，你念阿彌陀佛，將來往生成佛。所以講到佛法最究竟的是講心法。 　　這句經文就講到這裡。再下面看經文講的是： 　　【游步十方。行權方便。】 　　『游』是旅游、周游、游化的意思，『十方』就是東、南、西、北四方，加四個角東南、西南、西北、東北，那就八方，再加上下，就十方，意思是一切處。一切處你都可以去游化，這個叫做「游步十方」。從極樂世界來的菩薩，今天來參加《無量壽經》法會這些菩薩個個都是「游步十方」。 　　香港人很多很喜歡去旅游，一到假期的時候，一年可能有兩個禮拜假期，很難得，去哪裡?去日本旅游，去歐洲旅游，去澳洲，兩個禮拜回來，很累，花不少錢。真正你想去旅游，我勸你快點去極樂世界，去極樂世界，你不只是去日本、去澳洲，你游步十方。十方世界，不只是娑婆世界裡面這麼小的范圍，在地球真是小得不得了。你看娑婆世界有多大?有十億個銀河系。一個銀河系，一千個太陽系，我們地球只是太陽系的一個小行星。所以你說你周游列國，如果告訴極樂世界的菩薩，人家都覺得笑話，我們不是周游列國，我們是周游十方世界，而且不用買機票，不用定行程，想去就去，一念就去到了，不用花錢，所以這個多自在。這些神通能力，都是阿彌陀佛加持你。 　　去十方世界干什麼?不是只去玩，要做更重要的事情。『行權方便』，「權」是權宜、權變，權就叫做通權達變，不死板，不是墨守成規。規矩當然要講究，但是規矩也都有開緣。好像佛法的戒律，它也有開緣;儒家的禮節，它也都有變化，它不是一成不變。這個就叫做通權達變，這個要靠智慧。如果沒有智慧，你說戒律也可以開，你隨便開，這就不行，可能變成犯戒，不是開戒。 　　我舉個簡單例子來講，譬如講，孟子講男女授受不親，這個是儒家的禮，佛家講戒YIN欲，要防范破梵行，這個當然是一個好事，幫助自己持戒，幫助自己去修清淨心。但是它也有開緣的時候，男女授受不親，好了，如果見到你的阿嫂掉到河裡面差不多淹死了，男女授受不親，見到都不去救，你可以伸手就把她拉上來，你說不行，授受不親，這就不是真正持戒。這個時候要懂得行權方便，你要通權達變，這個時候你就要把她拉上來，不可以墨守成規。戒律都要開緣的，出家人比丘戒裡面是禁止男女接觸，身體上的接觸，這個時候我不接觸她，救都不救了，你是持了這個戒，但是你犯了殺戒，見死不救。你一定要開緣，懂得、明白這個道理，這個就是智慧。但是開也不可以開得太過分，開得太過分又變成犯戒了，要剛剛好。譬如說你把她拉上來了，這個事情就完了，你還在那裡想，剛才那個手這麼柔軟，心成天在想這些事情，那你就犯戒了。 　　所以菩薩的智慧知道適中，過一分一寸都不可以，過猶不及，不及也不對，過也不對，這個叫做通權達變。原則是什麼?原則就是不起心不動念，對待眾生一片慈悲，沒有這麼多私心雜念在那裡，凡是犯戒都是自己妄念造成的。 　　所以行權方便就是菩薩度眾生的智慧，「方」是方法，「便」就是便宜、很適宜，就是你用最適宜的方法來幫助眾生，這個就叫做方便，所謂善巧方便，這個方便就是真正能夠解決眾生的問題。眾生問題各個人不同，不可以千篇一律，如果你千篇一律的話，你就會搞得很不自然、很假、很造作。 　　譬如講，禅宗裡面有一個例子，有一個禅師開了悟，開悟是入不二法門，什麼法都是一不是二。所以人家問他什麼是佛法?他就豎一個手指。結果他有個徒弟沒開悟的，看到師父整天豎個手指，他也對別人豎個手指，人家問他，他就豎個手指，這個學得很造作。結果有一天他的師父見他豎起手指，拿一把戒刀一下就把他的手指砍了，這個時候這個徒弟就開悟了。這個師父有智慧，他知道這個徒弟是到了將悟未悟的時候，他去學這個形式，沒有真正悟入。就好像禅宗說的，指月之指，你拿個手指指月亮，我指月亮給你看，是叫你看月亮，不是看我手指，你看到我的手指，你就看不到月亮，這個是什麼?著了文字相，著了相你就看不到真實相。結果禅師他就善巧方便，這個方便不可以對任何人都這樣的，拿把刀砍了他手指，他就開悟了。 　　所以禅宗有時候用的方法一般人很難想象，有棒喝的，拿個大棒打下去，開悟了，有的是夾手指、夾腿，種種方法使你開悟。這個是有智慧，他是過來人才做得到。一般人如果他硬要這樣學，說棒喝，拿棒去打人，打得人死了都未必開悟，這個不懂得行權方便。所以不可以硬來，那個是人家真正懂得這個道理。 　　又好像禅宗裡面德山禅師開悟，他怎麼開悟的?他的師父龍潭禅師，德山跟龍潭夜間談話，談得很晚，太晚了要回去睡，德山剛出房門，外面很黑，他就回來想拿點火、燈之類的想照照路。於是這個龍潭(龍潭開悟了，德山還沒有開悟)，龍潭就拿一些紙灰遞給德山，德山剛想接的時候，龍潭就一吹，把灰吹掉了，結果德山就開悟了。這個動作你看到了，有沒有開悟?你為什麼沒有開悟?因為你跟德山根性不同。 　　眾生根性是千差萬別，一定是要有智慧的人、開悟的人，他才能看得出來用什麼方法來教導你，把你最後薄薄的一層紙捅破，這個就叫做行權方便。就是所謂善逗機宜，逗是挑逗的逗，引導他，將他的靈機引導出來，一點他就通了。這些動作一般人看了是完全不能夠理解，但是他當下的這個人就可以理解，他就可以悟入。 　　從極樂世界回來的菩薩就有這個本事，看哪個人差不多開悟的時候，一點他就開悟了，點中這個穴道。我們不懂得，怎麼點都點不到這個位。所以這個就是說從極樂世界來參加法會的這些聖眾他們的智慧高超。 　　這兩句就講到這裡，下面我們再看下面經文： 　　【入佛法藏。究竟彼岸。願於無量世界成等正覺。】 　　這個講的是，『入佛法藏』的「入」字就是契入，契入是首先要理解。所謂信、解、行、證這四個階段，第一個是信，你要相信佛法，然後求解，要去理解，理解要靠聽經聞法，然後你就能夠付諸你的行動，行就是修行。依據你所理解的去修行，你理解是正確的，然後你能夠修行，通過修行，你能夠證入佛的知見，就是說你成佛了，證得這個果了，證是證明，佛在經裡面講的，你真正證明出來了。怎麼證明?你確實已經入這個境界了，跟佛的知見相同，你真正認識到宇宙人生的真相，你明白了，這個叫做證。所以信解行證，這個是清涼大師在《華嚴經》裡面講的修行次第。我們一般人都停留在信解的階段，當然信解也不是很完全，信也是半信半疑，解也是一知半解，大部分人暫時都是這個境界。但是不要緊，慢慢來，首先信很重要。 　　學佛跟學世間法不同，學世間法你首先可以懷疑。譬如說我們做學術的研究，第一是提出懷疑，我們寫學術論文都是，第一個是提出一個假設的命題 ，英文叫做Hypothesis，假設命題提出來了，是不是真的?我們自己都不知道，那就研究一下，可能用數據來進行運算去驗證，可能用邏輯的推理，可能用數學的推導等等，各種的工具去證明這個命題是真還是假，是可以推翻還是可以接受，學術研究就是這樣的。我以前在大學教書經常搞這些東西，這個是世間法，世間研究學問。用這種思惟來研究佛法很難，研究不通，為什麼?因為兩個思路不同，你不可用世間法這種思路來入佛法。為什麼?因為佛法是首先講信，信解行證，不是講疑。所以經上講，「佛法大海，信為能入，智為能度」，首先有信，你才能入佛法的大海。信為一切功德母，母是母親，「信為道元功德母」，《華嚴經》上講，道的源頭，功德的母親，就是能生功德。所以知識分子學佛，這一關很難過。他不信，他先懷疑，然後他用他這種思路方式來證明，證明出來的都是他自己的理解，不是佛知佛見。 　　所以真正學佛，首先第一個你要謙卑下來，先把自己的思想排空，我來完全接受它，我用我的真誠心、我的恭敬心來接受，這樣你才可能契入。入佛法藏不是那麼簡單，用那種傲慢心、懷疑心來學佛，學一生只是學一個皮毛常識，得不到真正的利益。 　　所以這次我們學佛夏令營，對象大多數都是知識青年，我們暢公師父說，我們要度有文化的人。有文化的人最難度，不如那些沒有文化的人，沒有文化的人他信，你講給他聽，他就信。有文化的不信，很難，所以要他入佛法藏就很難入。信解行證，第一個都沒有了，解都是假的。在你信的基礎上，你的解才是真的，正知正見。 　　所以我自己很幸運，我也是知識分子，讀書讀了二十年，教書教了八年，然後才放得下。還好，這二十八年學世間法，沒有被世間法完全污染，我說沒有完全污染，也受了不少污染，所以我懷疑心就重，知識分子喜歡提問題。我以前跟淨空老法師，一在他身邊就提問題，不停的，不斷的問題。所以老法師身邊的護法一見到我，立刻就提起精神要防范我，這個提問題的人又來了，他一來老法師就沒得休息了。所以到現在才可以說沒有問題了。學了二十年，才學到沒有問題，不再提問題，疑才淡化下來，所以信佛真是難。 　　信佛首先一個，我們承認佛是聖人，佛有一切智、一切種智、究竟圓滿的智慧，他講的全部是正確的，你要信這個。雖然你現在沒有能夠證得他的境界，可能他講的你不理解，你首先要仰信。仰信不是迷信，仰信是有誠敬心，我知道，雖然我還不明白，比迷信還好一點。但是當然還在迷位，先相信，有一點像迷信，但是心情不同，我對佛那種崇拜、那種敬仰，我們相信。由這種信心，你入，你讀佛經，深入經藏，慢慢理解了，破除疑惑，加上你去認真修行、依教奉行，我們用淨土法門做為我們的行門，我們念阿彌陀佛，就能夠證得佛所講的這些真實相。 　　所以信了之後要解，解就是來聽經，你是解。解很重要，解能夠破除疑惑，但是解而不行又不行，信解行證四個，信解行是證的基礎，這三個一定要有。有解無行，清涼國師講「增長邪見」。譬如說你今天來聽經，明天要來念佛，念佛就是行，行你才能夠證。證是什麼?往生成佛是證。你有解無行，就很危險，增長邪見。有行無解也不行，你只是明天來念佛，今天不聽經，也不行，有行無解，清涼國師說「增長無明」，搞到最後都不知道走到哪裡。所以入佛法藏，信解行都要。 　　法藏的本體就是我們的心性，所以心性本來具足萬法，眾生法、佛法統統具足。你一念迷，迷而不悟，你就是眾生;一念覺悟，覺而不迷你就是佛，全在你的心裡面。所以入佛法藏不是說真有一個地方給我去入，就是我的心性本來具足，只是把我的心性的障礙把它去除就行了。所以入佛法藏，顯佛性、成佛道，無非就是去障而已。去障就是斷煩惱，怎樣斷?最好的方法用阿彌陀佛，無論你起什麼念頭，這個都是障礙，心性裡面本自清淨，沒有這些妄念，所以一有念頭，立刻念阿彌陀佛把念頭打掉，置換下來，這樣你才可能證得佛性。所以入佛法藏就是指我們真正見性了、開悟了、成佛了這個境界。 　　『究竟彼岸』，這個「究竟」講的就是圓滿，圓滿到達「彼岸」。彼岸是什麼?有彼岸就有此岸，此岸就是生死岸，六道、十法界都是此岸。彼岸是什麼?彼岸是涅盤，大涅盤。所以「究竟彼岸」就是能夠圓滿成就涅盤的大道。 　　古德有講到，生死是此岸，涅盤是彼岸，煩惱是中流。從這個岸去到那個岸，中間的河流是什麼?是煩惱，你超越煩惱，才能夠到達彼岸。所以煩惱怎樣去超越?我們淨土法門就用一句阿彌陀佛就行了。煩惱分成三種煩惱：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。三種煩惱都放下了，就成佛了。我們怎樣去放下?念阿彌陀佛。大勢至菩薩就是用這個法門，「不假方便，自得心開」，他不用借助其它方便。有同修問，念佛用不用加上持咒?用不用拜個忏?用不用再做其它的功德?再請個密宗上師加持一下?統統不需要。大勢至菩薩就告訴我們「不假方便」，假就是借，不需要借助其它的方便、其它法門，統統不需要，就一個法門就行了，就是念阿彌陀佛，「自得心開」，你就能夠心開，心開就見性了，就到達彼岸了，就成佛了。 　　所以念佛的時候，念著念著見思煩惱脫落了，你就證得阿羅漢果。證得阿羅漢果，絕對不會有一個念頭說我現在證得阿羅漢果了，不會。《金剛經》裡面講得很清楚，如果你認為自己證得阿羅漢果，甚至證須陀洹果，初果，你有這個念頭，佛說你沒有證得，你沒有證得須陀洹，初果都沒有證得，當然你阿羅漢果都還沒有證得。所以你證得，你沒有證得的念頭，甚至你成佛道都不會有成佛的念頭，所以無上菩提歸無所得。無所得是什麼?本來具足。你有一個有所得的念頭，你的妄念沒有放下，你還有得這個念，得失還在那裡，這個念頭都沒有了，自然中道。 　　所以我靠念阿彌陀佛就很容易契入這個境界，我就阿彌陀佛、阿彌陀佛，見思煩惱沒有了，貪瞋癡慢疑沒有了。沒有了，我也不去感覺我是不是證得阿羅漢果了，你不會有這個念頭。不懷疑、不間斷、不夾雜，繼續阿彌陀佛、阿彌陀佛，塵沙煩惱也斷了，證得菩薩果位，你也都不會有我現在是菩薩了，你沒有這個念頭。繼續是阿彌陀佛、阿彌陀佛，一直念下去，無明煩惱也斷了，成佛了，成佛有沒有念頭?沒有，還是阿彌陀佛、阿彌陀佛。 　　這個是大勢至菩薩，從初發心到如來地就是一句佛號，所有煩惱自然脫落，所謂自然就是你根本無心，所謂「暗合道妙，巧入無生」，無生法忍是大菩薩，七地以上菩薩的境界，你怎樣入?巧入，很巧妙，暗合道妙，暗是自己都不知道，不知不覺，念到最後，發現原來已經是阿彌陀佛在念阿彌陀佛，你的本來面目就現前。所以究竟彼岸，是這樣來究竟彼岸。 　　『願於無量世界成等正覺』，這個就是極樂世界的大菩薩他們的願是普賢行願，希望在一切世界、十方無量無數的這麼多世界裡面去示現成佛。「等正覺」，就是無上正等正覺，就是成佛。在「普門品」裡面講，「觀世音菩薩普門品」，《法華經》裡面的一品，大家可能很多同修有讀過，觀世音菩薩就是這樣，在十方世界「應以佛身得度者，即現佛身而為說法」，就是這裡講的「願於無量世界成等正覺」。 　　在《華嚴經》裡面講的四十一個位次的法身大士，他們都是分證即佛，分證即佛是天台講六即佛裡面的分證佛，是真佛不是假佛，雖然沒有圓滿，但是已經是真見到了佛性，他們就有能力在他方世界示現成佛，他就可以應以佛身得度他就現佛身，跟觀世音菩薩一樣。所以四十一個位次的法身大士其實是沒有什麼差別，因為他們都不起心不動念，怎麼會有差別?《金剛經》裡面講，以無為法而有差別，「一切賢聖皆以無為法而有差別」，無為法就是沒起心沒動念，但是習氣還有一點點在那裡，習氣輕重、厚薄不同才有這些差別，但是他能夠示現成佛。 　　所以你去到極樂世界你是什麼地位?就是現在你去極樂世界的話，你現在是凡夫，初果都沒有證得，但是去到極樂世界，你就作阿惟越致菩薩，就是七地以上的菩薩，當然你就能夠在他方世界成等正覺了，你可以示現成佛。所以你如果羨慕釋迦牟尼佛當時能夠成佛，你看這部經，一萬二千人跟著他，還有這麼多他方世界的菩薩來聽法，很好，我也想成佛，有這個心很難得，我教你，你去到極樂世界就有這個本事。你立刻就可以回來，如果這個地方眾生有緣，你可以以佛身來度化他，你就可以成佛。 　　下面講的就是八相成道，他們可以八相成道。釋迦牟尼佛就是八相成道，示現不同的樣子，等於來演戲，演給眾生來看，幫助眾生來開悟，所以這個是非常殊勝、不可思議的功德。只有往生極樂世界，你才能夠這一生得度。你想這一生得度，只有靠這個法門;否則，不靠這個法門，這個成為了天方夜譚，不可能得度。 　　今天時間就到了，我們就講到這裡，謝謝大家。
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