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鐘茂森：無量壽經簡講（第十五集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的法師，各位同修大德，大家早上好。我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，請大家打開經本的第二品，我這個經本是第四頁倒數第二行： 　　【捨兜率。降王宮。棄位出家。苦行學道。作斯示現。順世間故。以定慧力。降伏魔怨。得微妙法。成最正覺。天人歸仰。請轉法輪。】 　　我們先看到這裡。這一品經文是介紹極樂世界以及他方世界這些大菩薩他們的功德、修持、智慧、神通。前面是提綱挈領，舉出這些大菩薩是「鹹共遵修普賢大士之德，具足無量行願，安住一切功德法中」，這些菩薩他要去十方世界，「願於無量世界成等正覺」，就是成佛。成佛一般來講是示現八相成道，好像我們釋迦牟尼佛本師，在我們這個世界古印度三千多年前，是示現的成等正覺就是八相成道。這個經文在這裡也列舉出八相成道。說明一切諸佛要示現成佛，都是依這一個途徑，做這一番的示現。 　　『捨兜率』屬於第一相;下面『降王宮』是包括第二相和第三相，所謂投胎、出世;『棄位出家，苦行學道』是第四相，出家;『降伏魔怨』是第五相，是降魔，成佛之前要降魔;『成最正覺』是第六相，叫做成道;『請轉法輪』下面一大段，就是轉法輪第七相;到最後「於此中下，而現滅度」，一直到後面，在我們經本第六頁，翻過來最後一行，「於此中下，而現滅度」，這個是第八相，叫做滅度。釋迦牟尼佛在我們世間示現，就是這個八相成道，就是從生到離開人間。 　　釋迦牟尼佛的教學，不僅是他成佛之後講經說法，其實從離開兜率天下降於人間就開始教學，可以說從生到死都是教化。講經的時候是言教，不講經的時候是身教。這些來到無量壽經大會上面的佛菩薩，統統都有這一種能力，到無量世界去示現成佛，所謂哪裡有緣就到哪裡度眾生。什麼叫做有緣?就是這一方世界的眾生肯聽他的教化，願意接受他教導，這樣就叫做有緣。如果大家都不想聽他講，他就不會來這裡示現。所以是這一方眾生機緣成熟了，福報現前了，所以佛才來到這個世界示現。 　　第一相「捨兜率」，就是從兜率天下降人間。兜率天是欲界第四層天，從四天王天、到忉利天、到夜摩天、然後兜率天，上面還有化樂天、他化自在天，欲界是六層天。兜率天又叫做知足天，就是知足常樂這個知足。一切等覺菩薩在成佛之前，他都是住在兜率天，譬如說現在彌勒菩薩就住在兜率內院，等到他在兜率天的壽命盡了，他就像釋迦牟尼佛一樣，下降到人間示現成佛，就是賢劫的第五尊佛，彌勒尊佛。現在他就是在彌勒內院，兜率內院。 　　我們問，為什麼這些大菩薩在成佛之前都要住兜率天，不住其它天?這個都是表法的意思，連他住哪裡都是拿來教化眾生的。兜率天叫做知足天，換句話說，你要想成佛，一定要知足才行。什麼都要知足，你就能夠成佛;有一樣不知足，你就不成佛。菩薩對於世間的名聞利養、五欲六塵的享受，當然他不會去追求，當然會知足。但是菩薩有一樣不知足，就是度化眾生還不知足，要度盡一切眾生。當然這個是非常難得的菩提大願，但是這個念頭如果沒放下，就不可以成佛;等到你把度眾生的念頭都放下了，你就成佛了。所以度眾生也知足了。所以你看，釋迦牟尼佛在《金剛經》裡面跟我們講，說度盡無量無邊一切眾生，實無一個眾生而得度，這個就是知足。他度一切眾生，他心裡面沒有想著度一個眾生，他是知足。 　　當沒有這個念頭的時候怎麼度眾生?隨緣，哪裡有緣就在哪裡示現。沒有緣的那就是再等待，等到眾生緣分成熟了、善根成熟了，再來示現也不遲。這點我們也要學。我因為年紀尚輕，學佛學了二十年，就想著現在要好好度眾生，所以在香港出家沒到一年，現在是一年了，可以說推動佛陀教育都是很盡心盡力。特別是今年從上半年開始到現在，活動是搞完一個又一個，當然大家都很受益。今次我回去見到我們淨空老法師，老法師就勸我，要把心靜下來，你現在拼命推動，是眾生能夠受益，但只是現前有限的眾生，你現在拼了命去做了，你可能身體受不了，可能你要短命。師父說很多祖師大德也很短命就死了，好像蕅益大師五十七歲就走了，這個是淨土宗第九祖;好像省庵大師，淨土宗第十一祖，四十九歲就走了。我今年四十。他問我，你是不是想九年就走?所以他勸我要慢慢來做，眾生他機緣成熟了，他自然就來求學;如果機緣沒有成熟，你非常努力去做，可能有一些效果，但是你的犧牲太大，你犧牲可能是長遠的。譬如說你本來可以在這裡留八十歲或者一百歲，現在你可能五十歲就要走了，那後面五十年，這些眾生你不去度不行。所以老人家的提醒，確實對年輕人來講是非常有益。 　　所以，我想下半年就要好好以自修為主，我們圓明寺的講經不會停，每個禮拜六還是要照舊，禮拜天的念佛有時間我也會來念，我自己就要好好深入經藏，更上一層樓。自己的境界提升得愈高，你度化眾生的效果就愈殊勝。還有一個，年紀也很要緊，現在年紀尚輕，講出來未必有人信服;如果現在我是八十歲出來講，大家就自然油然而生敬意，所以這個時間都要慢慢去累積，不可以急。 　　所以度眾生都要知足，你不知足也是一種煩惱，貪功德都不可以，所以一定要隨緣。隨緣是不起心動念，有緣就盡心盡力做，沒有緣想也不想，這樣才好。這也是練自己的忍力，雖然現在你可以有機緣度很多人，但是你也能夠慢慢忍住，該得度他會得度，不可以著急。所以我曾經想過，在圓明寺用不用每個禮拜加兩天來講經?師父怎麼講?師父說，你每個禮拜講一天，大家就很有那種恭敬心，好不容易等一個禮拜才等到一次;如果你天天講，可能那些人都不來聽了。我就不知道大家是不是這樣?所以大家自己有這種恭敬心，自己能夠得受用。要知道，聽佛法的緣分也不是容易得到，雖然我們現在福報很大，有這個緣分，但是都要用殷重之心，你才能夠得到利益。 　　好像古時候的祖師大德去聽經聞法，要行腳，走很多天才能夠去到道場聽經，所以那種殷重心就不同，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，如果我們沒有誠敬心，得不到任何利益。所以菩薩要看眾生根基成不成熟，怎麼看?看眾生學佛對佛法的誠敬心如何，你的心誠敬到一定的程度了，菩薩不來就對不起你;如果你沒有到那種誠敬，來了，反而你會輕慢佛法，所以他不會來。 　　三千年前的印度那裡的修行人，確實比我們當時中國的境界要高。中國，你看釋迦牟尼佛誕生的時候，中國也有聖人出現，孔子、老子都是差不多同一時代，但是為什麼釋迦牟尼佛不會來中國誕生，要在印度誕生?因為印度的人他們入得深，他們的禅定功夫可以去到禅天，甚至四空天，色界、無色界都能夠入得了，但是他們沒有這個能力出三界，他知道有六道輪回，他看得到，他在禅定中看到這些景象，但是他不知道如何超越三界。所以他佛學的這種誠敬心就非常強烈，所以釋迦牟尼佛就要來那裡降生。 　　下面，「降王宮」就是講托胎和出世，來投胎，出世了。佛降生的都是王宮，就是人間認為最富貴的家族，為什麼要這樣示現?這個道理不難明白。因為世間人都追求名利、富貴、享受，最羨慕的是這些東西，所謂五欲之樂，所以一生都在辛苦去攀求，付出了很多很多，而得到的這種富貴名利也沒有能夠幫助他解脫煩惱、解脫生死。所以釋迦牟尼佛要示現給大家，他一出世就是太子，人間最富貴的，你們苦苦在追求的，他一出世就得到了，而他要把這些全部統統捨棄，他不要，他要出家修苦行，去求解脫之道。這個是給世間人很大的警醒，這種示現就告訴世間人，你們所追求的不是圓滿究竟的快樂，反而是痛苦，反而是煩惱，應該把這些捨去，去求出世之道，求出三界，得到究竟的涅盤之樂。這個用意是那麼難得，那麼良苦用心。 　　在《因果經》裡面講，佛的母親摩耶夫人，有一天她看到菩薩乘著六牙白象從空中降下來，從她右側的肋骨裡面入了自己的身體，菩薩來投胎。而且她在肚子外面可以看到菩薩在肚子裡面還在講經說法，那種景象非常殊勝。在《涅盤經》裡面講，摩耶夫人在生釋迦牟尼佛的時候，他也不是好像人一般從陰道裡面出來，他是從右脅出來，腋下出來。出來之後他自己可以走七步，這個嬰兒也是很少見，他自己可以走路，走七步，每一步踩出一個蓮花，然後一手指天、一手指地，講了一句話，「天上天下唯我獨尊」，講了這句話。這個都是菩薩為我們做示現，表示什麼?大丈夫奮勇之力。一出世就可以走路，而且他說天上天下唯我獨尊，這個不是傲慢。我們講佛一出世就那麼傲慢，說唯我獨尊。這個我不是講身體這個假我，我是什麼?是離開一切相回歸到自性的真我。這個自性是獨尊的，獨是沒有相對的，獨一無二，有跟它相對的就不叫做獨，尊是無上至高的，它是一切宇宙的本體，能生一切法，所以叫做尊，尊貴，無能高於其上。所以我們要把這個意思弄明白，不要望文生義，說釋迦牟尼佛也有傲慢的煩惱，沒有。 　　下面是講他出家了，第四個相出家，『棄位出家，苦行學道，作斯示現，順世間故』。釋迦牟尼佛降生之後，他很小就自己懂得坐禅、懂得入定，他能夠在童年時代就入到初禅，對於六道輪回就能夠看得到。後來慢慢長大了，他的母親在他剛剛出世七天就走了，就往生到忉利天，摩耶夫人去了忉利天。一般世人如果沒有前後眼，看不到六道，他只是看到人間這一截，就覺得釋迦牟尼佛也很命苦，你看出世沒有多久，他媽媽就死了。他不知道他媽媽福報太大了，生了佛出來，作佛母，人間沒有地方可以讓她享福，她必須要離開人間去忉利天，只有忉利天才有她享福的地方。所以有時候我們世間人看的是禍，未必是禍，可能是福，老子都說「禍福相依」，不可以片面看一個現象。 　　釋迦牟尼佛長大之後，他的父親就很想培養他成為將來的國王，繼承王位，能夠統一天下。因為釋迦牟尼佛從小就非常聰明有智慧，而且是文武雙全，文也行，武也行，跟人家比武他是第一名。他的表弟叫提婆達多，就是後來想害佛的人，從小跟釋迦牟尼佛在一起，釋迦牟尼佛未出家之前叫做悉達多太子，他們兩個在一起玩，比武總是輸，所以他心裡面很不服，忌妒心很強。從小就有忌妒心，這都是什麼?跟佛一起來示現的，來考驗佛的。後面講降伏魔怨，這些魔怨就在我們旁邊，每一尊佛成佛，都有一個提婆達多，他是大菩薩，專門來折磨你的。所以你看，釋迦牟尼佛成佛之後，提婆達多因為害佛、出佛身血、破和合僧這些五逆重罪，墮地獄，阿鼻地獄，但是因為他成就了釋迦牟尼佛的功德，釋迦牟尼佛修忍辱，而且好像唱戲一樣，釋迦牟尼佛是唱正面的角色，提婆達多是唱反面角色，一正一反表演給大家看，這個戲才演得精彩，才知道原來釋迦牟尼佛這麼高超，這個提婆達多也有功德。所以他在地獄裡面，他不是受苦的，他的快樂好像在禅天裡的快樂一樣，人間的快樂都比不上他。而釋迦牟尼佛還知恩報恩，感提婆達多的恩，有什麼恩?他成就我，成就我忍辱波羅蜜，成就我教化眾生。 　　教我們什麼?你要修行，一定會有魔，一定有怨，怨家，你要弘法利生，一定會有嫉妒障礙。他示現這個給我們看，都是為我們後世人做榜樣。所以我們看到釋迦牟尼佛當時有忌妒障礙，現在我們這些不算得什麼。 　　所以提婆達多在地獄裡面享這個福，釋迦牟尼佛派遣阿難尊者去地獄裡面問候他。結果阿難去到地獄門口，見到牛頭阿傍，牛頭馬面是專門看守地獄的，見到阿難來了，就問，你想找誰?我找提婆達多，我們世尊叫我來問候他。結果這個牛頭阿傍就說，你找哪一尊佛的提婆達多?阿難說，我找的是釋迦牟尼佛世尊的提婆達多。然後這個牛頭才帶他去。原來每一尊佛都有一個提婆達多，所以佛來降生，專門有人來搗亂，這個是配套，都是大菩薩示現。 　　釋迦牟尼佛在經裡面給我們說出，提婆達多真實的身分是什麼?法身大士，大菩薩，不是大菩薩，他不可能做這種示現和表演。所以我們弘法、護法，如果遇到別人忌妒障礙，我們要想到，這是大菩薩來幫助我，我要感恩他成就我的忍辱波羅蜜、成就我的德行，教導眾生。你沒有這個表演，只在台上講沒有用。我看，我們師父淨空老法師，一輩子多少忌妒障礙，到現在了，八十六歲了，都有人批評他，這個是難免。而淨空老法師跟我說，我這一代的苦難很多，你那一代的苦難比我多十倍。好!我說我的提婆達多比他的提婆達多更加厲害，這樣演戲才精彩。 　　釋迦牟尼佛他長大了，到了十九歲，他的父王給他成親。因為釋迦牟尼佛剛剛出世的時候，當時整個印度學問、德行最高的一位長者，他就來看這個嬰兒，看到這個嬰兒具有三十二相，是成佛的相貌，非常贊歎，就預言這位嬰兒將來會成為佛陀，可以教化三界。自己又很悲傷流淚，說自己沒有這個壽命，等不到佛成佛，自己就要死了。所以他的父親聽到這位先知這樣的預言，就很怕釋迦牟尼佛出家，他是想太子長大之後繼承王位，而且很看好他，因為太子太聰明了、太有智慧了，文武雙全，如果他統治國家，一定是統治得非常好。這個都是他自私的心理，只是想著自己國家。所以他就一直用最優越的條件來供養太子，不讓太子感覺到人間的苦痛，他就不會出家，希望太子能夠沉迷於人世間欲樂的享受。所以在王宮裡面，都是請全國最漂亮的美女天天給他唱歌跳舞，天天在尋歡作樂，後來還給他找了媳婦，也是其它國家最賢慧的、最美貌的女子，來嫁給釋迦牟尼佛，叫耶輸陀羅。但是釋迦牟尼佛他一直都不為這些欲樂所動，他的心思不在這上面，他經常入他的禅定，因為禅定之樂比世間欲樂要好不知道多少倍，世間人不懂得這個道理。 　　結果有一次，他突然心血來潮，說我在王宮裡面十九年了，從來沒出去看過，外面的世界是怎樣的?於是他就跟父王提出來，我很想出外面去游玩、去觀光，行不行?他的父王當然對自己的兒子是有求必應的，非常的疼愛他。又怕他出去之後遇到什麼情況，所以事先派人把道路都全部清除干淨，所有不莊嚴的不好看的人、物全部清除干淨，用最莊嚴的景象擺出來給釋迦牟尼佛看。所以悉達多太子當時就坐著大象列隊出門，看到外面的街市非常好，大家都是年輕人，很快樂，年老的人全部都清除了。 　　結果這個時候有一個天人就知道太子出家因緣差不多到了，於是就變成了一個很老很老的人，陀著背、彎著腰、拄著拐杖，一瘸一拐的走在他面前。太子一看到立刻問人說，這個是什麼東西?他從來沒有見過這樣的老人，是什麼東西。他旁邊的隨從說，他是老人。他說原來人老了是這樣的?隨從就不敢說了。然後他就跟著這個老人家去，發現有人病死，有人病的、有人死的，他就覺得很難受。因為在王宮裡面從來都沒有見過生老病死這種苦難，出來竟然就見到生老病死。他就在思考，是不是每一個人都要有生老病死?他問人，當然人家就告訴他，每個人都有生老病死。我，我也有生老病死嗎?每個人都有。能不能夠把生老病死可以解脫?大家就沒有答案。於是他就萌發出家求道的念頭。他希望能夠幫助自己，也幫助眾生尋找一條解脫的道路，把生老病死種種的苦惱解除，所以他生起這種慈悲心，於是就決定出家。他捨棄他的眷屬，捨棄他的父王，捨棄他的妻子，捨棄他剛剛出世的兒子，然後就騎著白馬，越城而出，去出家。把自己的頭發割下來，發誓如果我不成佛道，不能夠解脫生死、證得涅盤之樂、教化眾生，我誓不回來這個國城，就是不回來見自己的鄉親父老。 　　他出家之後，先是六年修苦行，跟很多外道學習，他不是自己在盲修瞎練，先是學習。古時候的印度修道的人很多，大部分人都修苦行，他們有一種錯誤的觀念，認為我拼命修苦行折磨自己，將來就能夠得到快樂。所以釋迦牟尼佛也修苦行，而且他修苦行比任何人都要精進，一天只吃一棵禾谷，稻谷，一棵禾苗裡面有些稻穗，他就吃一棵，就是很簡單一株，連著谷、連著葉、連著禾谷一起吃，一天就吃這麼少東西。所以身體瘦得皮包骨，肚子都差不多貼到脊骨上面。所以我們看釋迦牟尼佛八相成道的圖，你可以看到在樹下一位老人的樣子，頭發、胡子長得很多也不剪，坐在那裡皮包著骨這樣子，好像一個骷髅骨一樣，這個就是太子當年苦行學道。也是為眾生示現，我們修行要出三界不可以怕苦，要有堅定的決心，什麼苦我們都可以忍受。 　　當然這是一種示現，不是說只是修苦行才能夠成道，但是要修道必須要不怕苦。當時釋迦牟尼佛為我們示現找不到正確的方法，所以他也跟著外道修苦行。現在他成佛了，把正確的方法告訴我們，我們不需要好像他那麼苦了。但是我們要修行，難免都要克服自己的煩惱習氣，尤其是自己的身體，有很多追求享受，不肯精進，我們就要拿出苦行的精神去修行。 　　「作斯示現，順世間故」，這些一切的表演，我們叫示現，從兜率天降生，降到王宮，到出家修道等等，這些示現都是隨順世間。因為世間人信這個，如果你從天上一降下來就是以佛的身分出現，沒有經過投胎、降生、慢慢成長、到出家、到修苦行這些階段，世間人覺得他沒有辦法跟你比，你是從天而降，好像神明一樣，他沒有辦法學你，他也不能夠相信。你做這種示現，也是恆順眾生，眾生就能夠學，能夠效法你，有一個學習的過程、修道的過程。 　　而他真實的身分，在《法華經》裡面「壽量品」有講到，釋迦牟尼佛自己講，我成佛以來，已經經歷了無量無邊百千萬億那由他劫，我已經經歷過這麼多劫數了。不是說我這一生才第一次成佛，成佛多少次?在《梵網經》裡面講，他成佛已經是第八千次了，這種表演表演了八千次了，不是第一次。為什麼第八千次了，還要這樣表演?就是順世間故。眾生樂於小法，智慧淺薄，業障很重，對於大法不能夠接受。什麼是大法?幫你一生成佛的法門就叫做大法。他不敢相信，我一生可以成佛?他覺得他慢慢要修禅定，然後出三界就不錯了，證得阿羅漢就已經很難得了。阿羅漢再提升成為菩薩，已經是很了不起了，還要成佛，那可能要經過好多劫數才能夠成就，他不肯相信自己一生就能夠成就。所以累得釋迦牟尼佛沒辦法，只好用這一種示現，為世間做這個表演，從少年開始出家，一直到最後學道，一直到降魔、開悟、成佛。 　　下面是講他降魔，這是成佛之前必須要經歷的。降魔就是什麼?你要經受得住考驗。你想要有大成就，一定會有大的考驗，這個考驗就是魔。你能不能夠降住這個魔?就要靠什麼?『以定慧力，降伏魔怨』，這個是第五相，降魔。 　　魔在梵文叫「魔羅」，翻譯成中文的意思就叫做障礙。修道人都要有障礙，不可能沒有障礙，因為你無始劫來，你的習氣、你的煩惱，你所害的眾生成為你的冤家，他們都在你成就之前來障礙你。所以魔又翻譯成「殺者」，就是能夠破壞人行善修道、使人放逸、斷人的慧命，這個是殺者;又翻譯成「惡者」，他是惡，他能夠引起人的愛欲，使人生起煩惱。 　　魔有四種，第一是煩惱魔，就是我們的貪瞋癡慢疑，這些種種煩惱就是魔。第二種是陰魔，陰是講你的五陰身，所謂五陰就是色、受、想、行、識，這個叫做五陰，五陰都是魔。色是我們的色身，是物質的身體，受、想、行、識是我們的精神、我們的思想，換句話說就是我們的身心，原來身心統統都是魔。 　　很多世間人對這個不明白，他覺得，我的身心就是自己，怎麼是魔?其實真是魔。為什麼，它折磨你，這個魔就是折磨，使你生煩惱，使你痛苦。你看有這個身體，你就會有痛苦。你看天很熱，大家就覺得很苦惱，穿著海青都覺得很熱，要把它脫下來;如果是冬天，冬天又很冷，我們還沒到冬天，到了大概一月份的時候，大家坐在這裡，可能手腳都冰涼，不知道坐不坐得住，你看冷天、冬天就是折磨。為什麼會折磨?因為你有身體，如果你沒有身體，就沒有辦法折磨你。所以你說你的身是不是魔?還有心，這個心是妄心，不是你的真心。受、想、行、識，受是感受，你的感受都是苦，冬天受凍，夏天受熱。還有生老病死種種的苦惱，都是由於你的身，再加上你的感受。還有想，想是你的妄念不斷，你的情緒，你心裡面的怨恨惱怒煩，各種的情緒、各種不良的思惟都是折磨。行是什麼?行是你自己念念相繼停不下來的念頭，你很想定一定心靜下來，靜不下來。你自己可以在夜深人靜時候觀察你的心，看你的心能不能夠有片刻定得下來，還是一念接一念，念頭不間斷?所以想得到禅定也很難。我們想得念佛三昧很不容易，為什麼?有魔，行就是魔。識，識就是我們的阿賴耶識，你造業它就能夠收藏種子，留下這個印象，這個種子將來遇到緣，它會結果，它會起現行，就會使你受報，這個你也沒有辦法控制。所以色、受、想、行、識統統都是魔，這是第二種。 　　第三種魔是死魔。這個大家都知道，破壞人的命根，死是人世間最痛苦的事情，世間人他不知道有輪回、不知道其實沒有生死，他就對於死很恐懼。修道的人不怕死，但是問題是你不怕死還是要死，你怕死也會死，你不是怕不怕的問題，怎樣都要死，雖然你不怕，但是你的修行沒有證悟、沒有成就你就死了，那你這一生修行就白費了。一個輪回，下一世你又未必得人身，你未必聞佛法，即使你得到人身，聞到佛法了，今生也未必能夠成就，未成就又要死了，所以都是生生世世也成就不了。就好像我們煮開水一樣，這一鍋開水你要去喝它，但是它是生水，裡面有細菌，有這些東西對身體不好，你要煮開了才喝，你煮水，結果問題是煮著煮著，煮到六、七十度，火就熄滅了，又冷下來了。一投胎、一輪回，未必遇到佛法，冷下來了，修行就中斷了;好不容易又遇到佛法了，又開始修行了，又開始煮開水，又煮到六、七十度，沒到一百度，又停火。生生世世都未曾煮開過水，都沒有成就過，所以這水還是不可以喝。 　　其實我們在座的各位都是這樣的人，包括我在內，今生遇到佛法不是第一次，而且你遇到佛法，竟然能夠相信淨土，竟然能夠冒著炎熱的天氣坐在這裡，又沒有空調，能夠坐三個小時來聽《無量壽經》，這個善根是不可思議。你能夠歡喜信受這個法門，善根是不可思議。經上講，曾經供養過諸佛如來，你才有這種善根、有這種福德，能夠在這裡聽，能夠定得下來。但是這一生要不要成就?要，如果不成就，又好像水沒有煮開，又冷下來了。現在我們還有多少時間要煮這個水?大家都不知道，無常跟明天，你不知道哪個先來到，如果有無常，就沒有明天了。所以千萬不要「明日復明日，明日何其多，我生待明日，萬事成蹉跎」，你的修行成蹉跎。學佛一定要抓緊當下這個時間努力去修持，要把我們的水煮開，煮開了，冷下來也是冷開水，你也可以喝;你沒有煮開就喝不了，得不到佛法的受用。 　　所以現在最要緊的是把我們的水煮開，淨土裡面修行是最簡單、最容易的，你是達到念佛三昧，你拿到往生把握，你就算成就了。其它的法門，三昧不算是成就，得定而已，得定沒開智慧不算成就，你未必出三界，你只能是去禅天，還在六道輪回。但是我們靠念佛得三昧，我們求生極樂世界一定可以往生。所以大家聽了經之後，要抓緊時間來念佛，平時盡量減少外緣接觸，沒有事在家裡聽經念佛，特別是上了年紀的人。 　　年輕人也不可以掉以輕心，因為人的壽命各個不一定，所謂黃泉路上無老少，很多年輕人死得比年紀老的人還要早。好像我同班同學，以前大學同班同學，三個已經死了，同班的同學，都是癌症死的。所以你想想，黃泉路上真是無老少，所以個個都要提起精神，提起精進。尤其今年二0一二年災難特別多，大家不知道有沒看過美國「2012」這個電影，這個電影其實看多一點有好處。這個是講世界末日的，是不是真的?你不要去論它的真假，你用它來激勵自己、鞭策自己，好像印光大師講，要把一個死字掛在額頭上，念念都不忘這個字，你的功夫就成就了。如果你真正知道，我一個月之後就要死，你現在會怎樣?一定要萬緣放下了，還等什麼?趕緊把要處理的事情都處理完畢，現在就拼命念佛。所以死魔雖然對一般人是一種折磨，但是對修道人，修道人有智慧，把魔可以轉成來激勵你、鞭策你的增上緣。 　　好像我爸爸在十二年前得了腦瘤，做開刀的手術。當時我在美國教書，我飛回來為我爸爸在廣州請了最有名氣、手術最高超的一位外科醫生為他做手術，五十多歲的年紀，非常有經驗，做的手術很成功。做的時候，我就在手術室外面拼命念觀世音菩薩，念了四個小時，本來這個手術可能要七、八個小時，結果用四個小時順利完成。然後出來之後，醫生把切下來的腦瘤那些細胞組織給我看，我就問醫生，好像我爸爸這樣的病(他是屬於惡性腫瘤)，大概壽命還有多長?醫生就偷偷的跟我講，根據我們多年的經驗，這樣的人一般不會超過三年，壽命不會超過三年，做了手術之後，雖然成功，都不會超過三年。勸我說，你好好孝順你爸爸，不要告訴你爸爸，這三年快活點就行了，這個世間人的觀念。 　　結果我就偏偏告訴我爸爸，等他恢復後，我就跟我爸爸講，爸爸，醫生跟我講了，你這個病最多不會超過三年，你現在已經預知時至了。別人想預知時至想求都求不來，你現在已經知道了，你就要好好念佛求生淨土了，其它萬緣都要放下。結果他，確實，因為我一直以來對他都很孝順，所以我說的話他也很順從，於是他就說，好，那就一心念阿彌陀佛。我就給他找了廣東興寧一個念佛道場，在一個山上，比較幽靜，我就把他送到那裡。念佛堂不大，大概是十個人左右一起念佛。有人照顧他，他主要任務就是念佛、聽經，他很喜歡聽我講經。所以我就叫他，你每天起碼要聽四個小時，我講的《無量壽經》，國語也行，粵語也行，你自己挑，喜歡聽哪樣就聽哪樣，聽完一次，重復再聽。要重重復復，起碼要聽二十次，你的印象深刻，你的信願才堅定，要念佛。結果你看念到現在十二年了，還念得好好的。 　　所以你不怕死就反而不一定會死。怕死的人，天天都想著，我時間差不多到了，我可能要死了，這種人肯定會死。為什麼?心想事成，你經常想死，死不就來了?整天想病，病就來了。所以年紀大的人，退休了，本來退休之前有工作，他全副心思擺在工作上，身體反而很好，能吃能做;一退休了，無所事事，就一天到晚想，我現在老了，我現在要病了，退休了沒用了，退休兩年，好像老了二十年一樣，什麼病都來了。為什麼?你整天想老、整天想病，不就心想事成了!佛法講，一切法由心想生，你自己想出來，到了有病的時候，我可能差不多就要死了，想死就死了。為什麼不念佛?為什麼去念生老病死，念六道輪回?好像爸爸這個例子很好，他就不念病不念死，一心求生極樂世界，結果活得比醫生預言的要長四倍這個時間，身體現在還是不錯。 　　所以死魔有時也不是壞事。魔就是這樣，你不怕它，它就拿你沒有辦法。好像印光大師講，把這個死字掛在額頭上，它就拿你沒有辦法。俗語有說，「民不懼死，奈何以死懼之」，你不怕死，死就沒有辦法使你害怕。修道人、求生極樂世界的人不要怕死，死是什麼?死就是往生，好事! 　　所以有很多人怕有二0一二災難，二0一二年已經過大半了，八月份，還剩四個月，有沒有災難?當然有災難，而且近來愈來愈多，但是絕對不會是世界末日，因為釋迦牟尼佛預言，佛法運後面還有九千年，肯定不會是末日，但災難一定會有。災難自己能不能夠逃脫?自己應該很清楚。災難收的什麼人?作惡的人，《尚書》上面講，「作善降之百祥」，吉祥降下來，你作善有吉祥;「作不善降之百殃」，災殃禍害都來。所以你能夠斷惡修善，能夠發菩提心，我要救度一切眾生，發這種真實利他的心，現在沒有這個緣，我就老實念佛求生淨土，將來還要乘願再來救度眾生，我去往生也不是貪圖自己享受，是利他，發這種心，這樣你如果壽命應該盡了，阿彌陀佛一定會接你往生，有災難來了，我們歡歡喜喜跟阿彌陀佛去。沒有災難?沒有災難繼續老實念佛，時間沒有到。時間沒到就慢慢等待，有緣就出來幫助眾生，沒有緣就老實念佛。你看你的心多安定，這個有法喜出來。這個是第三種魔，死魔。 　　第四是天魔，就是專門破壞人行善的天魔。天魔，一般你如果修行沒什麼成就，他不會出來，為什麼?他覺得沒有必要，他也要看人。你根本沒必要他親自出馬，他就不會那麼勞煩。一定是你有修行，而且將要開悟、將要成就的時候，魔就來了，他很不希望人出三界。因為天魔是波旬，是他化自在天的天王，欲界最高的一層天。他是天王，他的福報很大，智慧也很高，他的控制欲很強，他的愛欲放不下，所以他認為三界的眾生都是他自己的子民，他不希望子民出三界。所以你想出三界他就來擾亂你。所以出家又叫做怖魔，怖是恐怖，使得魔恐怖。一個人真正發菩提心出家的，天魔的魔宮都在震動，他都很害怕，又一個人走了，他很怕，所以他一定會來擾亂。 　　所以釋迦牟尼佛在菩提樹下修行的時候，將要成道之前，魔就來擾亂。首先魔現出美女，派自己三個天女來誘惑釋迦牟尼佛，這個是用愛欲來引誘。三界六道眾生輪回的根本就是愛欲、就是YIN心，所以用這種誘惑很厲害，自己如果沒有智慧、沒有定力，那一定會倒下。但是釋迦牟尼佛如如不動，三個天女來到他面前，用種種的媚態、種種的YIN姿，當然她的面貌、容貌是沒法比，天女，他化自己在天的天女，跟世間的美女不能夠同日而語，世間的美女不算得什麼，天女不得了，你如果有少許沒有放下的話，你一定就墮落。菩薩如如不動，結果天女走到他面前，竟然就變成非常丑陋，那些媚態YIN姿全部都起不了作用。結果後來天魔又發動魔軍用武力來相逼，放箭，放火箭、投石，用種種大的神通來逼害釋迦牟尼佛，但是菩薩坐在那裡還是在定中。在大定裡面，這些魔軍他們的火箭、石頭，飛到釋迦牟尼佛面前，就停在那裡，然後變成了蓮花，一個個就落到地上。所以後來魔就沒有辦法，使出渾身解數都沒有辦法來擾亂釋迦牟尼佛的定慧。 　　他就來問佛，你有什麼功德，為什麼有這麼大的本事，竟然我用盡我的方法，你都不為所動?這個時候，太子坐在樹下就叫這個魔，你去問地神。接著魔就去問地神，地神就說，我們這個閻浮提(就是這個地球上)，每一塊土地，都有菩薩為眾生流血捨命的地方，就是你找不出哪塊土地裡面沒有菩薩曾經為眾生捨命犧牲的地方，你找不到。所以這個功德太大了，當然魔再大的神通都沒有辦法動搖菩薩的這種定慧。 　　所以可以見得，菩薩他不是用神通來降伏魔的，你靠神通、靠你的武力不行，即使你比魔的神通還要大，但是你還是成不了佛。為什麼?你還有起心動念。菩薩他不是用神通，他用定慧，用他的禅定、用他的智慧。定可以降伏住他的煩惱，智慧可以轉煩惱為智慧，能夠轉自己的煩惱，就可以轉外面的境界。譬如說，魔他用美女來誘惑你，你內心如果有愛欲的煩惱，你就被他所動，你就可能墮落。但是你能夠降伏自己內心的煩惱的時候，外面的魔境就不會起作用。再加上用智慧來看破，一切境界如夢幻泡影，凡所有相皆是虛妄，這樣你就可以轉這個境界，境界都是假的不是真的，你就不會為之所動。這是以定慧力來降伏魔怨，這個魔就是天魔，怨就是冤家，他來擾亂你的，都是你的冤家，你前世得罪他，所以他今世來找你麻煩。 　　懂得這個道理，我們要懂得落實這個經文。我們自己在修行過程中，也都會有魔怨，這個魔是什麼?外面的誘惑。所謂天魔，他不是說真是波旬一定要來，他也不用自己來，他用境界來誘惑你。譬如你走在街市上，見到化妝品很漂亮，見到服裝很新潮，見到LV包很漂亮，看到街市上有美女，你就為之所動，這就不是降魔，是魔降住你了。所以外面的誘惑，你要如如不動，外不著相，內不動心，這個就是禅定。 　　而四種魔來講，三種都是自己的，一種是外面的。你看煩惱魔、死魔和五陰魔，都是講自己，天魔才是外面的，所以降伏自己是最要緊。你能夠降伏自己內心煩惱，能夠不分別、不執著、不起心、不動念，就不會有魔。在菩薩的內心，他不會有佛跟魔的分別，如果你還說，這個是魔來了，他來找我麻煩，你有這個觀念，其實都已經著魔了，上了當，你起心動念，有對立了。在菩薩內心一片慈悲，連那個魔都是我要去度的。 　　你看我們師父老人家他教化眾生那麼多年，有沒有魔來搗亂?有，天魔波旬都會來。就在前段時間，波旬附在一個人身上，附體，給我們師父找麻煩。他來罵我師父，說你沒有經過我同意，為什麼要侵占我的道場?淨空老法師說，沒有，我從來不會侵占道場，連我自己都沒有道場，我怎麼可能侵占人家的道場?結果波旬說，他說我就是波旬，網絡、衛星電視就是我的道場，你沒有經過我同意，你就來侵占。我們淨空老法師才恍然大悟，原來網絡是魔道場，電視是魔道場。 　　所以你看那些網絡上的內容，電視裡面的內容，殺盜YIN妄、色情暴力，那些不就是魔?天天都使我們眾生生煩惱。你看特別現在網上這些游戲，我是從來沒有玩過，聽別人說，那些殺人游戲是什麼?真是拿著一把槍對著熒光屏，見到人就「砰砰砰」打。小孩子打習慣了，到他長大了，他已經建立了一個殺人的習慣，拿殺人當游戲，所以以後他拿著真槍，見到人就「砰砰砰」，你說麻不麻煩? 　　這個不是開玩笑。你看美國槍支是開放的，任何人都可以買槍，連我們以前大學的教授，一個人家裡都幾支槍，手槍幾十美金就可以買到一支。他們學了那些殺人游戲，所以拿出來就「砰砰砰」，這個不就是魔!魔教化世人，把世人都教成魔。 　　還有YIN的游戲，還有偷盜的游戲，現在都很風靡。我聽說在大陸最受歡迎的游戲叫偷菜，你們知不知道?偷菜游戲，看誰偷菜偷得多，偷盜。邪YIN，殺盜YIN妄現在當游戲玩。從小就練這個，練得熟了，他長大以後，他說他做什麼好事?他一定會造殺盜YIN妄。他不覺得這個是壞事，他覺得這個是游戲，好玩。所以這個社會就這麼亂。魔是什麼?唯恐天下不亂。 　　所以我們老法師用網絡來弘法、來講經說法，激怒了波旬，他來找我們師父算帳。我們師父說，是的，我是有網絡、是有衛星電視台，但是沒有想到這個是你的道場。既然這樣，那好，對不起，我為你立一個牌位，請你一起來護持，你也有功德。他聽到他也很歡喜，魔他也想做功德。你能夠降伏魔怨，他就佩服你，他就護持你。如果你不是真心修行的，好了，他來降伏你，他來找你麻煩。所以我們的道心一定要堅定，不堅定，被魔恥笑，魔就會找你麻煩。 　　我聽到師父講到這段故事，我自己立刻想到，我也是侵占人家魔的道場，當然有我們師父在上面關照著，我還好一點，不要緊。自己要好好修，以定慧力，降伏魔怨，要不然到時候他找上門來，你自己就有麻煩。所以弘法利生一定會有魔怨。 　　而我們所遇到的種種不順的境界，遇到不順心的人、事、物，人來找麻煩，來障礙你、來糟蹋你、來傷害你，那些都是魔，怨家，你要懂得以定慧力來轉。定是什麼?不生煩惱。遇到順心順境的人、事、物，你不生貪愛，貪愛就著魔;遇到逆境、惡緣，他是來找麻煩的，你不生瞋恚，你就有定了。能夠用智慧來轉，你不要當他是魔，你當他是佛菩薩，就好像釋迦牟尼佛看提婆達多是法身大士，是真的不是假的。 　　如果你修行沒有一定的功夫，魔不會來找你，現在他來找你，說明你的功夫提升了。好像你考試，一年級的時候，你考試的試題是一年級的考題，到你升到二年級了，你就不可以再用一年級的考題，那個考題太簡單了，就有二年級的考你。所謂「道高一尺，魔高一丈」，一定是他要帶著你，促使你提升，你如果超越不了的話，你就墮落了。 　　所以用智慧力，首先不對立，不生貪瞋癡慢，不生對立沖突，不生情緒，不起這些煩惱。最好的方法用念阿彌陀佛，用這句佛號提升自己的定慧力，而且有阿彌陀佛照護你，你能夠念阿彌陀佛，求生極樂世界，不止阿彌陀佛護念你，十方諸佛如來都護念你，你就能夠平平安安。最怕就是你忘記念佛，一忘記念佛，煩惱就很容易起現行。 　　就好像《中峰三時系念》裡面，我不知道大家會不會去參加三時系念的法事。你要懂得《三時系念》法本經文的意思，你做的時候才能夠有這個功德，能夠隨文入觀。法本裡面中峰國師有一句開示，「諸苦盡從貪欲起，不知貪欲起於何」，所有的苦痛都是由貪欲起來的，貪欲是一切煩惱根本，輪回的根本。由貪就起瞋、起癡、起傲慢、起各種的煩惱，這個是根本，但是不知道貪欲從哪裡起的。下面兩句就精彩了，「因忘自性彌陀佛，異念紛馳總是魔」。我用普通話再讀一遍，「諸苦盡從貪欲起，不知貪欲起於何，因忘自性彌陀佛，異念紛馳總是魔」。當你忘記了阿彌陀佛，阿彌陀佛是自性萬德洪名，你把這個自性洪名忘記了，異念紛馳，你起心動念了、有妄念夾雜了，總是魔，就著了魔。為什麼?沒了定慧，沒有定慧就不能降伏魔怨，反過來被魔怨所降伏。 　　所以我們修行就是降伏魔怨的過程。在你日常生活待人處事接物的時候，你能夠有定慧之力，你就是降伏魔怨。你為世間種種事物所轉，你發脾氣了，你發怒了，你有情緒了，你有對立了，你不服氣了，或者你貪心，起貪愛了，捨不得，放不下，統統都是魔，你就受魔控制了。 　　所以怎樣能夠降伏?一句阿彌陀佛念念不移，要建立念佛的習慣。我們在念佛堂就是練這個功夫，念佛堂念得這個功夫，在日常生活中要用，不是說我念佛只在念佛堂才念，平時就不念了，不行，平時要念。念佛堂是精進、是突擊、突破，平時沒有這個積累，你突破不了。 　　所以我們現在念佛功夫如何?就看你自己能不能夠降伏魔怨，看你平時起煩惱的時間多少。別人講一句不順心的話會生氣，以前是發出來罵人，現在學佛了，聽定弘法師說不能夠生氣，好，憋在心裡面忍著，到時候忍到最後忍無可忍的時候，還是要發，這個沒有降伏，魔怨還在內心裡面，不行的。所以忍無可忍，這個詞應該如何解釋?一開始是要忍，念阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，把佛號代替那個念頭，到最後阿彌陀佛念成片了，無可忍。你還有什麼可以忍的?沒有什麼要忍，外面沒有魔怨了，事事是好事，人人是好人，日日是好日，所以有什麼說我要忍?你有忍那個心，已經有對立，所以無可忍。所以忍無可忍這個詞要新解，第一是忍，第二是無可忍，這個境界才高。 　　現在我們時間到了，下午我們繼續來學習。謝謝大家。
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