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鐘茂森:無量壽經簡講(第十五集)

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  尊敬的法師,各位同修大德,大家早上好。我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》,請大家打開經本的第二品,我這個經本是第四頁倒數第二行:

  【捨兜率。降王宮。棄位出家。苦行學道。作斯示現。順世間故。以定慧力。降伏魔怨。得微妙法。成最正覺。天人歸仰。請轉法輪。】

  我們先看到這裡。這一品經文是介紹極樂世界以及他方世界這些大菩薩他們的功德、修持、智慧、神通。前面是提綱挈領,舉出這些大菩薩是「鹹共遵修普賢大士之德,具足無量行願,安住一切功德法中」,這些菩薩他要去十方世界,「願於無量世界成等正覺」,就是成佛。成佛一般來講是示現八相成道,好像我們釋迦牟尼佛本師,在我們這個世界古印度三千多年前,是示現的成等正覺就是八相成道。這個經文在這裡也列舉出八相成道。說明一切諸佛要示現成佛,都是依這一個途徑,做這一番的示現。

  『捨兜率』屬於第一相;下面『降王宮』是包括第二相和第三相,所謂投胎、出世;『棄位出家,苦行學道』是第四相,出家;『降伏魔怨』是第五相,是降魔,成佛之前要降魔;『成最正覺』是第六相,叫做成道;『請轉法輪』下面一大段,就是轉法輪第七相;到最後「於此中下,而現滅度」,一直到後面,在我們經本第六頁,翻過來最後一行,「於此中下,而現滅度」,這個是第八相,叫做滅度。釋迦牟尼佛在我們世間示現,就是這個八相成道,就是從生到離開人間。

  釋迦牟尼佛的教學,不僅是他成佛之後講經說法,其實從離開兜率天下降於人間就開始教學,可以說從生到死都是教化。講經的時候是言教,不講經的時候是身教。這些來到無量壽經大會上面的佛菩薩,統統都有這一種能力,到無量世界去示現成佛,所謂哪裡有緣就到哪裡度眾生。什麼叫做有緣?就是這一方世界的眾生肯聽他的教化,願意接受他教導,這樣就叫做有緣。如果大家都不想聽他講,他就不會來這裡示現。所以是這一方眾生機緣成熟了,福報現前了,所以佛才來到這個世界示現。

  第一相「捨兜率」,就是從兜率天下降人間。兜率天是欲界第四層天,從四天王天、到忉利天、到夜摩天、然後兜率天,上面還有化樂天、他化自在天,欲界是六層天。兜率天又叫做知足天,就是知足常樂這個知足。一切等覺菩薩在成佛之前,他都是住在兜率天,譬如說現在彌勒菩薩就住在兜率內院,等到他在兜率天的壽命盡了,他就像釋迦牟尼佛一樣,下降到人間示現成佛,就是賢劫的第五尊佛,彌勒尊佛。現在他就是在彌勒內院,兜率內院。

  我們問,為什麼這些大菩薩在成佛之前都要住兜率天,不住其它天?這個都是表法的意思,連他住哪裡都是拿來教化眾生的。兜率天叫做知足天,換句話說,你要想成佛,一定要知足才行。什麼都要知足,你就能夠成佛;有一樣不知足,你就不成佛。菩薩對於世間的名聞利養、五欲六塵的享受,當然他不會去追求,當然會知足。但是菩薩有一樣不知足,就是度化眾生還不知足,要度盡一切眾生。當然這個是非常難得的菩提大願,但是這個念頭如果沒放下,就不可以成佛;等到你把度眾生的念頭都放下了,你就成佛了。所以度眾生也知足了。所以你看,釋迦牟尼佛在《金剛經》裡面跟我們講,說度盡無量無邊一切眾生,實無一個眾生而得度,這個就是知足。他度一切眾生,他心裡面沒有想著度一個眾生,他是知足。

  當沒有這個念頭的時候怎麼度眾生?隨緣,哪裡有緣就在哪裡示現。沒有緣的那就是再等待,等到眾生緣分成熟了、善根成熟了,再來示現也不遲。這點我們也要學。我因為年紀尚輕,學佛學了二十年,就想著現在要好好度眾生,所以在香港出家沒到一年,現在是一年了,可以說推動佛陀教育都是很盡心盡力。特別是今年從上半年開始到現在,活動是搞完一個又一個,當然大家都很受益。今次我回去見到我們淨空老法師,老法師就勸我,要把心靜下來,你現在拼命推動,是眾生能夠受益,但只是現前有限的眾生,你現在拼了命去做了,你可能身體受不了,可能你要短命。師父說很多祖師大德也很短命就死了,好像蕅益大師五十七歲就走了,這個是淨土宗第九祖;好像省庵大師,淨土宗第十一祖,四十九歲就走了。我今年四十。他問我,你是不是想九年就走?所以他勸我要慢慢來做,眾生他機緣成熟了,他自然就來求學;如果機緣沒有成熟,你非常努力去做,可能有一些效果,但是你的犧牲太大,你犧牲可能是長遠的。譬如說你本來可以在這裡留八十歲或者一百歲,現在你可能五十歲就要走了,那後面五十年,這些眾生你不去度不行。所以老人家的提醒,確實對年輕人來講是非常有益。

  所以,我想下半年就要好好以自修為主,我們圓明寺的講經不會停,每個禮拜六還是要照舊,禮拜天的念佛有時間我也會來念,我自己就要好好深入經藏,更上一層樓。自己的境界提升得愈高,你度化眾生的效果就愈殊勝。還有一個,年紀也很要緊,現在年紀尚輕,講出來未必有人信服;如果現在我是八十歲出來講,大家就自然油然而生敬意,所以這個時間都要慢慢去累積,不可以急。

  所以度眾生都要知足,你不知足也是一種煩惱,貪功德都不可以,所以一定要隨緣。隨緣是不起心動念,有緣就盡心盡力做,沒有緣想也不想,這樣才好。這也是練自己的忍力,雖然現在你可以有機緣度很多人,但是你也能夠慢慢忍住,該得度他會得度,不可以著急。所以我曾經想過,在圓明寺用不用每個禮拜加兩天來講經?師父怎麼講?師父說,你每個禮拜講一天,大家就很有那種恭敬心,好不容易等一個禮拜才等到一次;如果你天天講,可能那些人都不來聽了。我就不知道大家是不是這樣?所以大家自己有這種恭敬心,自己能夠得受用。要知道,聽佛法的緣分也不是容易得到,雖然我們現在福報很大,有這個緣分,但是都要用殷重之心,你才能夠得到利益。

  好像古時候的祖師大德去聽經聞法,要行腳,走很多天才能夠去到道場聽經,所以那種殷重心就不同,「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,如果我們沒有誠敬心,得不到任何利益。所以菩薩要看眾生根基成不成熟,怎麼看?看眾生學佛對佛法的誠敬心如何,你的心誠敬到一定的程度了,菩薩不來就對不起你;如果你沒有到那種誠敬,來了,反而你會輕慢佛法,所以他不會來。

  三千年前的印度那裡的修行人,確實比我們當時中國的境界要高。中國,你看釋迦牟尼佛誕生的時候,中國也有聖人出現,孔子、老子都是差不多同一時代,但是為什麼釋迦牟尼佛不會來中國誕生,要在印度誕生?因為印度的人他們入得深,他們的禅定功夫可以去到禅天,甚至四空天,色界、無色界都能夠入得了,但是他們沒有這個能力出三界,他知道有六道輪回,他看得到,他在禅定中看到這些景象,但是他不知道如何超越三界。所以他佛學的這種誠敬心就非常強烈,所以釋迦牟尼佛就要來那裡降生。

  下面,「降王宮」就是講托胎和出世,來投胎,出世了。佛降生的都是王宮,就是人間認為最富貴的家族,為什麼要這樣示現?這個道理不難明白。因為世間人都追求名利、富貴、享受,最羨慕的是這些東西,所謂五欲之樂,所以一生都在辛苦去攀求,付出了很多很多,而得到的這種富貴名利也沒有能夠幫助他解脫煩惱、解脫生死。所以釋迦牟尼佛要示現給大家,他一出世就是太子,人間最富貴的,你們苦苦在追求的,他一出世就得到了,而他要把這些全部統統捨棄,他不要,他要出家修苦行,去求解脫之道。這個是給世間人很大的警醒,這種示現就告訴世間人,你們所追求的不是圓滿究竟的快樂,反而是痛苦,反而是煩惱,應該把這些捨去,去求出世之道,求出三界,得到究竟的涅盤之樂。這個用意是那麼難得,那麼良苦用心。

  在《因果經》裡面講,佛的母親摩耶夫人,有一天她看到菩薩乘著六牙白象從空中降下來,從她右側的肋骨裡面入了自己的身體,菩薩來投胎。而且她在肚子外面可以看到菩薩在肚子裡面還在講經說法,那種景象非常殊勝。在《涅盤經》裡面講,摩耶夫人在生釋迦牟尼佛的時候,他也不是好像人一般從陰道裡面出來,他是從右脅出來,腋下出來。出來之後他自己可以走七步,這個嬰兒也是很少見,他自己可以走路,走七步,每一步踩出一個蓮花,然後一手指天、一手指地,講了一句話,「天上天下唯我獨尊」,講了這句話。這個都是菩薩為我們做示現,表示什麼?大丈夫奮勇之力。一出世就可以走路,而且他說天上天下唯我獨尊,這個不是傲慢。我們講佛一出世就那麼傲慢,說唯我獨尊。這個我不是講身體這個假我,我是什麼?是離開一切相回歸到自性的真我。這個自性是獨尊的,獨是沒有相對的,獨一無二,有跟它相對的就不叫做獨,尊是無上至高的,它是一切宇宙的本體,能生一切法,所以叫做尊,尊貴,無能高於其上。所以我們要把這個意思弄明白,不要望文生義,說釋迦牟尼佛也有傲慢的煩惱,沒有。

  下面是講他出家了,第四個相出家,『棄位出家,苦行學道,作斯示現,順世間故』。釋迦牟尼佛降生之後,他很小就自己懂得坐禅、懂得入定,他能夠在童年時代就入到初禅,對於六道輪回就能夠看得到。後來慢慢長大了,他的母親在他剛剛出世七天就走了,就往生到忉利天,摩耶夫人去了忉利天。一般世人如果沒有前後眼,看不到六道,他只是看到人間這一截,就覺得釋迦牟尼佛也很命苦,你看出世沒有多久,他媽媽就死了。他不知道他媽媽福報太大了,生了佛出來,作佛母,人間沒有地方可以讓她享福,她必須要離開人間去忉利天,只有忉利天才有她享福的地方。所以有時候我們世間人看的是禍,未必是禍,可能是福,老子都說「禍福相依」,不可以片面看一個現象。

  釋迦牟尼佛長大之後,他的父親就很想培養他成為將來的國王,繼承王位,能夠統一天下。因為釋迦牟尼佛從小就非常聰明有智慧,而且是文武雙全,文也行,武也行,跟人家比武他是第一名。他的表弟叫提婆達多,就是後來想害佛的人,從小跟釋迦牟尼佛在一起,釋迦牟尼佛未出家之前叫做悉達多太子,他們兩個在一起玩,比武總是輸,所以他心裡面很不服,忌妒心很強。從小就有忌妒心,這都是什麼?跟佛一起來示現的,來考驗佛的。後面講降伏魔怨,這些魔怨就在我們旁邊,每一尊佛成佛,都有一個提婆達多,他是大菩薩,專門來折磨你的。所以你看,釋迦牟尼佛成佛之後,提婆達多因為害佛、出佛身血、破和合僧這些五逆重罪,墮地獄,阿鼻地獄,但是因為他成就了釋迦牟尼佛的功德,釋迦牟尼佛修忍辱,而且好像唱戲一樣,釋迦牟尼佛是唱正面的角色,提婆達多是唱反面角色,一正一反表演給大家看,這個戲才演得精彩,才知道原來釋迦牟尼佛這麼高超,這個提婆達多也有功德。所以他在地獄裡面,他不是受苦的,他的快樂好像在禅天裡的快樂一樣,人間的快樂都比不上他。而釋迦牟尼佛還知恩報恩,感提婆達多的恩,有什麼恩?他成就我,成就我忍辱波羅蜜,成就我教化眾生。

  教我們什麼?你要修行,一定會有魔,一定有怨,怨家,你要弘法利生,一定會有嫉妒障礙。他示現這個給我們看,都是為我們後世人做榜樣。所以我們看到釋迦牟尼佛當時有忌妒障礙,現在我們這些不算得什麼。

  所以提婆達多在地獄裡面享這個福,釋迦牟尼佛派遣阿難尊者去地獄裡面問候他。結果阿難去到地獄門口,見到牛頭阿傍,牛頭馬面是專門看守地獄的,見到阿難來了,就問,你想找誰?我找提婆達多,我們世尊叫我來問候他。結果這個牛頭阿傍就說,你找哪一尊佛的提婆達多?阿難說,我找的是釋迦牟尼佛世尊的提婆達多。然後這個牛頭才帶他去。原來每一尊佛都有一個提婆達多,所以佛來降生,專門有人來搗亂,這個是配套,都是大菩薩示現。

  釋迦牟尼佛在經裡面給我們說出,提婆達多真實的身分是什麼?法身大士,大菩薩,不是大菩薩,他不可能做這種示現和表演。所以我們弘法、護法,如果遇到別人忌妒障礙,我們要想到,這是大菩薩來幫助我,我要感恩他成就我的忍辱波羅蜜、成就我的德行,教導眾生。你沒有這個表演,只在台上講沒有用。我看,我們師父淨空老法師,一輩子多少忌妒障礙,到現在了,八十六歲了,都有人批評他,這個是難免。而淨空老法師跟我說,我這一代的苦難很多,你那一代的苦難比我多十倍。好!我說我的提婆達多比他的提婆達多更加厲害,這樣演戲才精彩。

  釋迦牟尼佛他長大了,到了十九歲,他的父王給他成親。因為釋迦牟尼佛剛剛出世的時候,當時整個印度學問、德行最高的一位長者,他就來看這個嬰兒,看到這個嬰兒具有三十二相,是成佛的相貌,非常贊歎,就預言這位嬰兒將來會成為佛陀,可以教化三界。自己又很悲傷流淚,說自己沒有這個壽命,等不到佛成佛,自己就要死了。所以他的父親聽到這位先知這樣的預言,就很怕釋迦牟尼佛出家,他是想太子長大之後繼承王位,而且很看好他,因為太子太聰明了、太有智慧了,文武雙全,如果他統治國家,一定是統治得非常好。這個都是他自私的心理,只是想著自己國家。所以他就一直用最優越的條件來供養太子,不讓太子感覺到人間的苦痛,他就不會出家,希望太子能夠沉迷於人世間欲樂的享受。所以在王宮裡面,都是請全國最漂亮的美女天天給他唱歌跳舞,天天在尋歡作樂,後來還給他找了媳婦,也是其它國家最賢慧的、最美貌的女子,來嫁給釋迦牟尼佛,叫耶輸陀羅。但是釋迦牟尼佛他一直都不為這些欲樂所動,他的心思不在這上面,他經常入他的禅定,因為禅定之樂比世間欲樂要好不知道多少倍,世間人不懂得這個道理。

  結果有一次,他突然心血來潮,說我在王宮裡面十九年了,從來沒出去看過,外面的世界是怎樣的?於是他就跟父王提出來,我很想出外面去游玩、去觀光,行不行?他的父王當然對自己的兒子是有求必應的,非常的疼愛他。又怕他出去之後遇到什麼情況,所以事先派人把道路都全部清除干淨,所有不莊嚴的不好看的人、物全部清除干淨,用最莊嚴的景象擺出來給釋迦牟尼佛看。所以悉達多太子當時就坐著大象列隊出門,看到外面的街市非常好,大家都是年輕人,很快樂,年老的人全部都清除了。

  結果這個時候有一個天人就知道太子出家因緣差不多到了,於是就變成了一個很老很老的人,陀著背、彎著腰、拄著拐杖,一瘸一拐的走在他面前。太子一看到立刻問人說,這個是什麼東西?他從來沒有見過這樣的老人,是什麼東西。他旁邊的隨從說,他是老人。他說原來人老了是這樣的?隨從就不敢說了。然後他就跟著這個老人家去,發現有人病死,有人病的、有人死的,他就覺得很難受。因為在王宮裡面從來都沒有見過生老病死這種苦難,出來竟然就見到生老病死。他就在思考,是不是每一個人都要有生老病死?他問人,當然人家就告訴他,每個人都有生老病死。我,我也有生老病死嗎?每個人都有。能不能夠把生老病死可以解脫?大家就沒有答案。於是他就萌發出家求道的念頭。他希望能夠幫助自己,也幫助眾生尋找一條解脫的道路,把生老病死種種的苦惱解除,所以他生起這種慈悲心,於是就決定出家。他捨棄他的眷屬,捨棄他的父王,捨棄他的妻子,捨棄他剛剛出世的兒子,然後就騎著白馬,越城而出,去出家。把自己的頭發割下來,發誓如果我不成佛道,不能夠解脫生死、證得涅盤之樂、教化眾生,我誓不回來這個國城,就是不回來見自己的鄉親父老。

  他出家之後,先是六年修苦行,跟很多外道學習,他不是自己在盲修瞎練,先是學習。古時候的印度修道的人很多,大部分人都修苦行,他們有一種錯誤的觀念,認為我拼命修苦行折磨自己,將來就能夠得到快樂。所以釋迦牟尼佛也修苦行,而且他修苦行比任何人都要精進,一天只吃一棵禾谷,稻谷,一棵禾苗裡面有些稻穗,他就吃一棵,就是很簡單一株,連著谷、連著葉、連著禾谷一起吃,一天就吃這麼少東西。所以身體瘦得皮包骨,肚子都差不多貼到脊骨上面。所以我們看釋迦牟尼佛八相成道的圖,你可以看到在樹下一位老人的樣子,頭發、胡子長得很多也不剪,坐在那裡皮包著骨這樣子,好像一個骷髅骨一樣,這個就是太子當年苦行學道。也是為眾生示現,我們修行要出三界不可以怕苦,要有堅定的決心,什麼苦我們都可以忍受。

  當然這是一種示現,不是說只是修苦行才能夠成道,但是要修道必須要不怕苦。當時釋迦牟尼佛為我們示現找不到正確的方法,所以他也跟著外道修苦行。現在他成佛了,把正確的方法告訴我們,我們不需要好像他那麼苦了。但是我們要修行,難免都要克服自己的煩惱習氣,尤其是自己的身體,有很多追求享受,不肯精進,我們就要拿出苦行的精神去修行。

  「作斯示現,順世間故」,這些一切的表演,我們叫示現,從兜率天降生,降到王宮,到出家修道等等,這些示現都是隨順世間。因為世間人信這個,如果你從天上一降下來就是以佛的身分出現,沒有經過投胎、降生、慢慢成長、到出家、到修苦行這些階段,世間人覺得他沒有辦法跟你比,你是從天而降,好像神明一樣,他沒有辦法學你,他也不能夠相信。你做這種示現,也是恆順眾生,眾生就能夠學,能夠效法你,有一個學習的過程、修道的過程。

  而他真實的身分,在《法華經》裡面「壽量品」有講到,釋迦牟尼佛自己講,我成佛以來,已經經歷了無量無邊百千萬億那由他劫,我已經經歷過這麼多劫數了。不是說我這一生才第一次成佛,成佛多少次?在《梵網經》裡面講,他成佛已經是第八千次了,這種表演表演了八千次了,不是第一次。為什麼第八千次了,還要這樣表演?就是順世間故。眾生樂於小法,智慧淺薄,業障很重,對於大法不能夠接受。什麼是大法?幫你一生成佛的法門就叫做大法。他不敢相信,我一生可以成佛?他覺得他慢慢要修禅定,然後出三界就不錯了,證得阿羅漢就已經很難得了。阿羅漢再提升成為菩薩,已經是很了不起了,還要成佛,那可能要經過好多劫數才能夠成就,他不肯相信自己一生就能夠成就。所以累得釋迦牟尼佛沒辦法,只好用這一種示現,為世間做這個表演,從少年開始出家,一直到最後學道,一直到降魔、開悟、成佛。

  下面是講他降魔,這是成佛之前必須要經歷的。降魔就是什麼?你要經受得住考驗。你想要有大成就,一定會有大的考驗,這個考驗就是魔。你能不能夠降住這個魔?就要靠什麼?『以定慧力,降伏魔怨』,這個是第五相,降魔。

  魔在梵文叫「魔羅」,翻譯成中文的意思就叫做障礙。修道人都要有障礙,不可能沒有障礙,因為你無始劫來,你的習氣、你的煩惱,你所害的眾生成為你的冤家,他們都在你成就之前來障礙你。所以魔又翻譯成「殺者」,就是能夠破壞人行善修道、使人放逸、斷人的慧命,這個是殺者;又翻譯成「惡者」,他是惡,他能夠引起人的愛欲,使人生起煩惱。

  魔有四種,第一是煩惱魔,就是我們的貪瞋癡慢疑,這些種種煩惱就是魔。第二種是陰魔,陰是講你的五陰身,所謂五陰就是色、受、想、行、識,這個叫做五陰,五陰都是魔。色是我們的色身,是物質的身體,受、想、行、識是我們的精神、我們的思想,換句話說就是我們的身心,原來身心統統都是魔。

  很多世間人對這個不明白,他覺得,我的身心就是自己,怎麼是魔?其實真是魔。為什麼,它折磨你,這個魔就是折磨,使你生煩惱,使你痛苦。你看有這個身體,你就會有痛苦。你看天很熱,大家就覺得很苦惱,穿著海青都覺得很熱,要把它脫下來;如果是冬天,冬天又很冷,我們還沒到冬天,到了大概一月份的時候,大家坐在這裡,可能手腳都冰涼,不知道坐不坐得住,你看冷天、冬天就是折磨。為什麼會折磨?因為你有身體,如果你沒有身體,就沒有辦法折磨你。所以你說你的身是不是魔?還有心,這個心是妄心,不是你的真心。受、想、行、識,受是感受,你的感受都是苦,冬天受凍,夏天受熱。還有生老病死種種的苦惱,都是由於你的身,再加上你的感受。還有想,想是你的妄念不斷,你的情緒,你心裡面的怨恨惱怒煩,各種的情緒、各種不良的思惟都是折磨。行是什麼?行是你自己念念相繼停不下來的念頭,你很想定一定心靜下來,靜不下來。你自己可以在夜深人靜時候觀察你的心,看你的心能不能夠有片刻定得下來,還是一念接一念,念頭不間斷?所以想得到禅定也很難。我們想得念佛三昧很不容易,為什麼?有魔,行就是魔。識,識就是我們的阿賴耶識,你造業它就能夠收藏種子,留下這個印象,這個種子將來遇到緣,它會結果,它會起現行,就會使你受報,這個你也沒有辦法控制。所以色、受、想、行、識統統都是魔,這是第二種。

  第三種魔是死魔。這個大家都知道,破壞人的命根,死是人世間最痛苦的事情,世間人他不知道有輪回、不知道其實沒有生死,他就對於死很恐懼。修道的人不怕死,但是問題是你不怕死還是要死,你怕死也會死,你不是怕不怕的問題,怎樣都要死,雖然你不怕,但是你的修行沒有證悟、沒有成就你就死了,那你這一生修行就白費了。一個輪回,下一世你又未必得人身,你未必聞佛法,即使你得到人身,聞到佛法了,今生也未必能夠成就,未成就又要死了,所以都是生生世世也成就不了。就好像我們煮開水一樣,這一鍋開水你要去喝它,但是它是生水,裡面有細菌,有這些東西對身體不好,你要煮開了才喝,你煮水,結果問題是煮著煮著,煮到六、七十度,火就熄滅了,又冷下來了。一投胎、一輪回,未必遇到佛法,冷下來了,修行就中斷了;好不容易又遇到佛法了,又開始修行了,又開始煮開水,又煮到六、七十度,沒到一百度,又停火。生生世世都未曾煮開過水,都沒有成就過,所以這水還是不可以喝。

  其實我們在座的各位都是這樣的人,包括我在內,今生遇到佛法不是第一次,而且你遇到佛法,竟然能夠相信淨土,竟然能夠冒著炎熱的天氣坐在這裡,又沒有空調,能夠坐三個小時來聽《無量壽經》,這個善根是不可思議。你能夠歡喜信受這個法門,善根是不可思議。經上講,曾經供養過諸佛如來,你才有這種善根、有這種福德,能夠在這裡聽,能夠定得下來。但是這一生要不要成就?要,如果不成就,又好像水沒有煮開,又冷下來了。現在我們還有多少時間要煮這個水?大家都不知道,無常跟明天,你不知道哪個先來到,如果有無常,就沒有明天了。所以千萬不要「明日復明日,明日何其多,我生待明日,萬事成蹉跎」,你的修行成蹉跎。學佛一定要抓緊當下這個時間努力去修持,要把我們的水煮開,煮開了,冷下來也是冷開水,你也可以喝;你沒有煮開就喝不了,得不到佛法的受用。

  所以現在最要緊的是把我們的水煮開,淨土裡面修行是最簡單、最容易的,你是達到念佛三昧,你拿到往生把握,你就算成就了。其它的法門,三昧不算是成就,得定而已,得定沒開智慧不算成就,你未必出三界,你只能是去禅天,還在六道輪回。但是我們靠念佛得三昧,我們求生極樂世界一定可以往生。所以大家聽了經之後,要抓緊時間來念佛,平時盡量減少外緣接觸,沒有事在家裡聽經念佛,特別是上了年紀的人。

  年輕人也不可以掉以輕心,因為人的壽命各個不一定,所謂黃泉路上無老少,很多年輕人死得比年紀老的人還要早。好像我同班同學,以前大學同班同學,三個已經死了,同班的同學,都是癌症死的。所以你想想,黃泉路上真是無老少,所以個個都要提起精神,提起精進。尤其今年二0一二年災難特別多,大家不知道有沒看過美國「2012」這個電影,這個電影其實看多一點有好處。這個是講世界末日的,是不是真的?你不要去論它的真假,你用它來激勵自己、鞭策自己,好像印光大師講,要把一個死字掛在額頭上,念念都不忘這個字,你的功夫就成就了。如果你真正知道,我一個月之後就要死,你現在會怎樣?一定要萬緣放下了,還等什麼?趕緊把要處理的事情都處理完畢,現在就拼命念佛。所以死魔雖然對一般人是一種折磨,但是對修道人,修道人有智慧,把魔可以轉成來激勵你、鞭策你的增上緣。

  好像我爸爸在十二年前得了腦瘤,做開刀的手術。當時我在美國教書,我飛回來為我爸爸在廣州請了最有名氣、手術最高超的一位外科醫生為他做手術,五十多歲的年紀,非常有經驗,做的手術很成功。做的時候,我就在手術室外面拼命念觀世音菩薩,念了四個小時,本來這個手術可能要七、八個小時,結果用四個小時順利完成。然後出來之後,醫生把切下來的腦瘤那些細胞組織給我看,我就問醫生,好像我爸爸這樣的病(他是屬於惡性腫瘤),大概壽命還有多長?醫生就偷偷的跟我講,根據我們多年的經驗,這樣的人一般不會超過三年,壽命不會超過三年,做了手術之後,雖然成功,都不會超過三年。勸我說,你好好孝順你爸爸,不要告訴你爸爸,這三年快活點就行了,這個世間人的觀念。

  結果我就偏偏告訴我爸爸,等他恢復後,我就跟我爸爸講,爸爸,醫生跟我講了,你這個病最多不會超過三年,你現在已經預知時至了。別人想預知時至想求都求不來,你現在已經知道了,你就要好好念佛求生淨土了,其它萬緣都要放下。結果他,確實,因為我一直以來對他都很孝順,所以我說的話他也很順從,於是他就說,好,那就一心念阿彌陀佛。我就給他找了廣東興寧一個念佛道場,在一個山上,比較幽靜,我就把他送到那裡。念佛堂不大,大概是十個人左右一起念佛。有人照顧他,他主要任務就是念佛、聽經,他很喜歡聽我講經。所以我就叫他,你每天起碼要聽四個小時,我講的《無量壽經》,國語也行,粵語也行,你自己挑,喜歡聽哪樣就聽哪樣,聽完一次,重復再聽。要重重復復,起碼要聽二十次,你的印象深刻,你的信願才堅定,要念佛。結果你看念到現在十二年了,還念得好好的。

  所以你不怕死就反而不一定會死。怕死的人,天天都想著,我時間差不多到了,我可能要死了,這種人肯定會死。為什麼?心想事成,你經常想死,死不就來了?整天想病,病就來了。所以年紀大的人,退休了,本來退休之前有工作,他全副心思擺在工作上,身體反而很好,能吃能做;一退休了,無所事事,就一天到晚想,我現在老了,我現在要病了,退休了沒用了,退休兩年,好像老了二十年一樣,什麼病都來了。為什麼?你整天想老、整天想病,不就心想事成了!佛法講,一切法由心想生,你自己想出來,到了有病的時候,我可能差不多就要死了,想死就死了。為什麼不念佛?為什麼去念生老病死,念六道輪回?好像爸爸這個例子很好,他就不念病不念死,一心求生極樂世界,結果活得比醫生預言的要長四倍這個時間,身體現在還是不錯。

  所以死魔有時也不是壞事。魔就是這樣,你不怕它,它就拿你沒有辦法。好像印光大師講,把這個死字掛在額頭上,它就拿你沒有辦法。俗語有說,「民不懼死,奈何以死懼之」,你不怕死,死就沒有辦法使你害怕。修道人、求生極樂世界的人不要怕死,死是什麼?死就是往生,好事!

  所以有很多人怕有二0一二災難,二0一二年已經過大半了,八月份,還剩四個月,有沒有災難?當然有災難,而且近來愈來愈多,但是絕對不會是世界末日,因為釋迦牟尼佛預言,佛法運後面還有九千年,肯定不會是末日,但災難一定會有。災難自己能不能夠逃脫?自己應該很清楚。災難收的什麼人?作惡的人,《尚書》上面講,「作善降之百祥」,吉祥降下來,你作善有吉祥;「作不善降之百殃」,災殃禍害都來。所以你能夠斷惡修善,能夠發菩提心,我要救度一切眾生,發這種真實利他的心,現在沒有這個緣,我就老實念佛求生淨土,將來還要乘願再來救度眾生,我去往生也不是貪圖自己享受,是利他,發這種心,這樣你如果壽命應該盡了,阿彌陀佛一定會接你往生,有災難來了,我們歡歡喜喜跟阿彌陀佛去。沒有災難?沒有災難繼續老實念佛,時間沒有到。時間沒到就慢慢等待,有緣就出來幫助眾生,沒有緣就老實念佛。你看你的心多安定,這個有法喜出來。這個是第三種魔,死魔。

  第四是天魔,就是專門破壞人行善的天魔。天魔,一般你如果修行沒什麼成就,他不會出來,為什麼?他覺得沒有必要,他也要看人。你根本沒必要他親自出馬,他就不會那麼勞煩。一定是你有修行,而且將要開悟、將要成就的時候,魔就來了,他很不希望人出三界。因為天魔是波旬,是他化自在天的天王,欲界最高的一層天。他是天王,他的福報很大,智慧也很高,他的控制欲很強,他的愛欲放不下,所以他認為三界的眾生都是他自己的子民,他不希望子民出三界。所以你想出三界他就來擾亂你。所以出家又叫做怖魔,怖是恐怖,使得魔恐怖。一個人真正發菩提心出家的,天魔的魔宮都在震動,他都很害怕,又一個人走了,他很怕,所以他一定會來擾亂。

  所以釋迦牟尼佛在菩提樹下修行的時候,將要成道之前,魔就來擾亂。首先魔現出美女,派自己三個天女來誘惑釋迦牟尼佛,這個是用愛欲來引誘。三界六道眾生輪回的根本就是愛欲、就是YIN心,所以用這種誘惑很厲害,自己如果沒有智慧、沒有定力,那一定會倒下。但是釋迦牟尼佛如如不動,三個天女來到他面前,用種種的媚態、種種的YIN姿,當然她的面貌、容貌是沒法比,天女,他化自己在天的天女,跟世間的美女不能夠同日而語,世間的美女不算得什麼,天女不得了,你如果有少許沒有放下的話,你一定就墮落。菩薩如如不動,結果天女走到他面前,竟然就變成非常丑陋,那些媚態YIN姿全部都起不了作用。結果後來天魔又發動魔軍用武力來相逼,放箭,放火箭、投石,用種種大的神通來逼害釋迦牟尼佛,但是菩薩坐在那裡還是在定中。在大定裡面,這些魔軍他們的火箭、石頭,飛到釋迦牟尼佛面前,就停在那裡,然後變成了蓮花,一個個就落到地上。所以後來魔就沒有辦法,使出渾身解數都沒有辦法來擾亂釋迦牟尼佛的定慧。

  他就來問佛,你有什麼功德,為什麼有這麼大的本事,竟然我用盡我的方法,你都不為所動?這個時候,太子坐在樹下就叫這個魔,你去問地神。接著魔就去問地神,地神就說,我們這個閻浮提(就是這個地球上),每一塊土地,都有菩薩為眾生流血捨命的地方,就是你找不出哪塊土地裡面沒有菩薩曾經為眾生捨命犧牲的地方,你找不到。所以這個功德太大了,當然魔再大的神通都沒有辦法動搖菩薩的這種定慧。

  所以可以見得,菩薩他不是用神通來降伏魔的,你靠神通、靠你的武力不行,即使你比魔的神通還要大,但是你還是成不了佛。為什麼?你還有起心動念。菩薩他不是用神通,他用定慧,用他的禅定、用他的智慧。定可以降伏住他的煩惱,智慧可以轉煩惱為智慧,能夠轉自己的煩惱,就可以轉外面的境界。譬如說,魔他用美女來誘惑你,你內心如果有愛欲的煩惱,你就被他所動,你就可能墮落。但是你能夠降伏自己內心的煩惱的時候,外面的魔境就不會起作用。再加上用智慧來看破,一切境界如夢幻泡影,凡所有相皆是虛妄,這樣你就可以轉這個境界,境界都是假的不是真的,你就不會為之所動。這是以定慧力來降伏魔怨,這個魔就是天魔,怨就是冤家,他來擾亂你的,都是你的冤家,你前世得罪他,所以他今世來找你麻煩。

  懂得這個道理,我們要懂得落實這個經文。我們自己在修行過程中,也都會有魔怨,這個魔是什麼?外面的誘惑。所謂天魔,他不是說真是波旬一定要來,他也不用自己來,他用境界來誘惑你。譬如你走在街市上,見到化妝品很漂亮,見到服裝很新潮,見到LV包很漂亮,看到街市上有美女,你就為之所動,這就不是降魔,是魔降住你了。所以外面的誘惑,你要如如不動,外不著相,內不動心,這個就是禅定。

  而四種魔來講,三種都是自己的,一種是外面的。你看煩惱魔、死魔和五陰魔,都是講自己,天魔才是外面的,所以降伏自己是最要緊。你能夠降伏自己內心煩惱,能夠不分別、不執著、不起心、不動念,就不會有魔。在菩薩的內心,他不會有佛跟魔的分別,如果你還說,這個是魔來了,他來找我麻煩,你有這個觀念,其實都已經著魔了,上了當,你起心動念,有對立了。在菩薩內心一片慈悲,連那個魔都是我要去度的。

  你看我們師父老人家他教化眾生那麼多年,有沒有魔來搗亂?有,天魔波旬都會來。就在前段時間,波旬附在一個人身上,附體,給我們師父找麻煩。他來罵我師父,說你沒有經過我同意,為什麼要侵占我的道場?淨空老法師說,沒有,我從來不會侵占道場,連我自己都沒有道場,我怎麼可能侵占人家的道場?結果波旬說,他說我就是波旬,網絡、衛星電視就是我的道場,你沒有經過我同意,你就來侵占。我們淨空老法師才恍然大悟,原來網絡是魔道場,電視是魔道場。

  所以你看那些網絡上的內容,電視裡面的內容,殺盜YIN妄、色情暴力,那些不就是魔?天天都使我們眾生生煩惱。你看特別現在網上這些游戲,我是從來沒有玩過,聽別人說,那些殺人游戲是什麼?真是拿著一把槍對著熒光屏,見到人就「砰砰砰」打。小孩子打習慣了,到他長大了,他已經建立了一個殺人的習慣,拿殺人當游戲,所以以後他拿著真槍,見到人就「砰砰砰」,你說麻不麻煩?

  這個不是開玩笑。你看美國槍支是開放的,任何人都可以買槍,連我們以前大學的教授,一個人家裡都幾支槍,手槍幾十美金就可以買到一支。他們學了那些殺人游戲,所以拿出來就「砰砰砰」,這個不就是魔!魔教化世人,把世人都教成魔。

  還有YIN的游戲,還有偷盜的游戲,現在都很風靡。我聽說在大陸最受歡迎的游戲叫偷菜,你們知不知道?偷菜游戲,看誰偷菜偷得多,偷盜。邪YIN,殺盜YIN妄現在當游戲玩。從小就練這個,練得熟了,他長大以後,他說他做什麼好事?他一定會造殺盜YIN妄。他不覺得這個是壞事,他覺得這個是游戲,好玩。所以這個社會就這麼亂。魔是什麼?唯恐天下不亂。

  所以我們老法師用網絡來弘法、來講經說法,激怒了波旬,他來找我們師父算帳。我們師父說,是的,我是有網絡、是有衛星電視台,但是沒有想到這個是你的道場。既然這樣,那好,對不起,我為你立一個牌位,請你一起來護持,你也有功德。他聽到他也很歡喜,魔他也想做功德。你能夠降伏魔怨,他就佩服你,他就護持你。如果你不是真心修行的,好了,他來降伏你,他來找你麻煩。所以我們的道心一定要堅定,不堅定,被魔恥笑,魔就會找你麻煩。

  我聽到師父講到這段故事,我自己立刻想到,我也是侵占人家魔的道場,當然有我們師父在上面關照著,我還好一點,不要緊。自己要好好修,以定慧力,降伏魔怨,要不然到時候他找上門來,你自己就有麻煩。所以弘法利生一定會有魔怨。

  而我們所遇到的種種不順的境界,遇到不順心的人、事、物,人來找麻煩,來障礙你、來糟蹋你、來傷害你,那些都是魔,怨家,你要懂得以定慧力來轉。定是什麼?不生煩惱。遇到順心順境的人、事、物,你不生貪愛,貪愛就著魔;遇到逆境、惡緣,他是來找麻煩的,你不生瞋恚,你就有定了。能夠用智慧來轉,你不要當他是魔,你當他是佛菩薩,就好像釋迦牟尼佛看提婆達多是法身大士,是真的不是假的。

  如果你修行沒有一定的功夫,魔不會來找你,現在他來找你,說明你的功夫提升了。好像你考試,一年級的時候,你考試的試題是一年級的考題,到你升到二年級了,你就不可以再用一年級的考題,那個考題太簡單了,就有二年級的考你。所謂「道高一尺,魔高一丈」,一定是他要帶著你,促使你提升,你如果超越不了的話,你就墮落了。

  所以用智慧力,首先不對立,不生貪瞋癡慢,不生對立沖突,不生情緒,不起這些煩惱。最好的方法用念阿彌陀佛,用這句佛號提升自己的定慧力,而且有阿彌陀佛照護你,你能夠念阿彌陀佛,求生極樂世界,不止阿彌陀佛護念你,十方諸佛如來都護念你,你就能夠平平安安。最怕就是你忘記念佛,一忘記念佛,煩惱就很容易起現行。

  就好像《中峰三時系念》裡面,我不知道大家會不會去參加三時系念的法事。你要懂得《三時系念》法本經文的意思,你做的時候才能夠有這個功德,能夠隨文入觀。法本裡面中峰國師有一句開示,「諸苦盡從貪欲起,不知貪欲起於何」,所有的苦痛都是由貪欲起來的,貪欲是一切煩惱根本,輪回的根本。由貪就起瞋、起癡、起傲慢、起各種的煩惱,這個是根本,但是不知道貪欲從哪裡起的。下面兩句就精彩了,「因忘自性彌陀佛,異念紛馳總是魔」。我用普通話再讀一遍,「諸苦盡從貪欲起,不知貪欲起於何,因忘自性彌陀佛,異念紛馳總是魔」。當你忘記了阿彌陀佛,阿彌陀佛是自性萬德洪名,你把這個自性洪名忘記了,異念紛馳,你起心動念了、有妄念夾雜了,總是魔,就著了魔。為什麼?沒了定慧,沒有定慧就不能降伏魔怨,反過來被魔怨所降伏。

  所以我們修行就是降伏魔怨的過程。在你日常生活待人處事接物的時候,你能夠有定慧之力,你就是降伏魔怨。你為世間種種事物所轉,你發脾氣了,你發怒了,你有情緒了,你有對立了,你不服氣了,或者你貪心,起貪愛了,捨不得,放不下,統統都是魔,你就受魔控制了。

  所以怎樣能夠降伏?一句阿彌陀佛念念不移,要建立念佛的習慣。我們在念佛堂就是練這個功夫,念佛堂念得這個功夫,在日常生活中要用,不是說我念佛只在念佛堂才念,平時就不念了,不行,平時要念。念佛堂是精進、是突擊、突破,平時沒有這個積累,你突破不了。

  所以我們現在念佛功夫如何?就看你自己能不能夠降伏魔怨,看你平時起煩惱的時間多少。別人講一句不順心的話會生氣,以前是發出來罵人,現在學佛了,聽定弘法師說不能夠生氣,好,憋在心裡面忍著,到時候忍到最後忍無可忍的時候,還是要發,這個沒有降伏,魔怨還在內心裡面,不行的。所以忍無可忍,這個詞應該如何解釋?一開始是要忍,念阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛,把佛號代替那個念頭,到最後阿彌陀佛念成片了,無可忍。你還有什麼可以忍的?沒有什麼要忍,外面沒有魔怨了,事事是好事,人人是好人,日日是好日,所以有什麼說我要忍?你有忍那個心,已經有對立,所以無可忍。所以忍無可忍這個詞要新解,第一是忍,第二是無可忍,這個境界才高。

  現在我們時間到了,下午我們繼續來學習。謝謝大家。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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