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鐘茂森：無量壽經簡講（第三十九集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的法師，各位同修大德，大家早上好。我們繼續來學習《佛說大乘無量壽經》，請大家打開經本第六品，我們來看「宿命通願」這一段經文： 　　【我作佛時。所有眾生。生我國者。自知無量劫時宿命。所作善惡。皆能洞視。徹聽。知十方去來現在之事。不得是願。不取正覺。】 　　上次我們講到這一段的願文沒有講完，這一段包含三個願，第六「宿命通願」、第七「天眼通願」、第八「天耳通願」。我們上次講到宿命通願。這是阿彌陀佛在因地上面發的大願，他說『我作佛時』，我成佛的時候，每一個生到極樂世界的人，當然他是包括所有的眾生，十法界的眾生都包含在內，都能夠自己知道自己無量劫以來的宿命，就是自己的因果，所有的這些境遇。我們上次就講到這一種神通，其實在六道裡面的眾生也會有，但是神通很小，跟菩薩的神通比起來是沒有辦法相比的。二乘人緣覺、聲聞，他們都有神通，但是他們的神通都有個界限，譬如說阿羅漢的神通，一般可以記得起過去五百世他的狀況，五百世之前就看不到了。神通能力最大的阿羅漢，也都不會超過八萬大劫。 　　在《法華經》裡面就講到這麼個故事，所謂「一稱南無佛，皆已成佛道」。就是說世尊在世的時候，有一個人他是想出家，來僧團希望僧團能夠收容他。這些弟子們他們都有神通，就入定來觀察他的善根，發現這個人八萬劫裡面都沒有善根，從來沒有在佛門種過善因，所以就不收他出家，就告訴他，你沒有善根，你出家也沒有用，你不可能修行證果。這個人很傷心，於是就出來，剛好在路上就遇到釋迦牟尼佛回來，他就趕緊抓緊機會向佛求，求佛收容他，希望能夠出家。結果釋迦牟尼佛就收了他。弟子們都很不解，這個人明明沒有善根，為什麼佛都收容他?後來經過佛的調教，他竟然證得阿羅漢果。弟子們就大惑不解，為什麼這個人沒有善根，他都可以修行證果?就請教佛。 　　佛就告訴這些弟子，你們的宿命通，只能看到過去五百世，這個人他的善根是八萬大劫之前種的。有一天，他那世是做一個樵夫，就是上山砍柴來賣的。在山上遇到一只老虎，追他，要吃他，他害怕得不得了，立刻爬上樹，後來老虎走了，他就松了口氣，隨口就講了一句「南無佛」。南無佛，就這一句念佛號，這個善根就種入他的阿賴耶識裡面，成為一個金剛種子，結果到了八萬大劫之後，這個善根成熟了，他又遇到釋迦牟尼佛，在佛座下出家修道證果。所以可見得念佛的功德是不可思議，八萬大劫之前念了一句佛號，竟然這一生就能夠成就。所以只要眾生念一句佛號，或者他不念，他看到一個「阿彌陀佛」四個字的名號，那個善根種下去之後，他將來一定能夠往生極樂世界，能夠成佛。因為極樂世界阿彌陀佛是無量壽，所以別說八萬大劫，八億億大劫，阿彌陀佛都可以等你。所以我們現在能夠有機會多幫助眾生種善根，好! 　　昨天有位同修開車來送我，我就送他一條阿彌陀佛的立體字，可以貼在他的車上。我告訴他說，你可以貼在車的外面，別人走過就看到這四個字，種了善根，可能八萬大劫之後他就可以往生極樂世界，給眾生種一個遠因，這個好事。我們的能力很小，只能送別人四個字。我有時候經過九龍旺區的時候，看到大樓從樓頂一直到樓下，吊著一個大的字幅，寫著「耶稣是主」。我看到，這些基督教的人很懂得，我們佛教就沒有這些，如果是有人能夠在大樓從樓頂那裡吊下來，「念南無阿彌陀佛」，你說多少人種了善根?最好還可以寫，「念南無阿彌陀佛，增福增慧增壽」，你看福報、智慧、長壽大家都希望得到，念阿彌陀佛就得到。阿彌陀佛是無量壽，無量壽只是一切無量的其中一個代表，它包含無量的福報、無量的智慧，一切都是無量，這是真的，不是假的。 　　所以剛才這個故事我們看到，佛的神通能力是圓滿的，真正可以知道無量劫前的宿命，自己的宿命可以看到，別人的宿命他都可以看到。而且不需要入定觀察，他隨時都可以看到，因為什麼?他隨時都在定中，所謂「那伽常在定，無有不定時」。我們看到這些情況，當然很羨慕，知道自己過去生中的宿命真是太好了。我告訴你，你只要往生到極樂世界，你的神通基本上跟釋迦牟尼佛都差不多，也都可以知道無量劫時的宿命，你的神通遠遠超過阿羅漢，超過權教的菩薩。這都是阿彌陀佛願力的加持，不是說你自己有什麼能力，你自己修到什麼功夫，沒有，一點都沒有，完全就是借阿彌陀佛的光，一去到極樂世界，個個都得到，平等的得到。 　　得到這些神通有什麼好處?好處很大。古德有說，你如果能夠有神通，你就知道你現世果報前因是什麼。我們現在遭遇的情況，有好的，有不好的，有順的，有逆的，這些是果報。如果我們不知道前因後果，往往就會怨天尤人，為什麼老天爺對我這麼不公平?為什麼我人心很好，結果還是有這些不好的狀況?心就不平。如果你能夠看到你前生，才知道，原來我這一生不好的果報，是我前生造作的惡業，這一生就報了。我現在有好心，做好事、做好人，將來我有好的果報，我也都知道。這個心就很平了，也不會說羨慕人、妒忌人，別人那麼有福報，這個福報是他前生修的。你也知道，你想得福報，你現在認真去修，你將來就能夠得到。所以對善你就能夠努力精進的去修行，而那些惡行就努力的去改進，改過自新。你自然就會勤奮努力，你不會偷懶，因為你知道，因果報應絲毫不差。所以這個宿命通，確實來講，對我們的修行會有幫助。 　　你看阿羅漢為什麼他不會退轉?他不會起貪瞋癡慢，不會造惡業?因為他看到，前世造的惡業他的果報他知道。經裡面講，這些阿羅漢想起他以前五百世曾經墮過地獄，他身上流血汗，他不是冒冷汗，冒血汗，比冷汗還要厲害!為什麼?心有余悸，害怕，知道墮地獄那種痛苦，太可怕，所以他不再敢去造惡業，他不會忘記。我們這些眾生，這個社會裡面為什麼這麼多人造惡?因為他不記得前世的事，他不記得前世墮地獄的時候有多苦，所以別人說墮地獄他不信，認為這些搞迷信。以為是什麼?地獄都是佛編一些嚇人的話，想叫人不要去造惡而已，其實不是真的。他這樣想，所以他肆無忌憚，等到真正下到地獄的時候，後悔都來不及了。 　　地獄有沒有?真有。我在幾年前聽過美國芝加哥一個電台它播的一個新聞，是講英國一個采礦的工程師落到地下，下到礦井裡面，結果聽見地下面有很多千千萬萬的人在痛哭、在叫苦，這些是地獄的聲音，他還拿錄音機錄了下來，然後在電台上播。這個是什麼?很偶然的一個狀況，這個空間突然出現，這些罪人在裡面受苦的聲音讓他聽到。所以地獄一定是有，為什麼會有?因為我們有惡念，我們的念頭就會變現這種境界。好像作夢一樣，你說夢境有沒有?你可以說它沒有，因為它是空的，但它又真是有，你在夢境裡面你不知道自己在作夢，那個夢境裡面的感受是真的，你在夢境裡面下油鍋的時候，你真是痛、你真是怕，你真是痛苦。而且你在這個夢境裡面，你從來都不知道要醒，所以無量劫在這個夢境裡面受這個苦，地獄就是這樣。 　　所以要知道，如果說無，那一切法都是空的，都是無，因為它是心變現的幻相，幻象;但是你說它有，就真是有，如果你迷在裡面，你造作惡業，就真是有這些惡的果報。所以眾生太健忘了，記不起前生這些因果報應，他才敢造惡業，這個是迷惑顛倒。迷惑得最深的是地獄的眾生，他很健忘，你看好像抱柱地獄，專門是懲罰那些犯邪YIN的罪人。這個罪人見到燒得通紅的鐵柱，就以為是一個美女，跟著抱上去，一抱，整個身體燒得干了、枯了;接著陰風一吹，他又醒過來，又有一個身體。地獄的身體是化生，他不是胎生，他不需要父母，陰風一吹他就有個身體。然後看到那個鐵柱，又以為是美女，忘記了剛剛發生的事情，又抱，又燒枯干;然後陰風一吹又醒，又忘記了。所以如是這樣重重復復無量次的受這種罪苦，什麼時候等他記起來，這個是鐵柱不可以再抱了，他就出地獄了。所以地獄眾生就是沒有宿命通，別說沒有宿命通，兩分鐘前發生的事情他都不記得，迷惑到最極點。但這個事情我們不要笑他們，想想自己，自己是不是這樣健忘?這些煩惱習氣，遇到境界來的時候就會現行，又忍不住。上個禮拜六才聽定弘法師講不可以貪瞋癡，為什麼又起貪瞋癡了?又忘記了。幸虧我們每個禮拜六都來聽經，起碼我們是忘記，不會忘記得太長。不像地獄，入到裡面根本沒有時間聽經，只是受痛苦、受罪報。 　　我們看看現在的人，就拿犯邪YIN的人來講。我聽過一個例子，北京的一位中醫叫做彭鑫博士，他跟我們講起，他說現在中年、青年的人，犯的很多這些病，十有七、八都是由於縱欲過度。他有一個病人是個企業家，三十多歲，賺了很多錢。賺了錢之後，如果不認真學聖賢的教育，人就會變壞。所以他就包了幾個二奶，然後縱欲，結果後來身體受不了。他走路腳就好像踩在棉花上一樣，嚴重的腎虧，結果他來看醫生，請彭鑫中醫給他把脈。彭中醫就跟他說，你這種情況無論吃什麼藥都沒有辦法，只有一個方法，就是禁欲一年，因為你縱欲太過度了，嚴重傷害了腎精，如果你不馬上禁止房事一年的話，你可能將來會中風。中風是什麼?腦的問題。腎是主腦，腎傷了之後，腦就出毛病。所以現在腦毛病的人很多，中風的很多，老年癡呆症的很多，跟這個都有關系。就提醒他。結果他說我做不到。做不到，那你就看，一年之後你一定會中風。 　　你看，他還繼續去過縱欲的生活，結果半年之後，中風的現象出現，他的嘴就開始歪了，講話都講不成串。一年之後，彭博士有一次見到他坐在輪椅上面，人癡癡呆呆，嚴重的中風現象。他家裡的傭人，他很有錢，請了很多的工人，推著一個輪椅，推出去，在醫院裡面曬太陽，人也好像胡塗了一樣，當然他的事業就一落千丈。你看四十歲都沒到的人就中風了。以前我們聽中風，老人家才會有，現在年輕人也有。都是因為這些貪欲的煩惱，自己沒有辦法控制自己，你想想跟地獄裡面的罪人有什麼兩樣?他明知這是火柱，他也要上去抱。彭博士都提醒他了，這個就是火柱，你不可以再做，他還是不聽。為什麼?業力太重、習氣太重，唯有果報去懲罰他。那跟地獄有什麼兩樣?地獄只不過是刑罰比較重一些而已。所以地獄裡面一夜之間千死萬生，多少萬次的重復，他還是記不住，很可憐。 　　知道宿命、知道因果，就怕了，不敢做了。宿命通還有一個好處是什麼?不敢自高自大，你往生到西方極樂世界，你絕對不會有貪瞋癡慢這些煩惱。修行裡面修到一定程度，就要克服一個什麼煩惱?傲慢，傲慢是魔，往往是很多修行人，修行到一定的功夫，他就生起傲慢，貢高我慢。譬如說自己持戒很精嚴，看不起別人破戒，知道自己懂得一點佛法，那些沒有文化的人他看不起，不懂得尊重別人，自以為是，這個已經入了魔道。極樂世界的菩薩不會的，為什麼?他知道，我為什麼能來到極樂世界?完全是靠阿彌陀佛加持接引我，憑我自己的能力、我的功夫不可能來到這個地方。所以對阿彌陀佛只有敬仰、只有感恩，自己只有是精進努力，絕對不敢自高自大，不會說認為我是菩薩了，我是阿惟越致菩薩了，自以為是，絕對沒有這個念頭。因為他有宿命通，他知道自己前世是什麼人。 　　好像我自己，我知道自己現在是罪業深重的凡夫，幸好遇到淨土法門，我這一生緊緊抓住，我將來可以往生。往生之後我肯定不敢傲慢，為什麼?知道自己原來前世造的罪業太多了，如果不是阿彌陀佛大慈大悲，用這個大弘誓力救度我們，我們不可能出輪回。所以知恩你才能夠報恩。所以極樂世界的菩薩，他是勇猛精進，他分身無量世界救度眾生，不疲不厭，再辛苦他都要去做，去救度眾生。為什麼?要報恩。 　　我自己為什麼要這麼努力去准備這些課程，跟大家講這部經?我是禮拜六跟大家講粵語，今天晚上跟禮拜天的晚上，在香港佛陀教育協會講，「修行與生活座談會」，跟大家解答問題，用國語講。再過兩個禮拜，我就准備用國語再重新第三次講《無量壽經》的《科注》，就是講《無量壽經》，我用《科注》來講，是黃念祖老居士的批注。淨空老法師已經講過兩次，講得很詳細。很多同修說，你可不可以將老法師的一千二百個小時，這麼長的講解，縮到大概二、三百個小時?我們聽起來比較容易一些。我說好，我一定要講，希望能夠對初學的人有幫助。有的同修覺得，聽淨空老法師講的境界比較高，自己一下子不能夠得到這麼好的這種受用，希望能夠聽我講，從淺入深。我說好，因為我本身就很淺，我跟你分享一定也是很淺的，你一定能夠聽得明白。然後你再來聽淨空老法師的，你就能夠真正深入。有人這樣啟請，我們就直下承當。 　　還有一位同修就說，現在西方人，美國人，他們沒有學過淨土，不知道往生極樂世界，你可不可以用英文講《無量壽經》?我說好，有求必應，所以我現在也准備著英文的《無量壽經》，也是下個月，下個月就開講。三套課程，平時除了每天聽淨空老法師四個小時講經，就是准備備課、講課。有人說你很辛苦，比以前在大學教書辛苦多了。這是真實的話。我在大學教書，一個禮拜教六個小時，很輕松;現在不止，這個工作量是以前的二、三倍。為什麼我們要這麼努力?沒有其它的，就是報恩。不敢說自己修什麼功德，自己是罪業深重的凡夫，能夠得蒙阿彌陀佛的救度，我們得到這部經，得到這個法門，我們自己能夠往生，也都要幫助所有有緣的眾生這一生往生淨土。當然這樣再努力，都報答不了阿彌陀佛恩德之萬一，但是一定要去做。 　　你真正信願持名，念阿彌陀佛求生淨土，你現前就得到阿彌陀佛的加持。不是說等到你往生阿彌陀佛才加持你，不是，現在就得到加持，一直加持到你往生，往生之後去到極樂世界，一樣是加持，一直加持到你成佛。所以我們遇到阿彌陀佛真是太幸運了。我們平時要建立一個什麼習慣?處處都要求阿彌陀佛加持，無論做什麼事，都要求阿彌陀佛保佑，這種求佛的心，就是跟佛有感應。其實真是，我們無論是工作、生活、待人、處事遇到種種的境界，都有阿彌陀佛的加持。我們做弘法利生的事業，當然是阿彌陀佛加持。所以我上到台來能夠講這部經，不是說我自己有什麼智慧，更加不敢說我已經入到這個境界，根本不可能，上到來這個台上，都是阿彌陀佛威神的加持。所以講這部經，大家聽到覺得很歡喜，能夠聽得明白，這些不只是阿彌陀佛加持我，也加持在座的每一位同修。 　　這些都是真實話，所以我們自己永遠是謙卑的，講到自己分上的修持，真是叫做業障深重的凡夫。但是為什麼能夠往生?全靠佛力，我們不敢貪阿彌陀佛的功勞，我們往生是靠自己的力量，不可能。你這樣的話，可能就往生不了，為什麼?自高自大，自高自大你就跟阿彌陀佛隔離了，阿彌陀佛想加持你都加持不上。所以你看印光大師一生多麼謙虛，你看他的《文鈔》，從來沒見過他有絲毫傲慢的語言、態度。自己講自己都是什麼?我是一個凡夫僧，我是一個粥飯僧，就是說在寺院只懂得吃粥、吃飯的，什麼都不懂，常慚愧僧，常生慚愧心，自己是一無是處。近代的弘一大師，這是在近代律宗的大德，也是往生西方極樂世界。他到晚年，你看，他自己稱自己叫做「二一老人」，就是兩個一，引用古人的詩雲，講自己是兩個一。哪兩個一?是「一事無成人漸老，一文不值何消說」，講自己是二一老人，一事無成、一文不值，弘一大師。所以這些都是我們真正學習的榜樣，他不是說假裝這樣講的，真正他是心裡面這樣想。 　　為什麼?因為自己的煩惱沒有斷，見思煩惱一品都沒有斷，不要講多，最基本的身見你放下了沒有?這個是見煩惱，五大類第一個大類，身見。就是你將這個身放下了，這個身不是我，這個是凡夫第一個錯誤的知見，認為這個身體是我，所以為這個身體造不知道多少罪業，將這個身見放下，你自然自私自利就沒有了。你還有自私自利的念頭，你身見沒有放下，起心動念還想，我自己怎樣、我的道場怎樣、我的家庭怎樣、我的公司怎樣，想的都是自己，錯了，沒有自己，這樣叫破身見。你看這個身見我們都破不了，可能這一生都破不了，破得了，你可以證得初果，須陀洹果，等於是佛法裡面的小學一年級學生。我們一年級學生都不是，所以一定要生慚愧心，往生極樂世界，一下跳到七地以上的菩薩，阿惟越致菩薩，靠什麼?完全是靠阿彌陀佛。所以放下自我，全身心靠倒阿彌陀佛，靠上去，乘坐阿彌陀佛的大願船往生極樂世界，我們這一生往生有分。 　　所以淨土法門跟其它的法門不同的地方就在這裡，全靠他力。你全靠他力，自然就放下我了，這個我執，你不用斷它自然就沒有了，這個方法高明。其它的法門它要斷我執，你要怎麼樣?對症這個我執來斷我執，很難，真是非常難。就好像你這個人坐在凳子上面，你說我要把凳子抬起來，很難。我完全這個凳子不要了，我就完全要阿彌陀佛，身見沒有了，我執就沒有了。別說我執，法執也自然斷。所以這個法門不需要你斷煩惱，不需要你消業障，就是念一句阿彌陀佛，信願持名，煩惱自然就斷，業障自然就消，所謂叫做「暗合道妙，巧入無生」。暗是什麼?你自己都不知道，修其它法門你自己很清楚，一個階段、一個階段，所謂菩提次第，次第很分明，你知道自己到了哪裡。淨土法門這些你都不需要知道。 　　所以有修密宗的同修來問我，你們淨土有沒有講修證菩提怎樣的次第?他是學《菩提道次第廣論》的。我說沒有。沒有，他就看不起我，看不起淨土。我們這個次第很分明，知道自己什麼階段，自己修證到什麼功夫，很明白，很知道。我跟他說淨土不需要，你只是信願持名，老實念佛，你不知不覺已經證得阿惟越致菩薩，不知不覺你成佛了。所謂《華嚴經》裡面講的，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布就是次第。它的次第其實是圓，是圓融的，如果你去分析它，它是有，它的念佛功夫，從功夫成片到事一心，到理一心，它有這個次第，但是他自己修行上面他不需要，不知不覺就得到理一心，就成佛了。如果我念佛的過程中還想，我現在是在什麼次第?這個叫夾雜，這個是妄念，反而破壞你的功夫，這個就不老實。真正老實人，什麼都不知道，什麼都不想，一句阿彌陀佛念到底，念到心開了，明心見性，這個就是大勢至菩薩的法門，「不假方便，自得心開」，這個法門叫做特別法門。它跟其它法門不同，非常容易、非常方便，甚至你對佛教的理論可能一點都不懂。我們見到有沒有文化的阿婆，大字都不認識一個，她就是在那念佛，念到最後坐著往生、站著往生。 　　我們暢公師父的老師是倓虛老法師，倓虛老法師的師父是谛閒老法師。倓虛老法師他有一本傳記叫做《影塵回憶錄》，非常好，大家有時間可以看看，它裡面就講了他很多見聞的故事。說谛閒老法師有個徒弟，普通話叫做鍋漏匠，我們廣東話可以叫做補鍋佬，補鍋的、補碗的。古時候、民國初年還有，那些碗有的是瓦的、有的是瓷的，打破一個口還可以用，以前的人節約，還補起來。這些鍋漏匠就是挑著個擔挑周圍去走，一邊走一邊喊，「補鍋了，補碗了」。哪個給個碗，他可以賺一點錢，勉強能夠維持生活，很苦很苦。單身一個人，他跟谛閒老法師從小一個村子長大的，所以互相之間很熟，知道谛閒老法師出家了，成為一個大法師。谛閒是天台的傳人，祖師，所以他來求谛閒法師為他剃度出家，他想做和尚，做和尚覺得生活都挺舒服的，又不用去補鍋。 　　谛閒法師跟他說，你還是不要出家了，你看你又不識字，沒有文化，人又笨，你來到寺院裡面，你要學那五堂功課，學不會的。學不會，別人會罵你、排斥你，你很難受，所以不如還是去補你的鍋。結果他就說：不行，我一定要出家。一直在求，求到最後沒辦法，谛閒法師勉強同意。這樣，我給你剃度，但是你要答應我，你不用去受戒，你也不要住寺院，我給你在寧波鄉下找個破廟，你就在那裡每天就念阿彌陀佛，一直念下去。念到累了就休息，休息好了，繼續念，你的功課就是一句阿彌陀佛。這個鍋漏匠很老實，聽到谛閒法師這樣講，歡天喜地，立刻就剃度。他也沒問，念阿彌陀佛究竟有什麼好處?他這個念頭都沒有，師父叫我念，我就念。結果就在這個破廟裡面，谛閒法師替他找了一位老人家，老太太，給他護法，每天給他煮兩餐飯，叫他在那裡安心修行。 　　如是念了三年，念到最後，他有一天上街去探朋友，三年都沒有出門，今天出門去逛街，去探親訪友。回來之後，跟這個老太太說，你明天不用來給我煮飯了。老太太就覺得，可能是今天上街朋友拉他去吃飯，明天不用去做飯了，沒問這麼多。第二天老太太不放心，師父沒有飯吃怎麼辦?所以一定要去看看。入到廟裡面，廟是不關門的，因為裡面空蕩蕩，什麼都沒有。叫也沒人應，後來進去看到師父就站在那裡，面向著佛像，動也不動，叫又不出聲，走上去一看，見到他已經斷氣了，站著走的。老太太嚇了一跳，從來都沒有見過人站著往生的，馬上派人通知谛閒法師。谛閒法師聽到這個消息，立刻趕過來，以前是靠走路，一來一回三天。結果谛閒法師到了之後，見到他還站在那裡。贊歎，豎起個大拇指贊歎他：你沒有白出家，你的成就，那些講經說法的法師(大法師)比不上你，名山寶剎的大方丈比不上你。谛閒法師就是講經說法的。換句話來說，谛閒法師都自愧不如。講經說法的人，比不上這個一點文化都沒有的鍋漏匠，人家念佛念了三年站著往生。講經說法的法師，很少聽說站著往生。 　　淨空老法師很喜歡講這個故事給我們聽，尤其是我在場的時候，他就講這個故事。所以這些都是提醒我們，要實修，真念佛才行，「老實念佛」這四個字是真傳。你學這麼多經教，到最後你不肯老實念佛，假的，往生不了，到最後該怎樣輪回就怎樣輪回。甚至可能你在弘法利生過程中，講錯話了，或者甚至別人恭敬供養，你生起傲慢，生起名利的心，你就會墮落。所謂「地獄門前僧道多」，什麼人容易墮地獄?僧人，出家人，修道的人。而墮地獄第一個因素是什麼?我慢，貢高我慢，認為自己了不起，看不起那些老實人，其實自己的功夫、自己的善根，真是比不上這些人。所以我聽聞有這樣的人，我一定非常恭敬，這些人是菩薩，確實我們不如他。我們妄想很多、分別執著很多、意見很多、念頭很多，心不清淨。甚至講經說法的心都不清淨，為什麼?備課你是不是要動念頭?你是不是要想我應該怎樣講?想這些都是妄念，不如一句佛號。所以我在這裡講希望大家不要學我，好好學鍋漏匠，這種人真是大成就。 　　但是我為什麼一定要講?講是因為報恩，如果我不講大家都不知道。如果不是谛閒法師教導他念佛，這個鍋漏匠他不知道念佛。這個就是什麼?要去講，要去弘法，能夠用這個法門多度一些人，甚至自己犧牲自己往生的品位都值得。但是你要知道，弘法利生比起自己一心念佛來講，一心念佛功德大。往生淨土是第一重要，弘法利生是第二，這個明白之後知道輕重，知道主次。 　　下面的經文講，『所作善惡，皆能洞視』，這個是天眼通。『徹聽』是天耳通，「洞視」這個洞是洞達，洞視是徹底看清楚，「徹聽」是全部聽清楚。一切狀況，不僅是一個世界，十方所有的世界，這裡講，『知十方去來現在之事』，「十方」是講現在的十方，「去」是過去，「來」是未來，過去、現在、未來十方世界，所有的事情你沒有不知道的，完全通達明了，這個不得了，這個天眼通，基本上跟佛也差不多。這個天眼，為什麼用個「天」字?因為是天人生來報得的這種神通，天人他們有這種通，所以叫做天眼，包括天耳。也就是說，他能夠看到遠的，能夠看到近的，能夠看到很粗的、很細的，所有境界他都能夠看到。人的眼就不行，人的眼是肉眼，肉眼太小的看不清楚，太大的也看不到，它有一個范圍。太遠的看不到，譬如說你爬到大嶼山，在大佛那裡放眼四周一看，那裡是無障礙，看到最遠最遠的地方，三十公裡差不多了，人的視力范圍三十公裡。所以就是以你自己為圓心，以你所看到最遠的地方為半徑，四周轉一圈，你所看到的范圍就這麼大，再遠它看不到了。 　　再遠你要用望遠鏡，望遠鏡都有個范圍。現在用天文望遠鏡望到最遠的地方是多少?一百五十億光年。就是光走一年這麼長的距離，光是一秒鐘三十萬公裡。你想想，一年有多少秒鐘?乘以這麼大的數，一光年有多少公裡?現在我們所見到的，用哈勃望遠鏡，最高級的望遠鏡所看到的，一百五十億光年之內的這些宇宙，人類所接觸的范圍就這麼多。一百五十億光年之外，還有太多了，如果按照佛經來講，一百五十億光年的距離，還沒有出娑婆世界以外，還在娑婆世界以內。所以肉眼這個局限很大。天眼就看到很多，不僅看到我們這個空間裡面的事情，其它空間你都看到，佛法裡面講十法界，這個大分，大致的分，十種不同的空間，每一個空間裡面都有生命，你有天眼，你看到。 　　在《大智度論》裡面講，天眼所看到的范圍，一般是自地和下地。意思就是什麼?跟你一個類型的眾生，他的事情你看得到，以及比你下的，低級的眾生你也看到。譬如說，我們人如果人開了天眼，就可以看到下面三惡道地獄、餓鬼、畜生。所以我遇到有些同修，他都能夠看到這些東西，看見這些東西其實是什麼?開了小小的天眼。曾經以前有位法師，跟我們淨空老法師一起學習，淨空老法師學經教，用經教來度人，講經說法。他就認為講經說法太慢了，你要講到口干舌燥都未必能夠講得服人，他就喜歡用神通。他說，我先學神通，用神通別人就信，信了之後我容易度他，所以他這樣發心。於是他就跟密宗學神通，學得很努力。沒有多久，就開了天眼，他就看到很多鬼，他就告訴老法師說，鬼真的有。我們人的白天是鬼的晚上，所以鬼都是我們人的晚上出來的，他說大概五、六點鐘的時候，下午五、六點鐘，街市上面就開始有鬼出現了，到了八、九點鐘就很熱鬧了，這個是鬼道的狀況。他看得到，所以是真的，不是假的。 　　但是問題是，淨空老法師就說：你這樣開了天眼，你看到，別人還是看不到，你告訴別人，別人還是不信，還是不如我用經教好。他開了這個所謂天眼，其實不是什麼神通，是鬼通，看到鬼，他沒有看到天人，所以陰氣很重，整個人臉色蒼白。因為什麼?他整天跟鬼打交道。所以孔子曾經講過，說「敬鬼神而遠之」，對鬼神我們要尊敬，我們不要得罪他，但是要遠離他，不要跟他打交道，看都不要去看，這樣是正確的。要看就看阿彌陀佛、看《無量壽經》，《無量壽經》就是講阿彌陀佛，就是講極樂世界，你看這些多好，人很陽光。不要看鬼，看鬼整個人面色都陰沉。所以這個是什麼?我們肉眼有障礙，其實你跟我之間都有鬼神，有其它空間的生靈，我們看不到。你自己一個人在暗室裡面做了虧心事，以為神不知鬼不覺，搞錯了，神知鬼覺，所謂「頭上三尺有神靈」，他們個個都知道。而且我看到經上面講，他們不僅知道，還到處去傳，說這個某人在暗室裡面做了什麼虧心事，一個一個這樣傳，傳到所有的鬼神都知道。我們看到之後毛骨悚然，害怕。所以有天眼，也都是有點幫助，不敢做虧心事，他知道到處都有人鑒察我們。不會說你做了什麼事別人不知道。所以古語有說，「若要人不知，除非己莫為」，沒錯。 　　聲聞也都有神通，也有天眼，一般小的聲聞，剛剛證得阿羅漢果，他們天眼能夠看一千個世界。這個世界是指銀河系，一千個銀河系，叫做小千世界。這個距離就不得了了，他不用借助天文望遠鏡，直接用他的眼睛就看得到，如果他作意，就是入定，他能夠看到兩千個銀河系。大聲聞就更多，緣覺就更多了。緣覺他的神通，他的天眼不需要入定，他就能夠看到三千大千世界。佛法裡面經常提到三千大千世界，這個不是說三千個世界，它這個三千是形容這個大千的。大千是什麼?一千個小的世界，就是一千個銀河系，就是一個小千世界;一千個小千世界，就是一個中千世界;一千個中千世界，叫做一個大千世界。所謂一個大千世界，是三個一千乘在一起，一千乘一千，再乘一千，是多少個?十億個銀河系。one billion，十億個，緣覺所看到的范圍是這麼大。 　　但是這個都是一個界限，再遠他看不到了，所以緣覺他看不到極樂世界。因為極樂世界是十萬億佛國土之外，緣覺只能看一個佛國土，就是一個三千大千世界，所以如果沒有善根的緣覺，對淨土他也不信。我們看到小乘經典裡面，他就沒有講到極樂世界，因為什麼?他看不到，所以他不相信，這個不奇怪，這個不是我們凡夫乃至聲聞緣覺的境界，這個是大菩薩、佛的境界。諸佛菩薩，極樂世界所有的諸上善人，能夠看到無量世界的事物，這個所謂清淨的天眼，可以洞視「十方去來現在之事」。不僅可以看到現在發生的事情，過去的事情、未來的事情全部都知道。這些都是由於阿彌陀佛的願力加持，所以遠遠超過聲聞、緣覺靠自己修定力得到的這種神通，這個神通不是自己修成的，是阿彌陀佛加持你。 　　有天眼有什麼好處?好處很多。譬如說你知道未來發生的事情，知道我現在造的什麼因，將來會有什麼果，你就不敢做了。好像我剛才講的彭鑫博士，他提醒那個企業家，你不可以再縱欲，縱欲你一年之後就會中風。就好像一個天眼一樣，他看得到。看到了，他就相信，他不敢再做。肉眼看不到的事情，用天眼看到。譬如說，你可以看到三惡道，三惡道的眾生非常苦，你看到在地獄油鍋裡面，原來是我前世的爸爸;在刀山、在鐵床地獄裡面的，原來是我前世的媽媽，你的心裡面就生起那種不忍，就會非常難過，就會很努力去修行，要救度他們。因為我們生生世世，父母、師長、兄弟姐妹、家親眷屬無量無邊，當然惡道裡面也很多，你看到他們的慘狀，你一定會精進修持，要救度他們，生起這個慈悲心。所以你就不會去享樂，見到自己的父母在地獄裡面受苦，你還忍心去享樂嗎?你一定會精進，一定要去報他們的恩。因為前世他們是你的父母，父母的恩德很重，他們因為造過罪業，所以會墮惡道，我要幫助他們。 　　好像《地藏經》裡面，我們看到地藏王菩薩前世是婆羅門女，她還沒有開天眼，但是她知道因果，知道她的媽媽曾經造作過惡業一定會墮惡道。所以她精進修行。首先她把自己所有的財產都布施，真是一切放下。布施去哪裡?覺華定自在王如來塔寺，護持正法道場，護持佛陀教育，這個功德很大。然後感應到佛示現告訴她：妳想知道妳媽媽在哪裡，妳趕快回去念佛，念我的名號，持名念佛。所以婆羅門女回去就念佛了，念到一日一夜，就將她的媽媽從地獄救到天上。這個是精進修行，可以度自己的父母。 　　我們自己為什麼現在這麼懶散，不肯用功?原因就是你沒有天眼、你沒有宿命，可能你也不是很信因果，所以你不能夠努力精進。你真正看到了，或者你相信了，你一定會努力，一分鐘一秒鐘你都不肯放松，這句佛號從早到晚都不會停，這是你的孝順心、你的慈悲心、你的報恩心。我們還懶懶散散，還這麼多妄念，佛號一天都不知道能夠念到多少句，說明是什麼?我們這種道心沒有發出來，這種真正孝順心、慈悲心沒有發出來。度眾生的心沒有，所以就悠悠散散，得過且過，這樣不行，一定要努力。努力可以自度、可以度他。 　　我們的天耳，極樂世界有天耳通，什麼聲音你都聽得到。我們現在人的耳朵聽力很有限，你看科學發現，人的聽力是幾十周波以上，幾萬周波以下，這個聲段，超過就叫做超聲波，你就聽不到了。肉眼也是一樣，肉眼所見到的是可見光，從紫色到紅色這一段的光波可以看到，再超過，紅外光你看不到，紫外光你看不到，非常有限。極樂世界圓滿的天眼、天耳，什麼都看到，什麼都聽到，所謂無所不知、無所不曉。這些能力固然是我們自性本有的，但是現在我們在凡夫分上，是阿彌陀佛威神願力加持我們。這個是天眼通、天耳通講到這裡。下面一段是講「他心通願」，我們看經文： 　　【我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。】 　　這一段大意就是講，阿彌陀佛成佛的時候，所有往生到極樂世界的眾生，都能夠知道無量無邊所有的佛剎、所有的世界一切眾生的心念、心想。這個神通就不得了，有這種能力度別人就容易，你心裡面想什麼我知道，我就可以應機說法，我就可以隨其所欲來方便接引，這個能力度眾生很方便。所以阿彌陀佛為什麼要加持極樂世界的所有菩薩有這種能力?就是幫助他們在十方世界度眾生。 　　他心通層次也不同，天人甚至鬼神他都有他心通，他的范圍很小，跟你很近的時候他知道，如果很疏遠的時候他未必知道，或者你的心念如果很深，他未必能夠探測得到。有一個例子，在唐朝印度來了一位僧人，叫做大耳三藏，大耳法師，他已經修得有他心通了。他心通在佛法修持裡面起碼是二果，初果聖人有天眼、天耳通，二果是斯陀含果就有，再加上他心通、宿命通，三果就有神足通，四果阿羅漢就圓滿得到了漏盡通。這位大耳法師來到唐朝，皇帝接見了他，就命國師來考驗一下他的他心通。這位國師南陽忠國師，已經是一個明心見性的菩薩，他考驗他，首先兩次動一個念頭，第一個念頭他看猴子，想一下，「我看猴子」，這個法師就說出來，你想看猴子;第二次，「我想看劃船比賽」，第二個念頭，這個法師也能說出來，這是比較簡單、比較普通的。第三次用心的時候，這個禅師用得很深，結果印度來的大耳法師就不知道了，因為他看不到，這個念頭很深的時候，他見不到。結果這個國師就打了他一巴掌，意思就說你這個神通太小了。 　　所以二果有這個神通，比起一個明心見性的菩薩來講，是沒得比的。明心見性就是法身大士，就是成佛，天台宗裡面叫做「分證即佛」。你往生極樂世界，你的能力跟明心見性是一樣的，你的能力是盡虛空遍法界一切眾生的心念，你都能夠知道。為什麼你有這麼大的能力?因為一切眾生都是你的心現出來的，心外無法，完全是你的心變現的。你明心了，自己明白自己的心了，就對這個心所現的境界全部通達明了，所以下能知十方億那由他。那由他是一個數字的單位，很大的單位，億那由他，再乘於百、乘以千，這個表無量。也就是說十方所有世界的眾生，他的心念你都知道，下知一切眾生的心想，上知道一切諸佛菩薩的心。跟觀世音菩薩一樣，觀世音菩薩證得耳根圓通，上能通達諸佛如來他的悲心，跟諸佛如來同一慈力，下能通一切十方眾生的心想，和所有眾生同一悲仰。《楞嚴經》上講的，這個境界你一去到極樂世界就有，多麼殊勝! 　　這些能力完全是你自性本有的能力，你本來就有，不是說佛給你的。所謂佛加持是什麼?幫助你這個自性的能力恢復，不是說他真是給你這個能力，不是。所以禅宗裡面有一句話說，我此門實無一法與人，就是我這個法門沒有一法是給別人的，完全是你自己分上本有，我沒有給你。什麼是善知識?善知識就是他不是給你一法，只不過是幫助你去除這些纏縛，去除這些障礙，幫你解這個扣。你現在的心被扣住了，現在幫你解了這個扣，打開你的心，你就能知如來真實義，你就能夠通達十方。所以學佛不是說你得到了什麼，而是將你自己本性的能力開發出來而已。最重要是什麼?心要清淨，心要定，不可以妄動，心一動，你的能力就失去了，因為自性它是不動搖。六祖惠能大師開悟的時候講，「何其自性，本不動搖」，我們心一動，這個心是妄心、妄念，那就迷失了自性。即使你是想好的事情，你這個好的念頭、善的念頭都是迷失，都要放下。 　　所以我跟著淨空老法師，這是真正的善知識，他就能夠觀察我的心念。我跟你講一個例子，前天，因為我讀了印光大師講家庭教育的這本小冊子，叫做《天下太平之根本》，非常好。淨空老法師說，這一本小冊子可以說是整部《印光大師文鈔》的精華，教你如何救世救人，怎樣自度度他全都在這裡面，所以要大力推廣。我看了之後我也很歡喜，我發願要去推廣這本書。下一次我帶給大家，這本書非常好，很薄，我要准備講一次。十一月一號到七號，香港護世息災委員會跟義工辦一個佛七，請我去講佛七開示，開示不敢當，我跟大家分享這本小冊子。到時錄一個光盤，好像到時都有直播，可以給大家。 　　我就在想，應該怎樣去推廣它?絞盡腦汁在想，是不是以後要辦一個論壇，好像我們六月份在香港兩千人參加的一個大型的論壇，將它影響力創造出來，把這個書能夠推廣出去，使大家都能夠去讀。我心裡面想這些東西。結果我就問師父：師父我們應該怎樣去推廣?我自己已經有一套方案了，我就問師父。結果師父面色一沉：這本書沒有人信。現在我們這個社會人心敗壞得不得了，印光大師講的真實話，沒有人能夠接受，我們自己要做好樣子出來，你做不到好樣子，沒有人能夠信你。師父沒有跟我講怎樣推廣，教我們自己做。我一聽，不敢再打妄想。這個就是善知識善調你的心，你的心浮動了，想著怎樣度人，沒有想著度自己。這本書你先自己認真學習，你自己要做到，自己成聖成賢了，做正人君子、做聖賢，你才能夠幫助眾生。家庭教育非常重要，小孩子從小能夠在聖賢的環境裡面接受這種教育，他長大自然是聖人。這本書非常強調母親的作用，因為母親從小到大陪著小孩，從胎教開始，懷孕就要開始教，母親要做聖賢。現在哪裡找一個聖賢的母親?沒有聖母怎麼可能有聖子?別說聖母，你能不能找得到一個聖人出來?你與其去找聖人，不如你自己去做。你自己肯不肯發心做聖人?你不肯發心，你說我去推廣，沒有用的。所以淨空老法師把我這個妄想打掉，要我回歸根本，以修身為本，以自度為本，自度才能夠度他。 　　所以這樣的故事，我在淨空老法師身邊經歷了很多，你自己要善用其心。如果不是的話，你聽了之後什麼都學不到。以為師父不想推廣，算了，你這樣想錯了，推廣要從自己身上做到開始，然後才能夠兼善天下。所以真正能夠自己做到，譬如說，你念佛，念到三昧了，你自然就可以幫助眾生往生極樂世界。自己未能夠得到三昧，甚至自己信願都不足，你說幫助別人往生，不可能，這個道理要明白。所以知道他心，你可以調伏眾生，《無量壽經》前面經文講，「調眾生，宣妙理」，怎樣調?你不知道別人心裡面想什麼，你怎樣調別人?當然你宣說的不是妙理。我們今天時間到了，下午再跟大家一起學習，謝謝大家。
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