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鐘茂森：無量壽經簡講（第五十三集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的各位同修大德，大家好!請坐。我們繼續來學習《佛說大乘無量壽經》，請大家看經文第八品「積功累德第八」，今天我們從「所修佛國」開始看： 　　【所修佛國。開廓廣大。超勝獨妙。建立常然。無衰無變。】 　　這段經文的科題是「成就妙土」。這是法藏菩薩發了四十八大願之後就開始修行，「住真實慧，勇猛精進」，他的目標、他的理想就是莊嚴妙土，建立西方極樂世界，心非常專一，沒有任何其它雜念，所以最後就能成功。這段經文說『所修佛國，開廓廣大』，這個佛國就是西方極樂世界，開是開放、張開，廓就是開廣空虛，所以「開廓」合起來的意思叫做空廣開闊。這是說它的面積是非常廣大，有多大?是盡虛空遍法界。因為西方極樂世界是法性土，它沒有邊際，虛空法界是無窮盡，極樂世界也是無窮盡。《往生論》上說極樂世界是「究竟如虛空，廣大無邊際」就是這個意思，所謂「開廓廣大」。 　　『超勝獨妙』，這個妙是微妙，非常精彩、非常微妙，這個妙是無法用語言來表達、無法能夠找個比喻來形容，在世間任何一樣東西都比不上它，所以叫做「獨妙」。「超勝」是超過一切諸佛的國土，所有國土都沒辦法與它比，所以它是非常精美。這是極樂世界最不可思議的地方，也是最精彩的地方，超過所有一切的世界，這是阿彌陀佛在因地裡發的願，他希望自己所建立的國土超過諸佛剎土，他修成功了。這個「獨妙」在古德的批注裡列舉了幾個方面來說，這裡舉出四個方面說它怎樣獨妙、怎樣精彩。第一是「佛身光壽超過諸佛」，阿彌陀佛的光、壽命都超過其它一切的佛，所以阿彌陀佛又叫做無量光佛，又叫做無量壽佛，無論光還是壽都是無量的，尤其是光，所謂「光中極尊，佛中之王」，就是說超過一切諸佛。第二方面獨妙妙在哪裡?是說「名號利益，獨出難思」，這句阿彌陀佛聖號非常美妙，叫做妙音，只要能夠聞到這句佛號，就能夠發起信心、發起願心求生西方極樂世界，一旦往生就作阿惟越致菩薩，不退成佛，這是一切他佛名號沒法比的。而且這句名號是十方一切世界都能夠聽聞到，為什麼?因為十方諸佛都贊歎阿彌陀佛，都贊歎極樂世界，鼓勵一切眾生都念阿彌陀佛，求生淨土，所以是非常獨特、美妙，不可思議，這句佛號念十句都可以往生。 　　第三方面是說「往生正因，易修易獲」，很容易修、很容易獲得，想往生極樂世界，只要是「發菩提心，一向專念」就行了，這是在本經第二十四品裡說到的。真正想往生的人，無論男女老幼，你忙還是不忙，工作如果忙，一日能九次十念法也行，如果時間多可以多念，無論是利根還是鈍根，都可以念，很容易修。這句佛號誰不會念?個個都會，但是得到的果是往生極樂世界，甚至是五逆十惡的罪人，在臨終的時候連地獄相都現前了，這個時候有人勸他念佛求生淨土，他能夠持名，十念必生!所以往生的果很容易獲得，這是第三方面。第四方面是「生後得果，太頓太高」，往生之後你所得到的果太頓了、太高了，頓是說快速、頓超，高是什麼?指他的果位非常高。一個從來都沒修行過的人，甚至造作了五逆十惡種種罪業，臨終十念就能夠往生，而且一往生就是三不退，就是阿惟越致菩薩。阿惟越致就是你這一生必定能夠成佛，像彌勒菩薩一樣作補處菩薩、後補佛，你說這個是不是太高了?在極樂世界四土，最低的一層叫做凡聖同居土，往生到凡聖同居土的下下品一樣能得到這些功德，就是圓證三不退，一生補處。這就是說獨妙。確實，除了極樂世界之外，其它一切世界都沒有這樣殊勝，這充分體現了阿彌陀佛大慈大悲，救度一切眾生所制造出的方便善巧的法門。 　　下面說『建立常然』，建是說剛剛開始興建，立是已經建成了，「建立」是說從始到終極樂世界已經建成了，花了多少時間?經文上說是無量劫。下面說到「於無量劫，積植德行」，最初什麼時候開始建的?是法藏菩薩在世間自在王如來座下發的願，發了願之後開始建。「建立常然」，就是從剛剛開始興建極樂世界，一直到無盡的未來，永遠都是這樣常然，它不會變化，不會好像我們這個世界有成住壞空，生命都有生老病死，植物都有生住異滅，它都有一個從生到死的過程。它有衰、有變，衰是衰弱、衰退、退化，變就是改變，變壞了。極樂世界是永遠不會衰變、不會變壞，它不會有成住壞空，它只有成和住，不會有壞、不會有空，這個叫做常然。 　　這種常然究竟是怎樣回事?在我們的觀念當中，凡是物質都會有衰變，它不可能不變的，現在科學家觀察整個宇宙都在運動，世間找不出一樣東西是一成不變的，連身體細胞都有新陳代謝，那極樂世界怎麼可以『無衰無變』?善導大師他解釋說，極樂世界是「無為涅盤界」，意思就是極樂世界是我們自性現出來的，就是阿彌陀佛的法身，法身當然是常然，當然是無衰無變。法身叫做不生不滅、本不動搖，不會有任何改變，所以極樂世界就叫法性土，完全是從阿彌陀佛法身現出來的;換句話說，阿彌陀佛的法身和極樂世界是一體，極樂世界就是阿彌陀佛的法身，阿彌陀佛就是極樂世界。而這個法身是三世一切諸佛同一法身，那我們是未來佛，所以我們也是同一法身，所以極樂世界也是我們自己法身的體現。 　　在密宗裡說極樂世界是常住不壞，「依密嚴住」，密嚴國土是密宗說大日如來的國土，也就是指極樂世界的莊嚴國土，所以在《大乘密嚴經》裡說「極樂莊嚴國，世尊無量壽」，說的就是與《無量壽經》一樣的。無量壽佛就是極樂世界的世尊，因此阿彌陀佛就是密宗裡說的大日如來，極樂世界也是密嚴國土。密嚴國土根據密宗《密嚴經》的批注裡說，密嚴國土就是「清淨如來藏心之所現，故非微塵成」，也就是說如來清淨的自心所現出來的境界，它不是用物質的微塵所組合的。我們這個世界現在科學家已經知道了，所有物質都是由基本粒子組成，基本粒子就是佛法裡說的微塵。現在我們發掘出其實最小的粒子不是電子、不是誇克了，還有比這個更小的。以前認為電子、誇克就是基本粒子，現在發現還有一種微中子，微中子的體積、它的質量是電子的一百億分之一，可能這就是指微塵了，極微之微，最小的粒子。所以我們這個世界任何一樣東西，無論是地球上的，還是太空裡的，全部都是這些微細粒子所組合而成。根據物理學的說法，宇宙是大爆炸形成的，大爆炸之後就出現了很多的微中子，它們慢慢慢慢組合形成了物質，形成了世界。大爆炸產生的壓力波，大爆炸推論是整個宇宙原來是非常小的一個粒子，但是它質量非常高、密度非常大，一下子爆炸出來，然後向外一直膨脹，這個爆炸，如果真有這個爆炸，產生的壓力波，可能就是佛教裡說的大三災裡的風災。一個世界的毀滅產生大三災，先是火災，然後水災，最後是風災，風會將所有的物質全部吹成基本粒子，全吹散了。有可能是這樣對應上。 　　我們現在觀察到的宇宙是這樣一回事，是物質的宇宙。我們所觀察的宇宙並不是很大，用佛經的說法還未出一個娑婆世界，因為一個娑婆世界相當於十億個銀河系，我們現在還沒發現這麼多，乃至最遠最遠的星系都沒超過十億個銀河系之外。我們觀察的范圍還沒出娑婆世界，當然觀察不到極樂世界的樣子了。娑婆世界就是這樣的基本粒子組成的，它因為有這種組成、組合，它有形成、有衰變、有解散，解散就是毀滅，成住壞空，其實是粒子的形成與解體，就是這樣。不是說物質本身有成住壞空，基本粒子它不會有成住壞空，只是組合。但是在極樂世界它完全不是這樣，它不會有這些基本粒子，它的物質世界也不是這樣組合，完全是法性的流露、法身的體現。法身不是物質，非物質、非精神，我們六根沒法接觸到，但是它確實存在，它的功能就是能現出境界，根據一個緣就能現。怎麼現?在我們娑婆世界，是隨著我們的妄心變現出虛妄境界，就是五濁惡世。而在極樂世界是隨什麼緣?隨阿彌陀佛的願力，隨眾生的清淨心，心淨則佛土淨，它就現出極樂世界。所以它的構成完全跟我們娑婆世界不一樣，它是「建立常然，無衰無變」。(24:00-) 　　這是講極樂世界是莊嚴的妙土，那它怎樣形成的?完全是我們的清淨心，所以下面一段經文是說淨心，清淨心。阿彌陀佛在因地裡就是修清淨心，修得很純，一點雜質都沒有，所以能夠現出這種極樂世界的淨土。我們看經文，頭兩句是總標，是個總示： 　　【於無量劫。積植德行。】 　　『無量劫』是說時間的久遠。這件工作不是短時間可以完成，阿彌陀佛發願之後，是無量劫的修行，才能把這個願落實到堅固，沒有絲毫欠缺。這是他老人家大慈大悲，如果不是大慈大悲他沒可能有這樣的耐心。我們修行，為什麼有的同修覺得自己不夠精進?修行一段時間精進，一段時間就退了，有惰性，不能夠勇猛精進，不能夠堅持，原因何在?就是慈悲心不夠，看到眾生苦難、看到正法衰沒沒這種感觸，不能夠奮起，到最後都麻木了，甚至變成佛法裡的老油條，這就是因為我們慈悲心沒生出來。所以學佛看你有沒有進步，不是看你每天做多少功課，這個是形式、表面，最重要是看你的慈悲心有沒有增長，慈悲心就是菩提心，大慈大悲，所以菩薩的慈悲心是他修行的動力。法藏菩薩『於無量劫，積植德行』，「積」就是累積，功德要一點一點的累積，「植」是種植，好像種樹，你要種成一片樹林也不是短時間，所謂「十年樹木」，這個是比喻功德善行都要用長時間不疲不厭去積累、去種植。下面經文為我們分別說明，首先是「自利行」： 　　【不起貪瞋癡欲諸想。不著色聲香味觸法。但樂憶念過去諸佛。所修善根。】 　　這一小段的經文是說「離欲念佛」。『不起貪瞋癡欲諸想』，這是說離欲。貪瞋癡叫做三毒煩惱，是一切煩惱的根本。而三種裡最根本的就是貪，人有貪心，得到了，他就會貪心更加增長，得不到他就會瞋恚，在貪逐外境過程當中增長愚癡、增長欲望。欲望通常我們說五欲，「財色名食睡」這五欲是地獄五條根，如果有一條就與地獄結上緣了，更何況如果五條都具足就麻煩了。所以修行首先要放下欲望，就是放下貪，先放下外界的身外物，對身外物不貪了，再慢慢放下內心世界裡的種種妄想。如果人欲望很多，他的妄想一定會很多;如果一個人沒欲望，他的妄想很少，所以法藏菩薩在這裡修行，就是從心地裡修，「不起貪瞋癡欲諸想」，一切妄想都放下，內心裡不起了。 　　對於外面的塵境，『不著色聲香味觸法』，這個叫做六塵，塵境，外界的，也不貪著了。色是眼所對，眼看到的是色，耳聽到的是聲，鼻聞到的是香，舌嘗的是味，身體是觸，意所想的、所接觸的都叫法，即是六根在接觸六塵境界裡不會起貪著;這裡不是說不接觸，是說不貪著，你接觸可以不起貪著。如果不接觸那不是變成個石頭人?眼看不見，耳聽不到，鼻也聞不到，那不是一個石頭?這樣學佛不行，學佛是什麼?愈學愈聰明，愈學愈有智慧。智慧怎樣來?當你的六根接觸外面六塵境界的時候，你能夠不起心不動念，你就會產生智慧，這個智慧是自性裡本來具有。當我們心一動，一隨著外面的塵境隨波逐流，收不回來了，你的智慧就失去了，起的就是煩惱，起的是分別執著。所以修行就是從你的六根接觸六塵裡面去修，就是練這個功夫。 　　我們一般說不起心不動念很難，沒錯，非常難，那怎麼辦?念佛，將我們一切的念頭歸一，六根接觸六塵，無論這個境界是順境還是逆境，自己喜不喜歡、自己會不會討厭，我都不予理會，我就一句阿彌陀佛，念這句佛號，這就是真正念佛人。念佛人不是說躲到山林裡去閉關，這樣修修不成，你以為你已經修得很清淨了，一出來外界，一接觸，即刻你的功夫就亂了。所以修清淨心不是叫你不接觸外界，不接觸當然不起念頭很容易，但這不是你的功夫，你是借助外緣而已，將你的煩惱包裝起來，你自己發現不了。但是一到境界上煉，你煩惱就出來了，貪瞋癡欲諸想就起了，這個時候就對治，「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，對治這些妄想分別執著，這個就是煉真功夫!順心的境界我不起貪心，逆著我的意思的境界，我不起瞋恚心，保持心地如如不動，這句佛號念得清清楚楚、明明白白，這個功夫就叫做功夫成片，就是念佛三昧的最基礎，這種功夫往生就有把握。 　　所以法藏菩薩他怎麼練?也是用念佛。『但樂憶念過去諸佛』，法藏菩薩他自己就是用這個法門成就的，念佛成佛，一切諸佛如來都是靠念佛成佛的。法藏菩薩他自己是過來人，所以他創的淨土法門自己先要親身體驗過，成功了，他才能夠推介;自己沒修成，你介紹給別人沒用，別人不肯信服。所以想去度眾生，首先你要自己修行，修成就了就能度眾生。法藏菩薩在這裡就是用大勢至菩薩的修行方法，所謂「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，他是憶佛念佛心裡就有佛，「憶」是想著、掛著，「念」是口念、持名，他念他憶的是諸佛所修的一切善根，這個善根包括佛在因地裡的菩薩六度萬行，也包括諸佛如來成就之後廣度眾生。我們專門憶念阿彌陀佛，口裡持名，就是念阿彌陀佛名號。憶怎麼憶?你別自己胡思亂想，讀《無量壽經》就是憶，這部《無量壽經》就是介紹阿彌陀佛『所修善根』。他的因地發願，四十八大願，他這裡說的積植德行，無量劫來積植德行，都是佛的「所修善根」。我們以阿彌陀佛為師，這部《無量壽經》就是講阿彌陀佛，所以經常讀、經常研究、經常聽經，專聽《無量壽經》，這就是憶佛念佛。阿彌陀佛是這樣成就的，我們每個人想往生極樂世界也是這樣成就。《華嚴經》上說「念佛是因，成佛是果」，一切菩薩想要成佛到最後都要念佛，不念佛怎麼能成佛? 　　在《觀佛三昧經》裡就將這個問題說得很清楚，經裡說，「佛告阿難，汝今善持，慎勿忘失」，就是講給阿難聽，你現在一定要善持，持什麼?持念佛法門，別忘記、別失去。下面說的最精彩，釋迦牟尼佛說，「我與十方諸佛及賢劫千佛，從初發心，皆因念佛三昧力故，得一切種智」，這裡說得很清楚了，釋迦牟尼佛怎樣成佛的，十方諸佛如來怎樣成佛的，包括賢劫千佛。賢劫是我們現在所處的這個大劫，叫做賢劫，賢是聖賢的賢，因為在這個大劫裡前後會出現一千尊佛，這個數量非常多，所以叫做賢劫。釋迦牟尼佛是賢劫的第四尊佛，後面第五尊就是彌勒菩薩他成佛，後面還有九百九十五尊佛。釋迦牟尼佛說我與這些諸佛如來，從初發心都是「皆因」，皆就是都，都因為「念佛三昧力故，得一切種智」。一切種智就是諸佛如來的智慧，怎樣得到?念佛三昧。所以這裡說得很清楚，十方諸佛如來全都是靠念佛成佛的。 　　所以淨土法門、念佛法門是包含廣大，像大海，所有河流全部流入這個大海，它包羅一切。法藏比丘這裡就是這樣，因為「但樂憶念過去諸佛」，樂就是很樂意，一心一意就做這件事，除了念佛之外，其它什麼都不做，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，見佛就是成佛。成佛之後做什麼?還是念佛。你看本經第三品裡說的，「去來現在佛佛相念」，去是過去，來是未來，現在，三世諸佛佛佛相念，佛就是念佛，所以從初發心到如來地都離不開念佛，這是佛所修的善根。念佛是諸善中王，一切善法裡這個第一，最殊勝，直接了當幫你成佛。我們想要最快速成佛，那就是念阿彌陀佛，持名念佛。名號功德不可思議，收攝一切功德，一切諸佛如來功德都在這一句名號裡，只要你口裡稱念，心裡用心去聽，你的功德就得到了，你就是修佛的善根。下面經文又說到： 　　【行寂靜行。遠離虛妄。依真谛門。植眾德本。】 　　這四句一口氣讀下來，說的是阿彌陀佛的行持。『行寂靜行』，是說心非常寂靜，是說究竟的清淨，就是說涅盤。涅盤不是說人死了才叫做涅盤，如果說人死叫涅盤，那你不用修行了，因為個個都會得涅盤，不是這樣解釋的。涅盤的意思就是，一切的煩惱都斷除了，完全恢復到自性這種寂靜，這種寂靜是我們語言思惟都達不到的。法藏菩薩住真實慧，他能證入涅盤境界，他遠離一切虛妄。這個虛妄就是不真實，虛假不真實，在《圓覺經》裡說「虛妄浮心多諸巧見」，虛假的、浮動的心，又有多種巧見，就是很多心眼、很多心思、很多計謀，這樣的人，「不能成就圓覺方便」，他與佛道就偏離得很遠了。修佛、學佛一定要從真實心中去修，不可以有半點虛妄，這個很重要。用世間這一套機心、虛偽，搞很多花招、很多巧計，最後是害了自己，用盡心思，最後人算不如天算，逃不出因果，在裡面做了很多很多意惡，將來一定會下三惡道。所以學佛一定要老老實實做人，本本分分、規規矩矩，不要有偷雞摸狗的想法，別想著走快捷方式，投機取巧，這些心理要不得，一定要放下，你想往生才有指望。而《涅盤經》裡就說得更深刻，「一切惡事，虛妄為本」，一切的惡業虛妄是根本，所謂虛假、浮誇、狂妄、自欺，這些叫做虛妄，它會生出種種的惡事、惡業，所以法藏菩薩在這裡示現要『遠離虛妄』，杜絕一切惡業的根本。人的心如果浮動，甚至虛偽不真誠，種種的妄念，這些一定會引起你造惡業。 　　下面說『依真谛門』，「真谛」就是真理，一切世出世間的道理絕對不是虛妄的，這個叫做真谛。佛法裡說的真谛，它的術語是講二谛，一種叫世谛，一種叫做第一義谛。世谛就是隨順世間，佛講法有時候是隨順世間講，有時候按照自己境界講出來，隨順世間眾生講，眾生容易明白，這個叫做世谛。譬如說要斷惡修善，善有善報，惡有惡報，要去廣度眾生，這個就是世谛，眾生能夠明白，因為是實實在在的，可看得到的，可以想象清楚的，我們用思惟能達到的、能夠理解的，這個都叫做世谛。但是如果說，度盡一切眾生，實無一眾生得滅度者，這是《金剛經》裡說的，這就是講第一義谛，第一義。第一義就是真實的講法，佛不是隨順眾生講的，是把自己的境界講出來，這個叫做中道。度眾生要去度，但是沒有度眾生的念頭，所以終日度眾生，終日無度，不起心不動念，這個是真谛。 　　所以法藏菩薩依真谛門，『植眾德本』，這個德就是善，修一切的善法要抓住根本，這個根本是說什麼?第一義谛，就是依真谛門，要依智慧，般若智慧。所以修善法又不著善法的相，修的時候任何煩惱都沒有。如果我們不懂得這樣去修行，認為學佛了我就要多做好事，做的過程中因為沒智慧，不能觀照，在裡面著相，著相就會生煩惱。譬如說當我做了很多好事，為眾生、為佛法，結果得不到別人的承認，甚至別人還要批評你、毀謗你，不會贊歎你，你的心裡就很難過，生出煩惱了，以後不再做了。這就是什麼?沒依真谛門，所以修的善夾雜著煩惱去修，得到的只是人天的福報，在六道裡的福報，它不能幫你了生死，這個不叫功德，最多就叫做福德。所以智慧非常重要，有智慧是什麼?我是這樣修，修了之後不著相，做的時候很認真的做，做完就放下，想都不想，不放在心上。別人問我做了什麼?什麼也沒做，沒做，「終日度生，終日無度」。人家毀謗你、人家障礙你，你還是點下頭笑笑，都是好事，為什麼?不用這麼辛苦，以後不用做了。有緣就做，沒緣，有人障礙就是沒緣，沒緣就放下，還是這樣愉快、這樣快樂，常生智慧。所以依真谛門非常重要。 　　這裡說的「植眾德本」，還有一種非常特別的說法，在日本親鸾大師《教行信證》這本書裡說，他說「德本」說的是德的根本，就是講阿彌陀佛的名號，這句名號是萬德之根本，你能夠稱念一聲阿彌陀佛，功德是圓圓滿滿的，這一句裡就成就了諸佛如來的功德，所以你說它是不是德本?能將你的業障消除，能將你的災禍轉變，不僅是轉災禍，災禍是小事，幫你轉凡成聖，幫你成佛，就靠這一句佛號足夠了。「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，所以念阿彌陀佛就是植眾德本。問題是相信它的人不多，所以你不肯念，如果你真正相信，你一定會肯念，你會抓緊每一秒鐘都不放過，拼命念。為什麼?念一句就是積累成佛，佛的功德，念兩句，兩句的功德，句句都是圓滿的佛功德。但是當然你要用至誠心去念，將這句佛號念熟，將妄念念掉了，沒妄念。現在你有妄念是什麼原因?你沒念熟，這句佛號念的功夫不夠，所以它還沒有能力抵抗你的妄想。妄想太熟了，你不想打它都會自己打出來，天天都打妄想，妄念相繼，我們一天到晚都是妄念相繼。現在換成淨念相繼，你這樣去轉變，要花一段功夫，這個就要下一段苦功才行，所謂「生處轉熟，熟處轉生」，原來熟的是妄想，現在生疏它;原來生疏的是阿彌陀佛佛號，現在要念熟它。要咬緊牙關，所謂「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香」，梅花香自苦寒來，要下一段苦功夫。真正過得關了，這句佛號就是輕裝上陣，念就很容易，它自然就淨念相繼了。念習慣了，將你的菩提心能夠念出來，菩提心就是一切善法最殊勝的，成佛就靠菩提心。 　　有些人說我不知道怎樣發菩提心。沒關系，你就聽經、念佛，聽經是啟發你、鼓勵你，念佛是幫你消業障，將你的業障消除了，菩提心自然就現出來。因為菩提心是你本性裡自然就有的，它不是從外面來的，它是自性性德，用念佛將你的煩惱妄想習氣念去了，等於是掃地掃得干干淨淨，地面的樣子就出來，所以菩提心就是本來的樣子。這句佛號所有功德都涵蓋在裡面，《華嚴經》裡說「一即是多，多即是一」，一即是無量，無量也即是一。這個一是什麼?一句阿彌陀佛，我念這句阿彌陀佛，這句佛號功德是圓圓滿滿，所謂萬德洪名。萬是指圓滿，念一句阿彌陀佛，就將所有諸佛如來功德都得到了，一即一切。我念這句名號，所謂「名召萬德」，將萬德召來了，萬德歸到一句名號，我現在又持這句名號得到萬德。所以蕅益大師說，一句阿彌陀佛，就是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法，就是成佛法。成佛的法門是什麼?就是一句阿彌陀佛，這是釋迦牟尼佛所證得的，他是這樣過來的。 　　前面我們看到《觀佛三昧經》裡他給我們講出來，他是靠念阿彌陀佛成佛的。在《阿彌陀經》裡也跟我們透露出來，他在五濁惡世能夠成就菩提，成就阿耨多羅三藐三菩提是依靠這個法門。「行此難事」，這個難事就是難信之事，這就是淨土法門，難信，但是它易行，很容易，念阿彌陀佛真是再容易不過，就四個字你念下去就好了，可以成佛。釋迦牟尼佛這樣成佛的，他在這裡為一切眾生說此難信之法，他先身教用這個法門成就，然後再言教為我們說淨土法門，所以「植眾德本」原來就是念佛。下面經文又說到： 　　【不計眾苦。少欲知足。專求白法。惠利群生。志願無倦。忍力成就。】 　　『不計眾苦，少欲知足』，這是以苦為師。釋迦牟尼佛在涅盤之前為弟子們留下的遺教，教我們什麼?「以戒為師，以苦為師」。身心的壓逼、煩惱這些就是苦，一般說百苦交煎，我們在欲界裡百苦都有，生老病死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛等等，這些就叫苦。這些苦都不計較，真正修行人，無論在什麼境界裡他都不計較，他不會去選擇境界，他不向外求，他只是向自己內心求，自己能夠不起貪瞋癡欲諸想，就不怕外界的折磨，禅宗所謂「但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞」，你在境界裡不分別、不執著，苦就沒了，所以不計眾苦，自然就不苦了。苦是什麼?你計較出來的，怨天尤人，在那裡抱怨、不甘心、委屈、怨恨人，你自己招來的苦報。譬如說，有個人他雙腿截肢，非常苦，我們看他苦，但是他可能自己很開心。別人問他你苦不苦?他說不苦，我還有兩只手，雖然沒兩條腿，但我還有手，我已經覺得很滿足了，還可以吃飯，還可以寫字。像劉素雲老師的姐姐，劉素青老菩薩，她晚年得了癌症，截肢截了一條腿，大家如果看她往生的影片，你說她苦不苦?她很開心。別人覺得她苦了一輩子，一生都是在苦難中度過，她自己?念阿彌陀佛，「不計眾苦」。所以苦完全是你自己心裡的執著，放下了就不苦了，將欲望降到最低，自然苦就少，所謂「少欲知足」，知足就常樂，多欲就會很苦。 　　譬如一個人在香港工作賺錢，如果很節約用，很節省用，其實過得會很輕松自在。但是如果你看別人每個季度都換新裝，又要換季了，別人要去買新衣，我也要去買新衣，與人攀比，別人花錢大手大腳，你也跟著大手大腳，那你就很苦，為什麼?多欲。其實需不需要穿那麼多衣服?需不需要用那麼多享受品?其實不需要。有的人就說，你說學佛人如果成天只是穿那一套衣服，不換衣服，笑死人。有一次別人就這樣來問我們師父怎麼辦?師父說：笑死是他死，不是我死，我很快樂。所以不要為別人活著，自己能夠少欲知足，你自己會有喜樂，自己心裡很坦然，不會有恐懼，不會有憂慮。欲望多的人談不上學佛，他對世間還有很多種的貪戀放不下，怎麼學道?根本就沒有出離心!深愛娑婆世界，不肯出離。所以少欲知足非常重要，你想往生極樂世界，你將你的欲望，對娑婆世界的所有欲望統統放下，你就得安穩了，你就安樂了，天天好像在天堂一樣生活。別人看你好像粗茶淡飯，穿得很樸素，住的房子又很小，但你自得其樂。 　　在現在的亂世裡面，平安就是最大的福。為什麼現在叫亂世?人心壞了，你看殺盜YIN妄，現在的人做得比歷史上任何時期都要嚴重，倫理道德完全不講究，因果根本不相信，所以為所欲為，就叫亂世，人行為都沒標准。所以在現在這個時代，別想有什麼大作為，我自己也都不敢再想弘法利生有什麼大作為，不敢想了，為什麼?現在叫做法弱魔強，魔很厲害，到處都是魔，你想要弘法處處都是障礙、處處都碰壁，完全收回來。好在現在還有個網絡遠程教學的工具，不會受人的干擾，你可以將你講的錄下來，眼前不需要有聽眾，錄下來放在網上，大家願意聽的就聽，有緣就來聽。這是我們師父上人說末法時期最好的弘法工具。你沒有道場別人不會來爭、別人不會妒忌，你下面沒人，別人不會擔心，自己孤家寡人，獨來獨往，好似閒雲野鶴，別人就不會戒備。你不會與別人爭，「與人無爭，於世無求」，你就能在這個世間可以生存下去，你的弘法一點點空間還可以勉強允許你存在。你想搞大就不行，一定要用最低調、最卑微的方式，這樣別人才能夠不會嫉妒障礙。所以少欲知足，連弘法利生都要少欲知足，別想有什麼大作為。 　　什麼時候佛法才會大興，人人都能學?一定是眾生的福報現前，災難苦報受夠了，眾生肯回頭了，這個時候才可能會興旺，現在沒到時候。我們要審時度勢，進退都要懂得時勢，「識時務者為俊傑」，你自己要識時務，別硬碰硬，到時碰得頭破血流。去年一年，就是為了護世息災我們弘法活動搞得比較多，見好就收，再做下去障礙就不得了，自己的道業也很難成就，對自己、對眾生都沒什麼好處。所以知足非常重要，知足你就安穩。經上說，能夠知足的人雖然睡在地上，他都安樂;不知足的人雖然睡在天堂裡，他都有不合他意思的。《法華經》裡說「是人少欲知足，能修普賢之行」，所以你說多重要，少欲知足才能修普賢行。普賢行就是十大願王導歸極樂，求生淨土，這個人一定要少欲，這是基礎。生活一定要降到最低，別講究什麼享受，吃有三餐，能吃飽就足夠了，別貪求好味道。我們吃就吃素，清茶淡飯，有溫飽夠滿足了。要知道這個世界上有多少人還處於饑餓，世界糧農組織統計，現在處於饑餓狀態的人口有十個億。所以我們吃一餐飯能得到飽暖，已經是比十億人要有福報了，還有什麼求?住的地方，有個小小的屋子可以遮蔽風雨足夠了，真正求就是求道業，好好念佛求生淨土，有緣為眾生為佛法做點好事，沒緣別去攀緣，這樣是最好。 　　『專求白法，惠利群生』。「白法」就是善法，古印度說黑白，白就是說善，黑就是說惡，中國說善惡。什麼是善?利益眾生的就是善。什麼是惡?利益自己的就是惡。所以善惡的標准很容易分，你是自利還是利他，如果是為了自利而損害他人，這個就是大惡，損害他人想自利其實是害了自己，是損害自己，利他才是真正的自利，所以法藏菩薩在這裡專門就修一切善法來利益眾生。而利益眾生也不會執著利益眾生的相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這個叫依真谛門，遠離虛妄，行寂靜行。完全是看破世間一切，不著一切善法，但是又不離一切善法，所以他專求白法，專門利益眾生，而這個利益是真實之利，惠利群生，就是經文前面講的「惠以眾生真實之利」。什麼是真實之利?建立西方極樂世界，幫助眾生往生成佛，這個是最真實的。 　　『志願無倦』，「無倦」就是無厭倦，不疲不厭。好像普賢菩薩《行願品》裡說的，每發一條大願最後都說「念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭」，絕對不會說現在累了，現在偷偷懶，現在休息一下，沒這些想法。永無止境的去做利益眾生的事情，一個方向、一個念頭就是建立西方極樂世界，這個志願從來都沒疲倦過，沒退心。 　　『忍力成就』，這個忍就是菩薩六度裡的忍。忍一般說有三種，第一種是安苦忍，對世間種種違逆的事情能夠忍受，自己不順心要能夠忍，逆來順受。第二個是別人來損害我們、障礙我們，甚至殺害我們，我們都要忍。所謂冤親債主來了，要忍，你不可以與他對立，對立，你忍不過去了，這仇就愈結愈深;忍了，忍過去之後，他的債討完了，他就不會再刁難你。在債沒還清之前，你要忍。忍不是說我咬緊牙關，心裡很難受，但是都要拼命去忍，不是，這不叫忍。內心是一種平和的心態，做還債想，歡喜還債，還清了，就不欠他了，不欠他了，我可以度他。常作報恩想，他是來考驗我，是來消我業障的，我不可以與他逆反、對抗，我是怎樣?用感恩的心態，如果沒有他這樣來磨煉我，我的修行功夫提升不上去;凡是來折磨我的人我都要感恩，這是善知識。修行道上如果說什麼都是順的，你就不會有成就，成就都是逆著來成就的。為什麼?遇到逆境你才能將你的習氣放下，如果沒遇到逆境，你自己有什麼習氣你都看不到，一定是在逆境裡你才發現，我怎麼會煩惱、怎麼會難受?原來我有這些習氣，要改，所以對方是不是我們的善知識。如果我們還要逆反，還要與他對立，這樣對不起善知識。所以這樣去忍，慢慢將你的心忍到完全平了，順境、逆境我都可以不動心。到了對一切法無分別了，遠離分別這叫法思維忍，第三種忍這就叫做忍力成就。所以所謂忍力成就就是在一切境界裡不分別、不執著、不對立，更加不起貪瞋癡，忍成功了，這叫做忍辱波羅蜜。所謂波羅蜜，翻譯成中文叫做到彼岸，我們中國話叫到家了，忍辱到家了，就成功了。所以法藏菩薩在因地裡修忍辱行，什麼都要忍，不順心的要忍，忍到你順心，將你的心順，心平氣和，這樣你才叫做忍力成就。 　　我自己煩惱習氣也很重，來到師父身邊修學，最大的收獲就是修忍辱，什麼都忍，將自己原來的知識分子習氣放下。特別是現在將所有對外弘法活動都停止了，回來老老實實做一個平常人，沒外面那些風光了，看不到別人的贊歎，別人的恭敬、別人的供養全都沒了，這是自己主動放棄。然後來這裡，在廚房工作，做早餐，來做服務，忍到自己很安穩，這才叫成功。其實再看，這樣的日子才安穩，你在外面風光，風光不了幾日，你得名得利一定會有障礙，名利不是好事，名利愈少愈好，名利招魔。我們去年一年在外面弘法，感觸非常多，真真正正明白，為什麼祖師大德一生都不出來。好像印光大師一生都默默無聞，到七十歲以後才開始給人回封信講講佛法，別人將他的信件、文章發表出來，大家才知道他，將他的書信、文章會集起來，做成《印光大師文鈔》流傳後世，他往生之後才成名。而《文鈔》可以度末世九千年的眾生，真是叫做厚積薄發，積累得厚，植眾德本，積功累德，積了一世七十年，發出來的力量就非常大。師父上人勸我學印光大師，所以我就決心向他老人家學，這一世人不再出來弘法都心甘情願，好事不是壞事。出來弘法你一定會成名，一成名就不是好事了。我們再看下面的經文，這個說「利他行」： 　　【於諸有情。常懷慈忍。和顏愛語。勸谕策進。】 　　這四句經文，意思就是說對於一切的有情眾生，心中都常懷著大慈和安忍。慈悲心非常重要，慈悲心流露出來，就是對一切眾生都能安忍。眾生有他的習氣，甚至有時候習氣很重，你要去忍受，你與他相處一定要怎樣?這裡說『和顏愛語』，顏色，你的表情、態度一定要和悅、和諧，不可以有對立。愛語，是說的話一定是他能接受，對他有利益，這是菩薩四攝法之一。四攝，所謂「布施、愛語、利行、同事」，菩薩就是用這四攝法與眾生相處，你能夠將這四攝法用得好，你與一切人都能和睦相處，大家都喜歡你。布施就是什麼?幫助人，說得通俗一點多去請客、多送禮，多幫助人，與人為善，這個就是布施，助人為樂。愛語是說話一定是對方能夠有收獲、有利益。他如果是一種個性很剛強的人，你就不能用非常嚴厲的態度與他說話，一定是和顏悅色的說;如果是對方能夠接受的，或者是他跟你學習，而且很真誠、很好學，你就可以很嚴厲，幫他大幅度提升。這個要懂得觀察人的根機，所謂要察顏觀色，就是觀機，他是什麼根性、什麼根機，你用不同的方法。如果他很好學，你講得太客氣了，他學不到東西，他提升得太慢，你對不起他;如果他很剛強，他不能接受你，你不能用很剛強、嚴厲的口吻，你要很含蓄、很柔和，點到即止，這就是藝術，待人處世這就是學問。利行是利益眾生的行為。同事是同眾生一起做事、相處，不離開眾生。這就叫菩薩四攝法。 　　「和顏愛語」為了什麼?『勸谕策進』，「勸」是勸說、勸告他，「策進」就是鞭策他、鼓勵他精進，是向佛道上精進，這是菩薩度眾生用這種方法。所以我們幫助別人要懂得看時機，要用智慧、要用慈悲，你真正有大慈大悲，你就懂得觀機，智慧自然就會出來。他對你有一分的信心，你就說一分話，對他的勸谕策進就有一分;他對你有十分的信心，你就用十分的勸谕策進。古人說「信而後谏」，這是孔子說的，他對你有信心，你才可以勸谏他，如果他對你一點信心都沒有，你這樣說的話，他一定會起逆反，那效果可能就會適得其反，這些都是我們要學的智慧。下面經文說到： 　　【恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽谄曲之心。】 　　這是法藏菩薩為我們做表率、做榜樣，他是盡未來際『恭敬三寶』，這不是一天兩天的事情，是永遠都要這樣做。「三寶」是佛法僧三寶，代表我們的老師，佛是我們的本師;法，佛不在世了，我們以法為師;僧是聖賢僧，善知識。三寶的存在，眾生就有出離六道的機會，所以我們恭敬三寶也是幫助眾生，自利利他。眾生見到我們恭敬三寶，他們也會生起恭敬心，我們要做這個好樣子。如果我們對三寶不恭敬，眾生看到我們這個樣，他更加不恭敬，要知道學佛是「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，你的利益得到多少完全是從恭敬心中得來的。 　　『奉事師長』，尤其講到教自己的老師，尊重奉事，為師長服務。「師」就是老師，「長」也包括自己的父母、長輩和領導，都可以用長來包括，這些都是我們孝順服務的對象。所謂孝親尊師，這個是學佛的大根大本。一個人能不能在佛法上有成就，就看他有沒有這個根本，能不能夠孝養父母?對父母是不是真正有孝心、有愛心?對老師是不是真正的恭敬，還是表面一套，背面一套，陽奉陰違，搞虛假、造作，這些完全是假的不是真的，假學佛就得不到真果報。法藏菩薩是孝親尊師，一切從真實心中做出來，沒有半點的虛假，『無有虛偽谄曲之心』，一點這個心都沒有。「虛偽」就是自欺欺人，學佛人裡很多都有這個毛病，就是怎樣?自欺欺人，最主要的一點就是什麼?明知自己有過錯不肯改，這就是自欺欺人。欺人別人未必受到損害，自欺損害就大了。所以學佛，過去李炳南老居士說，要改心，改是改這個心，心裡有很多骯髒東西要清除干淨，自私自利、貪瞋癡慢、五欲六塵、名聞利養，要清除得干干淨淨，你才到佛法的大門口。這些沒清除干淨，你學佛是假的，門都沒入。甚至你學到變成個大通家，佛經看得很多，著作等身，又怎樣?習氣毛病一點都沒斷除，拿這些佛法來包裝自己、美化自己，這就叫做自欺。所以學佛一定是改變自我，將自己的毛病習氣改除，這叫做真修行。 　　天天都要改，最好的方法用《感應篇》做為功過格，《感應篇》一百九十五條每日對照自己，一千二百八十八個字每日讀誦，做為自己的定課，讀的時候就反省，我哪一條犯了，哪一條做得不好，要改過自新。印光大師當年就非常提倡用《感應篇》來修行，這個是真智慧。將我們的虛偽谄曲之心完全清掃掉，這個谄曲是什麼?是對人的，恭維人、奉承人、谄媚巴結，這個心是虛偽的。學佛一定要用真心，真心就是正直的心，沒任何彎彎曲曲、自私自利的想法，有自私，心就不直了，《維摩經》裡說「直心是道場」，直心是菩薩行的根本，所以修自己的心最重要。學佛如果是學到很有本事，做個佛學家，能升座講法，但是不是在心地裡修，沒有真實的修行，這樣是假的。一定要從真實心中去修，這才叫做大丈夫事。下面我們再看經文講自利利他之行： 　　【莊嚴眾行。軌范具足。】 　　『莊嚴眾行』，這個「眾行」是指菩薩的六度萬行，一切的行持要「莊嚴」。莊嚴有兩種，一種是智慧，一種是福德，以智慧和福德來莊嚴眾行，將自己的六度萬行、一切行持都莊嚴起來;也就是說一切行為裡都是修福修慧，都具足智慧和福德，這個叫莊嚴眾行。『軌范具足』，軌是軌則，范是模范，你所修的、你所行的具足福德智慧，你的言教、你所講的可以成為大家的軌則，你所做的、你所行的成為大家的模范，所以叫做「軌范具足」。也就是說做大家的好榜樣，學佛人，在家人要做在家人的好榜樣，出家人要做出家人的好榜樣。怎樣才是做好榜樣?將三個根落實，第一個《弟子規》，第二個《太上感應篇》，第三個《十善業道》，這三個根你完全落實在你的生活當中，落實在待人處世，你就可以做到「莊嚴眾行，軌范具足」，所以這種基礎一定要牢固。 　　學佛大忌就是好高骛遠，尤其我們這種知識分子，我自己是過來人，很清楚，都有好高骛遠的習氣，一入到佛門就喜歡搞大經大論，跟人講得頭頭是道，口沫橫飛。做起來可能連一般常人都未必有別人那麼好，別人都能孝養父母，自己孝養父母做不到，奉事師長更加做不到，五戒十善也做不到，心裡還有很多自私自利、貪瞋癡慢，尤其是傲慢、名利心，這些都放不下。這個就不是弘法，講得嚴重一點這叫做以身謗法，毀謗佛法，為什麼?別人看你以為佛法就是這個樣，別人就會批評毀謗，別人不信。所以我們學佛人首先要自己做個好樣子，做個樣出來給人看，使人感動，這個是真正度眾生。所以自利利他是一不是二，你能自利必定利他，你不用跟別人說，就用你的行為做個樣給人看就是度他，我們現在缺少的是這種人，我們要發願做這種人。 　　今天時間到了，我們就講到這裡，有講得不妥當的地方，請各位菩薩大德多多批評指正，謝謝大家。
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